無量光・無辺光・無礙光・無対光・焔王光

十二光如来について、まず深くはっきりと理解しておきたい。実のところ、阿弥陀仏は無量の光をお備えであり、それは四十八大願の力をのせる乗り物となっている。この光は法性より発し、本願の深さより起こり、衆生の住するあらゆる所へと照らし出す。

では、衆生はどのようにしてこの光に触れるのだろうか。浄土の法門はここに巧みな方便を差し出す。十二光如来の円満な功徳を一つの聖号へと凝縮して建立するのである。この聖号は顕わな相であり、文字として、ことばとして、音として現れる。たとえ凡夫・未覚の衆生であっても、このかたちを捉えることは可能である。

衆生がこの聖号を堅く執持するならば、それは光を堅く執持することであり、光を堅く執持するならば、真如を、一真法界を、如来の円満具足の功徳を執持することである。これがなければ、衆生と如来との悟りの隔たりはあまりに大きすぎて、捉えることもできず、応じることもできず、交わることもできず、感応することもできない。これはきわめて深い課題であり、如来もまた十分に考慮せざるを得なかったところである。

このゆえに、五劫の思惟において法蔵菩薩は、衆生を救うための善巧方便を工夫しなければならなかった。この方便は、ついに聖号と仏光との間に共通の根源と感応の性とを確立し、衆生すべてに伝えるものとなったのである。

釈迦牟尼仏は、阿弥陀仏の無量の光徳の中から十二を選び、我々に示されたのである。この十二の光は、特にこの娑婆世界の衆生の機根に応じて、巧みに差し向けられたものである。

したがって、我々のような衆生を救う十二光の内の功徳について、自らが知り、証し、信じ、悟らなければならない。

まず、無量光について見ていこう。「無量」とは、測り知れず、際限がなく、ついに虚空のように広大で、無限に広がっているということである。この光は般若智慧を表す。空の性質を悟ったときに生じる輝きであり、したがって無量無辺として顕現する。惑業に縛られた凡夫には、この智慧の光はない。我々の光は限りがあり、束縛されており、心は広く開くことができない。その根本は我と法への執着であり、虚妄の我見への固執である。したがって、有限で限定された衆生は、無量無辺の光による助力を切実に必要とし、それによって自己を開放し、能力を拡大するのである。我々衆生が有限で限定された存在であることを自覚しつつ、まさにこの無量無礙の光によって力を得て、開かれていかねばならない。何を開くのかと問うならば、それは自性の内に本来具わっている般若智慧の光であり、真照とも名づけられるものである。

第二の光は無辺光である。無辺光は、私たちの見解や理解に巣くう執着を解き放つ。あらゆる有情は、極端な見解に縛り付けられている。誤った見解に基づく迷いの中には、常住の自我という見解があり、さらに存在か無のいずれかに執着するという2つの極端がある。究極的な真理にかなった正しい中道の見解は、存在の側も無の側も超えている。これを「両極端を同時に斥ける」という。同時に、存在の側も無の側も包含している。これを「両極端を同時に照らす」という。両極端を斥けつつ同時に両極端を照らすことこそが、究極的な真理に合致する正しい中道の見解である。したがって、見解と理解の正しさを修めたいと望むなら、無辺光仏の加持を頂かなければならない。この無辺光仏は、等正覚仏とも呼ばれている。

第三の光は無礙光である。この光は、その働きから「あらゆる障害をまったく持たない」と定義される、唯一無二の性質を持つ。私たちが生きるこの世俗の世界には、太陽や月、星、この100年の間に発明された電灯など、多くの光源がある。しかしこれらはいずれも、障害の前では遮られてしまう。ランプの光も太陽の光も、たった一枚の壁でさえ遮られてしまうのだ。一方、阿弥陀仏の光は、阿弥陀仏の法性から直接顕現するものであり、少しも障害がない。壁はもちろん、高い山、銅や鉄の壁、その他のあらゆる物理的な障害をもものともせず、まっすぐ通り抜ける。ゆえにいついかなるときも、この無礙光は空間的・物理的な障害に遮られることなく、私たちを照らし続けることができる。何よりも大切なのは、私たち自身にとって最大の障害が、煩悩と無知であるということだ。この無礙光は、私たちの心の最も深く暗い隅々、阿頼耶識の最も暗い部分にさえも光を注ぐ。

私たちの内面世界は非常に複雑で、微妙な計算や思惑に満ちている。ちょうど海底のように、そこには見えない隠れ岩、迷いの想念、そびえ立つ見えない高峰が点在している。私たちは心が暗すぎるために、これらのことを知ることができない。禅の伝統が説くように、私たちの心は漆黒の桶のようなものだ。この真っ暗な器の中に何があるのか、私たちにはまったく見当もつかない。私たち自身と、自らの心のありさまを真に知るためには、どうしても阿弥陀仏の無礙光の助けが必要である。

念仏を唱えるとき、私たちはしばしば無数の雑念や散乱に悩まされるものではないか。もし雑念や散乱が多いことに気づくことができるなら、それはすでに修行が進んでいる証なのだ。

さらに進めて、聖号の無礙光（むげこう）を私たちの内なる世界へ迎え入れると、この光によって自分がどんな妄念を抱えているか、念がどうなっているか、どの念が最も根深いかが浮かび上がってきますね。さらに言えば、この世で経験してきたすべて、さらには無数の過去世で経験してきたことも、すべてあなたのアーラヤ識の中に、印（しるし）として、種子として蓄えられています。この無礙光の加持によって、アーラヤ識という長期記憶の蔵が浮かび上がる──長らく忘れていたものが、仏号を称えるときにふと心に浮かんでくるのです。こういう経験をされた方はいらっしゃいますか。そうですね。こうした記憶がよみがえるとき、まず幼い頃の出来事、さらには乳幼児期の出来事さえ思い出せるようになり、称名がより純粋になるにつれ、前世の記憶にまで届くこともあるでしょう。つまりこの無礙光には、無数の過去世にわたるアーラヤ識を貫く力があるのです。私たち衆生は皆、遮られています──「一葉泰山を遮る（いちようたいざんをさえぎる）」のことわざ通り、全体を見渡すことはできないのです。遮られた衆生だからこそ、無礙光如来の加持が必要なのです。

第四は**無対光（むたいこう）**です。ここでの「無対」とは、私たち衆生の生きる相対的世界に、いかなる対極も存在しないということを意味します──主観と客観、あるいは現代風に言えば、認識する者と認識される者という二元性です。この二元性が存在するや否や、私たちは相対的カテゴリーに基づいて価値判断を下します。善と悪、正と邪、美と醜──こうした区別は自然と生じてきます。世間的な論理的思考は、もっぱらこれら相対的カテゴリーに向けられており、私たちがそれに深入りすればするほど、二元対立はますます硬直し、細分化されていきます。常にこの状態に留まっていれば、般若の智慧は囚われ、縛られることになります──これが「所相成り立てば、能見の性は滅す」という譬えの意味です。楞厳経の説くところでは、ひとたび認識対象を固定したならば、般若の智慧の照らしの機能が消えてしまうとされています。したがって、般若の智慧を備えたければ、この二元性を超越しなければなりません。二元性を超越することこそ不二ですが、「一如」の概念に執着してもなりません──一如に執着するならば、それを対極として二元性が立ち現れるからです。真の不二は、あらゆるこのような執着から自由です。二元性に執着することは、業の束縛という縄に私たちを縛りつけることです──二元的思考は世間法の道、不二は仏法の道であると、六祖壇経は説いています。この不二の状態に到達することは、森羅万象の空に入ること──空・無相・無願・無作であり、すべての二元対立を後にすることです。これは「無所依（むしょえ）」、すなわち「真の依りどころ」と呼ばれる境地です。こうして初めて、仏法の開いてくれる無限で広大な境地を味わうことができるのです。二元的な論理的思考に囚われている限り、宇宙と人生の真の本質を悟ることはできません。不二の状態に入ってこそ、物事をありのままに、明晰に観ることができるのです。これが無対光と呼ばれるものです。

第五は熾光王光の如来である。この光が「熾光王」と名づけられるのは、その輝きが極めて強く、あらゆる光の頂点に立つからだ。この名は、この如来の光が他のいかなる光よりも比類なき明るさを放つことを示している。だからこそ「熾光王光」と呼ばれるのだ。

この光が現れ出るのは、苦しみにあえぐ衆生を救うためであり、なかでも三途に堕した衆生を救うためのものである。 三途の衆生は暗闇の中を生きている。なかでも地獄、特に無間地獄はこの世で最も暗い場所だ。最も暗い場所にいる衆生ほど、光を渇望している。彼らの心の奥にある光は、煩悩と業障の重みに押し潰され、すっかり消え失せてしまっているからだ。この熾光王光は、地獄の最も深く、最も暗い最下層までも届く力を持っている。

たとえ地獄の衆生が今世で五逆罪や十悪のような極めて重い罪を犯していたとしても、衆生の善根は図り知れないものだ。 もしかすると、この地獄の衆生は過去世に仏法に出遇い、修行したことがあるのかもしれない。だが煩悩の重みに押し負け、再び悪業を重ねてしまったのだ。 過去に善根を培っているからこそ、彼らには解脱の因が備わっている。私たちができることは、彼らが解脱へ至れるよう、力強い縁を届けることだ。この熾光王光こそが、まさにその力強い縁となるのである。

もしこの光が地獄の最深部まで届けば、この光に触れた地獄の衆生は、自分たちが地獄で味わう極限の苦しみが自らの極めて重い悪業から生じたものだと悟り、この光が自分たちを救うために訪れたのだと気づく。 これは、井戸の底にいる人が、突然自分の下に垂らされた綱を見つけ、慌てて強く掴むと、その綱に引っ張り上げられる様子にたとえられる。

だからこの光が降り注ぐとき、地獄の衆生が阿弥陀仏の名を称えることができさえすれば、この光は彼らを引き寄せ、導く力を持つ。その力は彼らを上へ、上へと引き上げ、地獄の最深部から善き世界へと導き出す。もし彼らの極楽浄土への願いが強く固いものであれば、すぐにこの光に従って西方の極楽浄土へと直接往生することができるのだ。