大乗仏教において、すべての業は不定である

ある人々が疑問を投げかける。生涯を通じて悪業を積んできた者——たとえば浄土の三輩に往生する者、いずれも悪人ばかりだが——なぜこのような者たちが往生できるのか。この問いは龍樹菩薩が教えの中で取り上げているものだ。

臨終の瞬間、特に地獄の姿が目前に現れたときに、地獄の苦しみから逃れようと断固たる決意を固める心で仏名を称える心を、臨終の心と申す。この臨終の心の力は最も偉大である。すなわち、半心半意で善悪を行って一生を送った者が積み重ねてきた業よりも、その心の力ははるかに勝ることがあるのだ。これが、阿闍世（Ajātasattu）王が臨終の床にあって、これほどまでに深く誠実に悔い改めた理由なのだ。もし彼が悔い改めず、仏様に巡り合って自らの過ちを懺悔することがなければ、彼の悪業は彼を地獄に堕としていたことであろう。仏はすでに彼が地獄に堕ちることを予言されていた。なぜなら彼の悪業の重さがあまりにも重く、父を殺し、母を幽閉したという業があったからである。

しかし臨終の床で悔いの心が起きたとき、彼は善根なき信心を得た。日頃の生活では三宝（仏・法・僧）への信心を少しも抱いていなかったが、死という重大な節目にあって、仏への計り知れない信心が湧き起こったのだ。この信心がひとたび芽生えれば、三宝の加護が彼を支え、地獄へ送り込むはずであった悪業は滅せられた。これが、大乗仏教において、すべての業が不定であると言われる所以なのだ。

誰一人として、自らが造った業に対して定められた果報に縛られる者はない。業は心によって造られるからである——心は業を造ることもあれば、業を転じることもある。業の力は大きくとも、心の力はさらにそれを上回る。すべては、あなたの心の一念が流れを変えられるかどうかにかかっている。誠実な懺悔の心を起こせば、あなたはすでに業を転じ始めている。さらにまた、仏の御名を固く念佛し、阿弥陀仏の無量の功徳が宿る御名と一体となるならば、阿弥陀の光明・誓願・威神力の加持によって、あなたの地獄の業は滅せられる。まことに不思議なことなのだ。

『観経』によれば、下品中生・下品下生のいずれの者も、臨終を迎えた有情の目前に地獄の姿が現れると説かれている。たとえ地獄へ堕ちようとする有情であっても、阿弥陀仏の御名を十念、あるいはわずか一念でも称えさえすれば、地獄の姿は浄土へと転じるのだ。地獄の猛火は涼やかで心地よい風となり、火と風は四大の元素として互いに関わり合っているがゆえに、猛火は涼しい風へと転じる。風は無数の蓮華を運び、それぞれの蓮の上には化仏が座しておられ、手を差し伸べてこの有情を西方極楽浄土へ導き、往生させてくださる。これは一念のうちに十法界が本来具わっていることを示すもので、この真理はまことの実相なのだ。彼の悪業が地獄の姿を招き、一方で信心と誓願に満ちた仏号称念が阿弥陀仏の法界を招いたのだ。十法界の最下位が瞬時にして十法界の最高位へと転じることができる——九つの下位の法界を超え、あらゆる限界を超えるこの不可思議さが、おわかりいただけよう。これらのすべては、誓願が感応を呼び起こすという不可思議な力によって成就するのだ。

一つは、誓願が感応を呼び起こすという不可思議な力。二つは、十法界がすべての衆生の今この一念の中に具わっているということ。大乗仏教がこの現象を「不可思議」としか言い表せないのは、このためなのだ。

この転変は、三つの不可思議な力によって支えられている。第一に、仏名の不可思議な力。第二に、阿弥陀仏の本願の不可思議な力。第三に、悪人であっても、衆生が仏名に専念する現在の心に本来宿る功徳の不可思議な力だ。この三つの不可思議な力が合一することで、地獄を浄土に変えるという妙なる転変が起こるのだ。

大乗の円頓教の立場から見れば、空間には隔てがない。すべてのものは同じ場所に、すなわち一念のうちに存在している。これは極楽浄土と、この穢れた娑婆世界とがまさに今この瞬間、ここに存在しているということなのだ。この真理は多くの大乗経典に説かれている。『首楞厳経』でも『法華経』でも、仏が慈悲の光を注がれるとき、無数の仏国土が一つに集まって一つの仏国土となる。

これこそが、大乗経典が無数の衆生が無上正等正覚（至高にして完全な覚り）の心を起こし、ガンジス川の砂の数ほどの衆生がさまざまな覚りの位を得ると説く理由なのだ。人は不思議に思うだろう——霊鷲山という小さな土地で、どうしてこれほどの多くの衆生が益を受けることができたのか。実際、無数の仏国土が一つに集まっているからこそ、このような記述が成り立つのだ。この理を理解できなければ、なぜこれほどの衆生が益を蒙ることができたのか、理解の外にある。これこそが、空間も時間も、阿毘達磨仏教の教理で心不相応行法（心に随わない行法）として分類される理由なのだ。

アインシュタインの言葉を借りれば、時間と空間は単に私たちが世界を説明するための道具にすぎず、固有の実在性は持たない。唯識仏教では、それらは心不相応行法であり、単に言葉上の約束事にすぎないと説かれている。この世俗的に設定された空間は、実は今この刹那における一真法界なのだ。一真法界は縁起に応じて十法界を生じ、顕現する。それは衆生も仏も等しく具えている、円融した不可思議にして妙なる真如の本性なのだ。

この円満に証された境地こそが、阿弥陀仏や十方一切の仏が完全に証得されたものであり、同時に因果修行の位にあるすべての衆生が本来具えているものでもある。これこそが、先に述べた大きな転変の力を現す原理なのだ。