法華経をこの六種の人に説くべからず

舎利弗よ、重ねて問う。傲慢にして懈怠なる者、我見に執着する者にはこの経を説くべきではない。また、智慧の浅い凡夫にして五欲に深く執着する者、あるいは聞いてなお了知し得ぬ者にも説くべきではない。

まず仏陀は、法華経を説くべきではない六種の人々を挙げられた。先に三乗の方便を用い、因縁果報の教えと空の教えによって彼らを導くべきである。その六種とはいかなる人々か。

第一に、傲慢である。傲慢な人は、自らに備わると信じる功徳に執着し、その結果として自我を肥大させる。高貴な生まれ、堂々としてすぐれた容貌、聡明、富などのいずれかを持つ者で、極めて傲慢な心境を抱くことがある。法華経はこのような人々にただちに説くべきではない。

第二に、懈怠である。懈怠な人は、わずかな功徳に満足し、志向が狭く限られている。現状に満足し、さらに向上したいと願わない。

第三に、我見に執着する者。これは一般に仏教以外の道の徒を指す。これらの人は我見と、それに付随する我執が極めて強いため、法華経を説くべきではない。

第四に、智慧の浅い凡夫。これは博学にして弁才に長けた世間の学者を指す。こうした学者の中には、表面的な才気しか持たず、名相に深く執着する者がいる。法華経もまたこのような人々には説くべきではない。

第五に、五欲に深く執着する者。これらの人は執着心が極めて強く、五欲に対して粗く重い渇愛を持つ。その心は外物のほうへ流れやすく、自らの本性について内省することが極めて困難である。法華経はこれらの人々に説くべきではない。

第六に、聞いてなお了知し得ぬ者。これらの人は根性が鈍く、経を聞いた後もその意味を理解することができない。

これら六種の者——傲慢な者、懈怠な者、我見に執着する者、智慧の浅い凡夫、五欲に深く執着する者、聞いてなお了知し得ぬ者——には法華経を説くべきではない。法華経を悟らんとせば、信心を根本としなければならない。我と法への執着を軽くせねばならない。換言すれば、有所得の心を軽く保つべきである。

有所得の心が強い人は、常に外物を追い求める心を持つ。凡夫は『我』に執着し、二乗（声聞と縁覚）及び方便的菩薩は『法』に執着し、実在する功徳法があるものと信じてそれを求める。自身の覚照を内に向けて真如を正しく観じ得る人は、必ず我と法への執着が軽く、謙虚にして学ぶ意欲に富む。

もし人の根性をまず斟酌せずに法華経の教えを弘めれば、大きな損害を与えかねず、結果は極めて深刻なものとなりうる。後ほど、法華経を謗る罪の因果について説明する。したがって、法華経を流布する際には、人々の大乗（Mahāyāna）の善根が円熟しているかどうかをよく配慮しなければならない。

本段は譬喻品の最終部分であり、信心を奨励し教えを流通することに焦点を当てている。譬喻品を終えた後、なぜ仏陀は信心の奨励と流通に焦点を当てたこの段を説かれたのか。それは、以下の二点を強調したかったためである：

第一に、仏は仰せになりました。「私はこの法印を世の利益のために説く」と。法華経の一乗の教えは、適切な因縁が整ったときにだけ弘めることができる。衆生が方便の教えを修行するとき、まず業報の教えから始めても、空の教えから始めても、それは単一の教えを中心に実践しているに過ぎず、それらの実践を心の本性に統合できていない。そのため、単一の教えを中心に修行を続けると、どうしても法への執着が生まれてしまう。

法への執着には限りがあり、時間と空間の枠に縛られている。そのため、法への執着に基づいて修行を続けていると、やがて進歩が止まってしまう行き詰まりに直面することになる。もしある人が業報や空の修行に行き詰まりを感じ、自らの法への執着に縛られて突破を求めているなら、それはまさに法華経に接する因縁が円熟した瞬間だ。なぜなら法華経自身が「十方の仏国土において、ただ一乗のみ存在する」と説いているように、法華経こそが法への執着を突破する唯一の道だからである。

業報や空を学ぶことを含む他の実践は、すべて「衆生を導くための仮の名」に過ぎない。それらは悪を造らないこと、縁起的な現象の事物に執着しないことを教えるだけで、「清浄な法」をもって迷いの想念を払い除けるだけなのだ。一念の心の本性という観点から見れば、これらすべては「ただ心の現れ」に過ぎない。言い換えれば、大乗の善根が十分に成熟した人に対してだけ、仏は法華経を説かれる。これが第一の要点だ。

第二に、「諸方に遊行するとき、みだりにこれを広めるなかれ」という教えがある。これは末法の世に法を広める私たち菩薩への戒めだ。出会うすべての人に一乗の法を説いてはならないという意味で、聞いた人が疑惑を抱いたり、教えを謗って悪業を造ったりする恐れがあるからである。この「みだりに広めるなかれ」という教えは、法華経を広めるときは相手の器に応じて教えを伝え、慎重にふるまわなければならないということだ。

大乗の法を悟ることは「信解」と呼ばれる。「妙なる不可思議の法」を悟るには、まず揺るぎない信頼の心を芽生えさせなければならない。ここで一つの疑問が生じる。長年深く学んできたわけでもないのに、一体何を根拠にそれを信じられるというのか。これが今日私たちが論じる核心であり、「信を勧め、教えを流通する」と呼ぶものだ。

大乗の法を学ぶことは、この一世で全てが完結するわけではない。この一世は学びの出発点に過ぎず、基本的な土台を築く段階なのだ。もし修行を通じて真にすぐさまの利益を得たいと望むなら、それは過去世でどれだけ善根を培ってきたかにかかっている。そのため、大乗の法、特にその不可思議な境地は、急いで無理に取り組むことはできない。善根が不足している場合、すぐに利益を得ることは非常に難しいので、まず三乗の方便の教えを学ぶべきなのだ。

この信心の生起は、推測や論理的な議論、論理的証明では説明できない。それは、過去世で大乗の円頓の善根を培ってきたか――つまり、過去世で仏に近づき、法華経を学んだことがあるか――を試す試みなのだ。

もし過去世でこのような善根の土台がないのなら、仏は法を広める私たちすべての菩薩に告げる。「諸方に遊行するとき、みだりにこれを広めるなかれ」と。「一心の真如」を説く浄土の道や、法華経そのものが持つ不可思議な境地を、器に合わない人に説いてしまうと、謗法を招き、大きな損害を与えることになる。これが、これらの不可思議な教えが単なる「理解」ではなく「信解」と呼ばれる理由だ。

まず自ら培ってきた善根の力で信心を生じなければならない。この信心は論理的に正当化できるものではなく、信じてそれに相応するほかない。このような信心が生まれるのは、過去世で大乗の善根を培っており、師が法を説くことでその善根が呼び覚まされ、信じる状態になる場合だけだ。これがその道理なのだ。

さて、ここでは譬喩品における「三車」と「一車」、すなわち「方便を真実に統合する」という原理について見ていきます。仏が末法における教えの流通について説かれたとき、特に私たちに次のように戒めておられます。「諸方に遊行するとき、みだりにこれを広めるなかれ」と。教えを説く相手が善根、特に大乗の善根を十分に成熟させているかどうかを見極める必要があるのだ。

静杰法師による法華経の講話