観音菩薩の耳根圓通法門が末法において最も勝れた所以

観音こそ最勝である ちょうど吉祥釈迦牟尼世尊が我に問われたままに、 すべての方便のうち、末法の衆生を救うため、 超脱の道を求めるものたち、 涅槃の不思議な心を証そうと願うものたちには、 観音の法門こそ最上の方法である。

この一節は最上の方法を明らかにするところから始まる。冒頭の「ちょうど」とは、吉祥釈迦牟尼世尊が私に、二十五の方便のうちで最も修行しやすい方法は何かを問うたままを指す。この一節の核心は、最も修行しやすいこの方法の対象となる衆生、すなわち末法の衆生にある。

蕅益大師は、二十五の圓通のうち耳根圓通の特徴は、特に末法における最下根の衆生を救済するところにあると指摘された。簡単に言えば、この方法はそもそも仏道の障りが最も多い衆生を対象としているのだ。中には意志力が並外れて強く、煩悩が非常に少なく、修行における大きな障りがない者もいる。つまり健康に恵まれ、日常の雑事に煩わされることが少なく、正念が特に堅固な者である。そのような者であれば、二十五の圓通のいずれを修行しても成就できる。

しかし末法の衆生は数えきれないほどの障りに直面する。内なる煩悩や業の障りに加え、外なる鬼神などの妨げもある。心がすでに疲れ果て、心身に余力がほとんど残されていないのに、それでも大乗の超脱の道を求め、涅槃の不思議な心を証したいと願うのであれば、唯一の現実的な道は観音菩薩の耳根圓通法門である。これが最上の方法なのだ。

仮に正法の時代に生まれていたなら、この箇所を学ぶ必要はまったくないし、どの方法がより優れているかを比べる必要もない。偶然に出会ったどんな方法でも、それは素晴らしい法だったからだ。しかし残念なことに私たちが末法の時代に生まれたのであれば、取り組みやすく、成就しやすい修行法を選ぶことが極めて重要である。これがこの箇所の核心的な意味である。

◎ 他の圓通は修め難い

二十五の圓通のうち、ここでは耳根圓通だけを扱う。残りの方法の性質はというと、他の二十四の圓通はことごとく仏の神力に依っている。ここで強調されている核心は、これら二十四の方法はいずれも、作用するために仏の加持を必要とするということだ。

仏の力を必要とする方法とは、どのようなものか。それは仏が世に出現している時代に生まれなければならない方法である。これらの方法は特定の個人の資質に合わせて作られており、上根・中根・下根の三根のいずれにも等しく適用できるものではない。これらは「特定の境涯を活用して世俗の煩悩を超脱する方法」として機能する。もし仏が世に出現した時代・場所に生まれ、あるいは大善知識が住まう場所に生まれたなら、これらの老師方はあなたが直面している独自の因縁と具体的な境涯を見極めることができる。

例を挙げよう。阿那律尊者がそうだ。晩年、彼は眠ることをやめ、視力を失った。もし阿那律が末法の時代に生まれていたなら、適切な修行の指導を受けられなかっただろう。しかし彼が仏の在世の時代に生きていたので、仏は彼の盲目という障りに合わせた修行を授け、喜見金剛三昧を修するように教えられた。こうして彼は自身が直面した障りを直接的な修行の対象とすることで圓通を証した。

もう一つの例はウッチャラマカ尊者である。彼の身心は激しい貪欲の炎に駆られていた。仏は彼に同じ原理を説かれた：「自分が置かれている境涯を活用して、世俗の煩悩を超脱しなさい。欲望の炎を観察しなさい。この炎には本来の始まりも終わりもない。因縁が集まって虚妄に生じ、因縁が散じれば虚妄に滅する。この欲望の炎を智慧の炎に転じればよい。向きを変えるのと同じく容易いことだ。」

したがって、この他の二十四の方法はいずれも、仏の加持と直接的な個別の指導を必要とする。末法の時代には、誰もが独自に修行することはできない――不可能なのだ。詩句に説かれているように、「他のすべての方便は仏の神力に依存し、特定の境涯を用いて煩悩を超脱する」。つまりこれらの方法は、一般人が長期的に修行するのには適さず、また上根・中根・下根の三根に等しく適用できるわけではない。三根に遍く適用できるなどということは、事実に反する。

仏教の修行方法には、特別な方便もあれば、長期的な修行のための普遍的な標準的な実践法もある。禅の伝統は多くの特別な方便を用い、特にこの種の方法を好む。しかし禅には定義上の条件がある。文字に頼らず、心から心へ直接的に心を伝える（以心伝心）ことである。禅が成り立つためには、善知識が世に存在していなければならない。禅の伝統を見てみよ。祖師が亡き後には、教学は失われる。法は継承する人に依存しているからだ。

よく知られた徳山の棒、臨済の喝の例を挙げよう。誰かが徳山祖師に「達磨大師が西から来た意義は何か」と問うたとき、祖師はただ棒で問う者を打つだけであった。これぞ即座に覚醒させる法である。もし今日誰かが同じことをしたら、誰が他人を打つなどということができようか。あなたが真の善知識でなければ、この方法を用いることはできない――祖師の加持があって初めて効を奏するのだ。

同じ問いに対して、「茶を飲んで来い」と言われる者もいる。老師はその者の根器を見極め、個別の境涯を理解し、その因縁に応じて覚醒へと導く。また「菓子を食べに行け」と言われる者もいる――これは、食べるという舌根の作用を転じて自性を探る方法である。しかし問題は、これらの方法はいずれも、行うために世に仏や菩薩が存在することを要するということだ。適切な教師の指導を受けていない一般人は、これらの方法を独自に修行することはできない。

修行の方法には二つの種類があることを理解しておくことが重要である。一つは長期的な修行のための普遍的な標準的な実践法、もう一つは特別な方便である。特別な方便は、大善知識が世に存在するときにのみ用いることができる。すべての修行者はこの点を明確に理解しておく必要がある。

この一節は、耳根圓通と他の圓通との間に明確な区別を設けている。

浄界大師『首楞厳経講録』