成仏の利益とは何か？

皆さん、本日は三つの大阿僧祇劫の修行を経て成仏する、というお話をいたしました。さて、仏の功徳とは何でしょうか。一緒に考えてみましょう。人が布施を実践すれば、来世では天界に生まれる——これがその人の功徳、すなわち業報です。では、成仏した際の功徳とは何でしょうか。これまで私たちが抱いてきた「仏の功徳」への理解は、どうにも一面的だったといえます。阿含経が仏の功徳をどう説いているか、見ていきましょう。釈迦牟尼仏は八大の御事を通じて道を成就されました——生まれてすぐに世の無常に気づき、在家生活を捨てて出家なさいました。出家後はまず苦行を積み、外道の禅定を修め、やがて夜明けの明星を仰ぎ見て覚醒を遂げられ、覚醒後は四十九年間にわたり法を説き、ついに般涅槃に入られたのです。これが阿含経の説く仏の功徳です。

しかし、これが仏の功徳の全てではありません——ほんの一部でしかありません。皆さん、よく考えてみてください——因はこれほど広大なのに、果は小さく見えるではありませんか。三つの大阿僧祇劫という長い修行を積んだのに、仏が成仏して法を説かれた期間はわずか四十九年です。三乗の聖道はもちろん、天界に生まれるような凡夫の布施の行でさえ、何劫もの果報を伴うのです。どうして三つの大阿僧祇劫もの修行を経たのに、成就の業報が大般涅槃に入るまでのわずか四十九年で終わってしまうのでしょうか。それは仏の応身に過ぎません——海に浮かぶ泡のようなものなのです。

真の成仏とは、法身の功徳にあります。では、法身の功徳はどこにあるのか。至るところに満ちあふれているのです。考えてみてください。あなたが感じるあらゆる現象——形、音、香り、味、触、そして心に浮かぶ対象——ひとつひとつが、仏の功徳そのものなのです。簡単に言えば、仏の功徳とは十界にわたる環境と衆生の不思議な果報です。しかし、仏がどうして獣道の果報を負う必要があるのでしょうか。いいえ、仏は獣道の衆生を救うために、あえてその道の果報を現されるのです。もちろん、仏が獣の姿を取られても、私たちとはわけが違います。私たちは業に駆り立てられ、どうすることもできませんが、仏は様々な方便を用いて自由に姿を現され、衆生を自在に救うことができるのです。

したがって、法華経が法身の功徳を説く際には、この功徳を表す四つの例を挙げています——大悲、大智、大行、大願の四つです。まず大悲について。法身の功徳は本来遍満しているものですが、衆生が因位で様々な願を誓ったため、その現れ方も多種多様になるのです。たとえば観音菩薩の法身の功徳は大悲の心から現れ、苦しみの衆生の叫びに応じて救いの手を差し伸べられることが、『観音菩薩普門品』に説かれています。次に大智について。妙音菩薩が登場します。法華経は妙音菩薩の禅定や神通、そして様々な方便の使い分けを説き、仏の智慧と方便の深さを示しているのです。そして大願——『普賢菩薩勧発品』では、普賢菩薩が限りない時空を超えて誓った広大な願と、その実践が説かれています。大行は『薬王菩薩本事品』で説かれており、自身の身体を仏に供えるために焼くなどの、様々な苦行の実践が説かれているのです。

法身の功徳は自在であり、何ものにも縛られません。この自由の中にあっても、真如を観じることは縁起の法則から離れることはないのです。仏が因位で様々な願を誓ったため、法身の功徳は救うべき衆生の場に応じて、異なる特徴を現すのです——大智の姿で現れることもあれば、大悲の姿、大願の姿、大行の姿で現れることもあるのです。すなわち「仏は法の王、法の主である」——衆生の機根にふさわしい、あらゆる姿を自由に現すことができるのです。これが仏の功徳です。至るところに遍満しているのです。

以上をまとめると、法華経全体が説いているのは大きく二つのことです。第一に、仏の智慧とは何か。第二に、仏の功徳とは何か。この二つを説いているのです——ひとつは一仏乗の因、もうひとつが一仏乗の果なのです。