Mahāyāna Śata-Dharma Prakāśa-Mukha-Śāstra 講解 第一回

本論に入る前に、皆さんが唯識宗についてどれほどのご理解をお持ちか、ひそかに確かめてみました。なかなかのものです——皆さんは広く、系統だった把握をされております。ですから、予備的な説明は割愛して、そのまま本論に入りましょう。

慣例に倣い、まず題号から始めます。ここでも同じく慣例に従いましょう。

題号は Mahāyāna Śata-Dharma Prakāśa-Mukha-Śāstra です。「大乗」のサンスクリットは Mahāyāna、音写して「摩訶衍那」と書きます。「大」の字はとくに説明を要しません——一般に、何かと比較して、より広く、より深いことを指します。乗（yāna）は乗り物、具体的には四頭立ての馬車のことです。仏教は紀元前2年（あるいは西暦67年）に中国に伝来し、唐・宋代には諸経論がほぼ最終的な形に整いました。当時の中国で最も豪華な乗り物は馬車でしたから、仏典の翻訳者たちは「最良の乗り物」を表す文字として「乗」を当てたのです。（先ほどの私の説明はあまり正確ではありませんでした。実際には、yāna の原義は単に「乗り物」です。私は拡張された意味をあたかも本義であるかのように述べてしまいました。）Mahāyāna と対になるのが Hīnayāna（希那衍那）、すなわち「劣った乗り物」です。もう少し掘り下げれば、Mahāyāna の乗り物はより多くの衆生を載せ、生死の輪廻から涅槃の彼岸へと運び渡します。Hīnayāna は相対的に少数の衆生を救うに留まります。Hīnayāna の修行者は四聖諦と十二因縁を修め、最高目標として阿羅漢果または辟支仏果を目指し、自利を主とします。Mahāyāna の修行者は六波羅蜜と四摂法を修め、最高目標として円満な仏果を目指し、広く他を利益します。Hīnayāna は自転車、バイク、小舟のようなもの——自分が乗るためのもので、せいぜい数人を載せられるに過ぎません。Mahāyāna は自動車、列車、大船のようなもので、多くの人を載せることができます。さらに、Mahāyāna は Hīnayāna を包摂することができます。ちょうど相対性理論がニュートン力学を包摂するように。

そして「乗」は乗り物ですから、もう一層の意味を含んでいます。どのような意味か——かつて仏陀はこのような譬えを説かれました。ある人が川を渡る必要があり、舟に乗りました。彼岸に着いた後、その人はこう思いました。「この舟は実に役に立った。どうして捨てられようか。」そこで彼は舟を背負って旅を続けたのです。愚かでしょう。道具は役目を終えたなら、脇に置けばよいのです。背負い続ければ、それはかえって邪魔になります。つまり、「乗」には「乗り物」という意味と同時に、「捨てる」という意味も含まれているのです。一切の法は道具——すなわち、それ自体が捨て去られるべきものです。覚えておいてください。「乗」には二つの意味がある——運搬と放下です。

百法：百は文字通り百を意味します。「法」という文字は、サンスクリットではダルマ（達磨）と呼ばれ、一定の時間と空間の範囲内で自性を保ち続けるあらゆるものを指します。たとえばこのテープレコーダーは、決まった形、大きさ、重さ、色を備えており、それだけであの黒板消しとは違うものだとわかります。このテープレコーダーを一つの法と呼べますし、黒板消しもまた一つの法です。私という人間も、このチョークも、あの鉢植えも、この家も、すべて一つの法と呼べます。具体的なものであれば何でもそうです。もう一つ例を挙げると、清帝国という王朝は、国民、領土、政治、経済などの諸関係から成り立ち、295年続きましたが、それも一つの法と呼べます。つまり法とは、この世界の無数の現象そのもののことです。専門的には「自性を保ち、概念的に他と区別される」（任持自性，軌生物解）と表現されます。これが定まった定義です。すこし補足しますと、「法」とは自性と共性の密接な結合――いわゆる「一合相」のことです。

ではこの世界にはどれほどの法があるのでしょうか。無数にあります。しかし世親菩薩は、この百の法を代表的なものとして特に重要だと考えられたからこそ、「百法」として選び出されたのです。

明門の「明」は、はっきりと理解する、という意味です。何を明らかにするのかというと、「門」――すなわち入口のことです。門とは中に入る道、入り口を意味し、部屋の中にいてドアが見つからなければ、閉じ込められたままになります。ドアのある場所がわかれば、問題は解決します。それゆえ門は比喩的に、方法という意味にも広がっていきます。この娑婆世界では三界は燃え盛る家のようなもので、六道の輪廻が私たちを牢牢と縛り付けて、何一つ安らぎを与えません。そこで世親菩薩の*『大乗百法明門論』*が、逃れる道はどこにあるのか、生死の輪廻を解消する方法は何かを示してくださっているのです。明と対を成すのが無明であり、これは十二縁起のなかで最も明確に説かれています。この明門とは、真理に目覚めるための道を知ることです。この百法を学び、それに従って修行すれば、智慧が開かれ、真理に目覚めることができるのです。

論（シャーストラ）は仏教の三蔵――経・律・論――の一つです。中国語の「経」という字は、ある理論体系全体の規範、礎として尊ばれる著作を意味します。たとえばキリスト教の*『旧約・新約聖書』はキリスト教教義の根本聖典であり、『資本論』はマルクス主義の礎です。仏教においては『法華経』、『華厳経』、『般若経』、『解深密経』*などがそうした礎にあたり、私たちの修行を導く灯台の光となっています。一歩一歩その灯台を参照して進路を正し、船が無事目的地に着くようにします。常々『法華経』などの経典を自分の行いと照らし合わせ、修行が道を外れていないかを確かめて、生死の苦海から脱出できるようにするのです。サンスクリットでの「スートラ」は、中国語では修多羅と呼ばれ、契経（契合の経典）と訳されることもあり、幾重にも意味が重ねられています。その一つが「貫く」という意味で、経典は仏法全体を貫き通し、それに体系と秩序を与えて、私たちが把握できるようにしてくれます。律（ヴィナヤ）は私たちにとっての戒であり、規則がなければ何も整いません。論（アビダルマ／シャーストラ）は阿毘達磨のことです。

生死から解脱し、六道の輪廻から逃れるには、智慧でもって万事を見極めなければなりません。すなわち、何が善で何が悪かを見分け、善は心を尽くして修め、悪は断じて絶つ。何が因で何が果かをわきまえ、因には精進し、果にはいたずらに奔走しない。そうすれば真理に到達し、「諸法無我」――すべての法には我がない――ということに気づくようになります。

それでは次に、著者である世親菩薩と、翻訳者の玄奘大師についてお話ししましょう。

凡夫は皆、強い分別心を持っている。たとえば、私が何か言っても、あなたは納得しないかもしれない。しかし、老僧が言えば、ずっと受け入れやすくなるだろう。祖師や大徳、あるいは仏や菩薩が言えば、内外ともに心服させられてしまうだろう。

少し前、『甘露』誌に何人かの「肉身不壊の僧」についての連載があった。最初のうち、一部の読者は疑い、それらの話が実話か作り話かと尋ねた。しかし、あの肉身不壊はとうに亡くなった方々のものだ。誰がわざわざそんな作り話を書くことがあろうか。記録が一般の人によって書かれたものなので、問われても仕方ない。本当に真実かどうか、断言は難しい。私はただ、他人の話を忠実に記録しただけである。無纏師匠は多くのこうした話をされた。無纏師匠がそれらを作り話だと言う人もいるが、無纏師匠はろくに学校にも通わず、言葉もしばしば支離滅裂であった。もし本当にしっかりした物語を捏造できるとしたら、彼をあまりに買いかえることになる。だから、『無侠祖師』や『大興和尚』の中では、一つ一つ、すべての出典を明記した――この話はこの本から、あのものは石碑の碑文から写したもの、この話はあの人物から聞いたもの、とすべて率直に記した。 凡夫にはこうした分別心があるので、はっきり言っておく――本論の著者と訳者は、平凡な人物ではない。著名な祖師であり、大菩薩である。

仏陀の般涅槃の後、およそ百年、五祖相承の間、法の味は一味のまま保たれていた。しかし徐々に、個人の見解が分かれるにつれ、諸宗が興った……

ここで一つ、よい問いを立てよう。仏陀が菩提樹の下で覚られた宇宙と人生の真理――唯一、二つなきものが、なぜ伝承のうちに歪んでしまったのか。次のような言い方がある。「人生は河のよう、流れ流れて、ついに濁ったスープになる」と。なぜそうなるのか。

第一に、言葉と文字には限界がある。昔の祖師や大徳は早くからこのことに気づいていた。「諸仏の妙理は、言葉や文字の問題ではない」と。たとえば中国では、なぜ他の宗派は息も絶え絶えであるのに、禅だけが栄えているのか。他の宗派は教義が緻密に入り組んでいる。禅はそれと対照的に、「言葉や文字を立てず、直指人心」――「達磨堂中、寂然、しかして誰か覚むる者あらん」。

第二に、魔の手先が正法を乱す。悉達多太子は菩提樹の下で大誓願を立てられた。「もし正覚を成就しなければ、この座から二度と立ち上がらない」と。この誓願を聞いた欲界第六天の魔王・波旬は、驚きを隠せなかった。波旬はあらゆる手段で太子を惑わそうとしたが、ことごとく退けられていった。波旬は言った。「あなたには敵わない。だから今後、あなたの僧伽を狙おう」と。仏陀はこれを軽く笑い飛ばされたが、波旬はさらに言った。「私の眷属にあなたの袈裟を着せ、あなたの托鉢の食事を食べさせ、専ら悪行を働かせよう」と。これを聞いた仏陀は思わず涙を落とされた。「まさにこれが衆生の業力である」と。

つまり、仏教が興ったその日から、魔の子孫は共に現れ、僧侶の姿を装って姿を現すのです。当初、仏陀の初期の弟子たち——大迦葉や阿難など——は、仏陀の教えを直接聞き、大阿羅漢として証果された。後の世代になると修行の力が衰え、魔の妨げの力が表れるようになった。娑婆世界には、仏と魔が共に存在する。一日二十四時間の流れにたとえれば、昼と夜がある。夏至には昼が最も長い——これは仏陀が世におられた様子に似ている。やがて昼は短くなり夜が長くなる——これは仏陀が般涅槃された後の様子に似て、魔の力が徐々に台頭してくる。しかし夏至の日にも夜の闇が存在するように、仏陀が世におられた時にも、魔は確かに存在していた。冬至で夜が最も長いときでも、なお昼があるように、仏陀が般涅槃された後は、賓頭盧をはじめとする十六人の阿羅漢に、世に留まるようお諭めになった。

各宗派が論を交わしていた時代、有を主張する者と無を主張する者とに分かれて論争が行われていた。龍樹菩薩は大慈悲の心に促されて世に現れ、説かれた。「この宇宙も、この人生も、有でも無でもない。『空』である」と。この「空」は、「四大皆空」と説かれる「空」と同義である。すなわち「無自性」であり、「縁起」を意味する。龍樹菩薩と提婆菩薩が在世されていた時代は、その智慧に匹敵する者は一人もなく、空の教えは広く世に弘まった。

仏の涅槃から約九百年後、インド北部のバラモン家に、並外れた智慧を持つ三人の子どもが相次いで生まれました。長兄のアサンガは出家しました。その当時、空を説く中観派はすでに数百年にわたって隆盛を極めていました。

ナーガールジュナ菩薩が入滅されると、凡夫は菩薩の境地に及ぶことができず、魔の影響が再び勢いを増し、人々はナーガールジュナの「空」を「悪取空（あっしゅくう）」—修行も空、非修行も空、飲食も空、快楽も空—と捉えるようになっていきました。すべてが等しく空であるならば、快楽を選んだほうがよい—こうした風潮が広まり、もはや中観の教えに従って縁起の「空」を真摯に悟ろうとする人々は次第に少なくなっていきました。

弥勒菩薩のご助力を得て、アサンガは唯識の教えを弘め始めました。アサンガの弟がヴァスバンドゥで、兄より約二十年年少、成人後に説一切有部（せついっさいうぶ）に出家しました。兄が精力的に唯識教学を宣揚しているのに対し、ヴァスバンドゥはなお説一切有部に固執し、大乗を誹謗していました。

アサンガは弟の考え方を改めさせんと、使者を通じて伝えました。「私は重篤の病にかかり、死期が迫っている。最期の一度だけでも、ヴァスバンドゥに会いたい。」二人の大菩薩ながら凡夫の姿を現されていたため、人情もまたお持ちでした（注：これは宿世からの迷いの表れです）。弟は報せを聞くや、ただちに兄のもとへ急ぎました。

ところが到着してみると、アサンガはすでに高座に昇って法を説いていました。ヴァスバンドゥは憤然として言いました。「兄上、あなたは戒すら守らないのに、まして嘘までつく—どうして高座に昇って法を説く資格があるのか！」

しかしアサンガは『十地経（じゅうじきょう）』を説いており、ヴァスバンドゥは厳格な説一切有部の律に照らせば、法を聴く者の心を乱すことは戒禁に触れるため、会衆を乱すことはできませんでした。そこで辛抱強く待つうちに次第に退屈を覚え、兄がいったい何を説いているのかと耳を傾けることにしました。

耳を澄ませているうちに、ヴァスバンドゥははっとして悟りました—自分のこれまでの振る舞いは重大な過失であり、法を謗っていたのだと。ただちに兄の許しを乞い、戒刀を抜いて言いました。「私はこの舌をもって法を誹謗した—今こそ断とう。」

アサンガはこれを押しとどめて言いました。「舌を断じて何になろう。汝がかつてこの舌で法を謗したのであれば、その同じ舌でもって今度は法を弘めよ。」

こうしてヴァスバンドゥは翻然として改心し、生涯を大乗唯識教学の宣揚と多くの著作の撰述に捧げ、ついに「千論師（せんろんし）」の名を勝ち取りました。

次に、訳者の玄奘三蔵についてです。十三歳にして出家され、求法のためインドへ赴く西行の旅路で、並々ならぬ艱難辛苦を重ねられました。インドには十七年在住し、帰国後は主として経典の翻訳と講説に尽力され、自らの著述は多くを残されませんでした。中国における唯識宗発展の揺るぎない礎を築かれ、教えを弟子の窺基（きじ）に伝えられた後、唯識宗は正式に成立しました。

さて、本論の本文に入りましょう。

世尊の説かれたように、すべての法は無我である。では「すべての法」とは何か。なぜ「無我」と説かれるのか。

世尊が説かれた通り、すべての法は無我である。では「すべての法」とは何か。なぜ「無我」と説かれるのか。

「如」は、以下に続く内容との一致を示す。「世尊」とは仏のことである。仏には十大尊号がある。ちょうど一人の人が複数の名前を持つのと同じである。魯迅は百を超える筆名を用いた。一般人にさえ、戸籍には本名や旧名が記載されている。「仏」は特定の人物ではなく、一種である。すなわち「自らさとり、他人をさとらせ、さとりが円満である」という特徴を持つ存在である。「世尊」と「仏」とは同義である。

「我」という字は、一般に次のような意味を持つ。

① 主宰、すなわち自在であること。たとえば、私が水を飲みたければ、水は私に飲むことを阻めない。チョークを取って書こうとすれば、チョークは私を止められない。東へ歩もうとすれば、私の足はそれを拒否できない。

② 常住、すなわち恒久であること。たとえば張三を例に挙げよう。1921年に生まれ、1995年に亡くなった。1922年の張三と1994年の張三は同一人物と言えるだろうか。違うと言うならば、次の事例をお考えいただきたい。二十歳の時、張三は人を殺して逃走した。二十二歳の時、逮捕された。二十歳の張三と二十二歳の張三が同一人物だと言い切れなければ、起訴を免れられると本当に言えるだろうか。同一人物だと言うならば、なぜ長年会っていなかった旧友同士がときに互いに気づかないことがあるのか——常に変化しつつ存在しているのではないだろうか。

③ 単独、すなわち唯一であること。書道に極めて優れていた懐素という名の僧侶がいた。仏教史を調べると、懐素という名の僧侶は何人か見つかるが、書家として知られるのはそのうちの一人だけである。同じ名でも、本質は異なる。すべての商品にはそれぞれの商標があり、模倣することはできない——「唯一にして、他と共有されない」。

一般に、「我」にはこの三義がある。私、剛暁を例に取ろう。水を一杯飲みたければ飲むことができる。生まれてから今まで、私はこの世界に存在し続けてきた。剛暁はただ一人しかおらず、たまたま同名の他者がいたとしても、その実体は異なる。明らかに限られている。仏教の教えは徹底的である。徹底的であるからこそ、ついに「無我」に帰結する。

では一切法とは何か、なぜ無我と言うのか。

一切法は、要するに五種ある。すなわち、一に心法、二に心所法、三に色法、四に心不相応行法、五に無為法。

一切法とは一切法のことである。あらゆる現象を含む——「法界全体を包括する」。世親は、これらすべての法は大まかに五種に分けられると言う。すなわち心法、心所法、色法、心不相応行法、無為法である。

本文はさらに次のように続く。

一切に最勝なるもの——これは心法を指す。 これと相応するもの——これは心所法を指し、心王と相応し、心王と協力する心所を意味する。 前二者の示す影像——これは色法を指し、色法とは心王と心所とが示す相・影像にすぎないことを意味する。 三位の差別——これは心不相応行法を指す。 第四の示すもの——これは無為法を指し、無為法は修行によってはじめて顕現するものであることを意味する。

この順序によって、百法もまたこの順序に従うのである。