五欲六塵への執着を名号への執着に変える

聞いて信じ、信じて願う——これが持するゆえんである。信も願もなければ、聞かなかったのと同じである。遠い因となっても、聞の慧とは言えない。持とは、一念ごとに仏号を憶念することであるから、思の慧である。持には二種類ある。行持と理持だ。行持とは、西方の阿弥陀仏が実在すると信じながらも、まだ「この心が仏をなし、この心が即ち仏である」ということを徹しておらず、ただ往生を求める決意があるだけ——子供が母を思うように、一刻も忘れない。理持とは、西方の阿弥陀仏が我が心に本来あり、我が心によって造られたものであると信じ、我が心に本来あり我が心によって造られた大いなる名号を、心の向かうところとして、一刻も離さないように保つことである。

では、この文章を見てみましょう。まさしく名号を持つことの教えを説いています。信・願・持名の三者が、聞・思・修の三慧をそのまま体現しているのです。この『阿弥陀経』を聞いて聞慧が起こり、信によって願が生じます。真に信じたとき、はじめて娑婆世界を厭い、極楽世界を欣ぶ志が起きます。信が深ければ願も堅く、願が堅ければ名号を持ち、大切に守ることができる。だから中国浄土宗の祖師方たちは常に、信・願・行の三資糧は鼎の三脚のようであり、どれ一つとして欠かすことができず、互いに支え合い高め合うものだと教えてこられたのです。

浄土の教えは、すべての教えのなかで最も信じがたいものです。一度信が徹すれば、願は自然に生じます。信と願があれば持名の行が起こり、その行によって信と願を証し体現する。三つは互いに助け合い成り立つ関係で、どれ一つ欠けてもならない。たとえば、『阿弥陀経』を聞いても信じない人がいたとしよう……

実際、世の中の多くの人は、経典に説かれる七宝の池や八功徳の水などの描写を読んで、「ああ、それはきっと幻想の産物か、田舎話、文学的・美学的な修飾、あるいは天国への格安の切符に過ぎない」と思うのです。ただ信じられないのです。

それだけではない——また誹謗することもある。「そんな世界があり得るのか」と。実に受け入れがたいことである。遠く三界を離れた彼岸の西方極楽世界に、かかる世界があり、しかも我々とこれほど親密に結ばれているとは？ 容易いことではない。

時々、東林寺を訪ねて来た人と一緒に歩きながら、私は意図的に西方極楽世界の話をする——特に祖師堂で、慧遠大師がなぜ仏号を称える行を修めて往生を求められたかを説明する。その反応を見ていると、十人うち八、九人はただ笑うだけだ。礼儀正しい。左耳から入って右耳から出ていく。耳には届くが、信仰心を動かすことも、精神に触れることもできない。笑っても反論もしない——なぜなら、あなたは宗教家であり、彼らはあなたの気持ちを尊重したいからだ。私には、彼らがまったく動かされていないことがよく分かる。

それを聞いて「ああ、これだ……」と深く胸を打たれ、心底驚くような人は、本当にごく稀です。大抵は「うん、いいね。素敵だ。本当にそんなことがあるのかな」と言うでしょう。こうした反応は、その場で自然に出てくるものです。だから容易ではないのです。信じなければ、浄土への往生など、考えにも及ばないでしょう。

往生を願う心を芽生えさせるのは難しいのです。この世には人々がなすべきこと、目指すべき立派な目的があまりにも多い――どうして心の中に、往生を求める話のための余地がありましょう。ましてやそれ以外のことは尚更です。ですから、たとえ経を聞いたとしても、信じず、願わなければ、聞かなかったのと同じことなのです。

それでも、確かに金剛の種は蒔かれているのです――幾多の生を越え、幾多の劫を経て、ようやく彼らの解脱に至る遠い因として。地に埋めた金剛の種のようなものです。今生で信じなくとも構いません。二生、三生、四生――それでもまだ信じない。そしてもしかしたら、無量の劫を経たある時、突然種が熟すかもしれません。信仰が生まれ、信じ、願い、念仏し、往生することができるのです。ですから、教法を聞いたとしても、それが心に届かず、精神に触れず、信じもせず願いも起こさなければ、それは聞慧とは言えません。信と願を具えて経を聞くこと――それこそが、内に真の智慧を備えたる聞慧なのです。

この智慧は般若の智慧です。凡夫の情執を超えた般若の智慧なくして、この浄土門を信じることは極めて難しいのです。だからこそ『阿弥陀経』は、智慧第一の舎利弗に対して説かれているのです。智慧第一の者だけが、疑いなく直ちに受け入れ、その重荷を担えると教えているのです。大乗の教えにおいては、文殊菩薩や普賢菩薩のような大菩薩に法が説かれる時、彼らもまた疑いなく直接に受け入れることができます。というのも、彼らもまた皆、深く聞慧を具えているからです。

では、思慧とは何でしょうか。思慧とは、一般に何かを聞いたあと、内省し、観察し、何が正しく何が誤りか、何が浅く何が深いかを量ることを言います。仏教はそもそも智慧の教えであり、この思慧を要するのです。では、この思慧は浄土門のどこに直接現れるのか。名号の護持においてです。「護持」という言葉自体、実に深い意味があります。

「護持」とは、一旦あるものをしっかり掴んだなら、それを堅く保ち、心の内にあって親しく抱くということです。常に想い続け、決して失わない――そうしてこそ護持できるのです。それは、手放すことのできない何かに縋りつくようなものです。めんどりが卵を温めるのに似ています。温もりを卵に注ぎ続け、離れることも忘れ去ることもできず、守り続けねばなりません。そうした守りがあるからこそ、失わずに保つことができるのです。さて、この「保つ」「守る」ということには、執着という意味合いもあります。修行一般では、執着を断つべきだと言われます。ところが浄土門では、時に執着が説かれることがある――何に執着するのか。この名号です。

儒教に「善を選び、これを固く持す」という言葉があります。そもそも凡夫が、本当に執着を断つことなどできるでしょうか。できません。阿弥陀仏の名号に執着させなければ、彼らは五欲六境に執着してしまうでしょう。――それらは、私たちを輪廻の中につなぎ止め、苦しみの実を結ばせるものなのです。だから執着の対象を、ただ転換すればよいのです。五欲六境に執着する代わり、この名号に執着するのです。名号に執着することは、私たちを解脱へ導くことができます。なぜなら、この名号、この仮の名称の中に、まさに真如の功徳そのものが宿っているからです。ですから浄土門においては、どうか無相だ、無住だ、無念だ、執着がないなどと言わないようにしてください。

よろしい、では、もしどうしても執着から離れたいと言うのなら、なぜ一部の者――特に、見栄ばかりで実体のない一部の禅修行者たちは――浄土宗に向かってこう言うのだろうか。「お前たちは執着しすぎている。心外に法を求め、名号に執着し、往生に執着している」と。

しかし、浄土法門は妙なる仏の境地を出発点とし、教化の手段として巧みに形づくられている――必然的に執着を伴うのである。これがすなわち一心称名である。心を一念に集中し、仏を念じ、仏を称え、日々このことを思い続ける。そのような執着こそが、深まりへと導くものであり、修行が道に乗ることを可能にする。もし執着がないと言い続けながら、人に十万遍の称名を求めるなら、その人は言うだろう。「なぜ仏号十万遍に執着するのか」と。十遍であっても、執着が伴うならやりたがらないだろう。

よろしい。執着がないなら、何も解決できないだろう。だから蕅益大師が示されたように、この「執持」とは、一念ごとに阿弥陀仏の名号の功徳を念ずることであり、それが観慧である。

浄土法門には素晴らしい性質がある。執着の対象は、阿弥陀仏の無量の功徳を備えた大いなる名号であり、その中にある方便は、極めて不可思議なはたらきをする。

衆生の心はすべて猿や荒馬のようなものであるから、執着していないと主張するまさにその瞬間に、自らのいわゆる非執着に執着している。執着から逃れることはできない。なぜなら、一念ごとに何かにとらわれており、生滅の心はそのようにしか動かないからである。

したがって、執着の対象を変えることは巧みな方便である。だからこそ阿弥陀仏は、衆生の性質を観じ、この名号を衆生救済の最上の方法として立てられたのである。

さて、称える心は、もとより五欲六塵に執われ、一念ごとに外へ向かって走り回っていた。今や心が結びついている対象は仏国土、すなわち真如の功徳である。ここでの条件づけはまったく異なる性質のものである。以前は、対象――五欲六塵――が、無明をもって我々の心を染めていた。今や、この名号がまことの真如であり、真如そのものこそが我々の心を照らし、変えていく。執着するほど、心はいっそう明るくなる。無量寿の寂静の三昧に執着すればするほど、無量光の照らすはたらきがますます顕わになるのである。

まさにこの執着を通して、ついには非執着に至り、最終的には法性の理体の境地――無住・無相・無念の境地――に到達するのである。ここが最も肝要な点である。我々は、生滅する凡夫の心、迷いの心を変容させるために、阿弥陀仏の真如の境地を専念し、執持しなければならない。これが観慧である。

次に来るのは修慧である。聞慧、観慧、修慧。聞慧と観慧が得られれば、実践に移す。それが名号の執持、称名である。