Venerable Gangxiao Explains the Eleventh Verse of the Twenty Verses on Consciousness-Only

# ガンシャオ禅師による『唯識二十頌』第十一頌の解説

# 第十一頌
## 極微が六つの他の極微と結合するならば、六つの部分を持たねばならず；

六[つのもの]と同処にあれば、蘊は極微と異なるところはない

この第十一偈は、なぜ極微（paramāṇu）が実在する自性有りの存在として成り立ち得ないのかを説いています。世親はまず、極微は一切その存在を証明できないと述べた後、論証を一歩ずつ進めていきます。まず彼は、議論の便宜上、極微が実在するものと認めます。力強い拳を繰り出すには、まず拳を引き戻さねばならない、ということをご存じでしょうか？これは数学における背理法にたとえられます。古来より言われるように、ものを捕らえんと欲せば、まず放つのです。

これは猫が鼠と戯れるのに似ています。子猫が鼠を捕らえたけれど空腹ではないので、面白がって鼠を投げ回して遊ぶのです。猫は鼠の天敵であり、鼠を完全に支配しています。世親もまさにこれを行っているのです。議論を完全に掌握しているので、この戦法を用いているのです。彼は問います——もし極微が実在するとしたら、何が帰結するかと。

しかし、この戦法はリスクを伴います。これは「厚黒学」を唱えた李宗吾が『処世の二妙法』で述べている「鍋を繕う法」と同じです——壊れた鍋を直すには、まずもっと激しく叩き壊すのです。何が危険かといえば、その後を追う力がなければ、鍋は永久に直らないかもしれないのです。もし世親ほど優れた論客でなければ、この最初の仮定を撤回することは地盤を失うことを意味し、議論全体が完全に瓦解してしまいかねません。もちろん、私たちのほとんどは正式な論争でこの戦法を避けるでしょう。しかし、数学の背理法は事情が違います——前提が固定されているので、仮置きをしても実質的なリスクはありません。ところが当時の世親の論争は、文字どおり命懸けのものでした。一つ一つのやり取りに、彼は命を賭けていたのです。

さて、議論の便宜上、外道が主張するように、極微が実在する不可分の存在であり、かつ互いに結合しうると仮定してみましょう。その場合、何が起こるでしょうか？順を追って見ていきましょう。実在する有体物は、すべて大きさを有しています。必ず空間を占めます。そして空間を占めるものは、すべて六方——前・後・左・右・上・下——の広がりを持っており、これは避けて通れません。たとえば、このチョークの箱を見てください。左から見ると見えるのは、その面に印刷された小さな白いウサギだけで、右側に何があるかを知ることができません。上から見れば、底に何があるかなど全く見えません。

たとえば、私の車にチョークの箱を積み込まねばならないとしましょう。最初の箱を A とします。A の左にある箱は、A の左側にしか触れることができません。A の右、前、後、上、下には全く触れられません。A の右にある箱は、A の右側にしか触れることができません。A の左、前、後、上、下には全く触れられません。A の前の箱は、A の前側にしか触れることができません。A の左、右、後、上、下には全く触れられません。A の後ろにある箱は、A の後側にしか触れることができません。A の左、右、前、上、下には全く触れられません。A の上にある箱は、A の上側にしか触れることができません。A の左、右、前、後、下には全く触れられません。A の下にある箱は、A の下側にしか触れることができません。A の左、右、前、後、上には全く触れられません。チョークの箱についてはこの通りです。

では、同じ論理を極微に当てはめてみよう。あらゆる極微はその全方向を他の極微に囲まれている。中心となる極微を甲と呼ぼう。甲の東側にある極微は甲の東面にしか触れず、他の面には触れない。甲の西側にある極微は甲の西面にしか触れられない。甲の南側にある極微は甲の南面にしか、北側にある極微は甲の北面にしか触れない。甲の上にある極微は甲の上面にだけ、下にある極微は甲の下面にだけ触れる。これは厳密な一対一の対応であり、重複や混同の入り込む余地は一切ない。窺基大師が『唯識二十論述記』で述べているように——「東方の極微の処には、他の五方の極微の至るべき余地はない。」

そうすると、一つの極微は六つの構成部分に分けられることになる。極微が六つに分割できるとして、それでも極微と呼べるだろうか。極微とは可能な限り最小の単位であり、これ以上分けられないものでなければならない。もし六つに分けられるのなら、それは最小の実体的単位ではない。つまり極微ではない。これは自説に矛盾する過ち、すなわち論理的な自己矛盾である。さて、いかがでしょうか。

論敵たちは当然、面食らった。とはいえ、まだ諦めてはいない。人は敗北の瀬戸際にあっても抗うものだ。ましてや、自分が負けたとは微塵も思っていないのだから。彼らは慌てて自説の補強に取りかかる。「どうしてそんなことが言えるのか。極微は極めて微小で、空間をまったく占めない。それほど小さなものに方向性を割り当てることなどできるはずがない。六つの三次元的方向を持ち出して論難するとは、不当ではないか！」

論敵たちが明らかに動揺している。そうでなければ、なぜあんな愚かなことを言うのか。これは大勢の論者たちが我先に世親を論破しようとして殺到した結果である。当時の世親の名声は恐るべきものであり、誰もが彼を打ち負かしたかった。もし世親を論破できれば、それは生涯の最大の栄誉となる。だから論者たちは皆、自分より先に他の誰かが世親を破るのではないかと恐れていた。焦るあまり、慎重で分別ある態度を保てなかった。互いの議論をすり合わせることもせず、発言前に考えを練ることもなく、口を滑らせてしまったのだ。彼らの本来の主張は、極微は極めて小さく、その占める空間は完全に無視できるということだった。しかし動揺のあまり、極微は空間をまったく占めないと言ってしまった。もし「空間は無視できるほど小さい」と言っていれば、それはわずかな誤差にすぎない。わずかな誤差は許容される——もちろん、全面的な虚偽は許されないが。もし世親がそこからさらに攻め立てていたら、それは行き過ぎであり、むしろ酷だったかもしれない。しかし論敵たちは口を滑らせ、そのおかげで世親には議論を続ける隙ができた。もちろん、そもそも彼らが口を滑らせたからこそ、『唯識二十論』が書かれることになったのである。では、世親は次に何と言うか。

極微が空間を占めず、方向を持たないとすれば、前後・左右・上下の区別はないことになる。七つの極微から成るアヌシュターナ（中央の極微とそれを囲む六つの極微）を考えてみよう。極微に方向がないとすれば、中央の迦極微は周囲の極微と完全に溶け込み、見分ける術がない。なぜなら、左は右と同じ、前は後ろと同じ、東は西と同じ、南は北と同じだからである。だからこそ、一つの極微、二つ、三つ、十、百、千……無数の極微が結合しても——ちなみに無数の極微を結合させれば三千大千世界、すなわち仏教の宇宙全体になる——それらすべての結合した極微にも、前後・左右・上下の区別はないことになる。一つの極微に方向がなければ、極微の集まりにも方向はない。ゼロにゼロを足し、何度足そうとゼロのままである。少しも大きくならない。厳密に言えば、一つの極微に方向がないなら、複数の極微を重ねることすらできない——つまり、何ものにもなり得ない。そもそも極微は結合して何になるのか。机や椅子、山や川、大地、あなたや私、そして三千大千世界全体である。もしそうだとすれば、これらすべてのものも空間を占めず、方向を持たず、互いに見分けがつかないことになる。しかし実際の生活経験においては、一つの物は他の物ではなく、区別はまったく明瞭である。私は椅子に座っている。消しゴムはチョーク箱の左にある——こうした方向は紛れもなく実在している！

一つの極微が空間を占めないなら、二つの極微が結合しても空間を占めないはずである。百、千、万……無数の極微が結合しても、容積は増えず、ただ溶け合うだけのはずである。窺基大師の言葉を引けば、迦極微が周囲の六つの極微と結合するとき、「混じり合ってまったく同じ場所を占めるべきであり」、容積はいささかも増えない。禿の者より髪を一本多く持つ者も、やはり禿である——そんな昔の笑い話があるように。これらはすべて現実と合わない。無数の極微が結合しても空間を占めず方向を持たないとすれば、三千大千世界全体が成り立たなくなる。これは何という謬見であろうか。私たちが直接知覚できる一切のことに反している！ここまで説明してもなお分からないとあれば、私は本当に泣きたくなる。

問： 無数の極微が結合すれば、量の蓄積が質の変化をもたらすのではないか。

空間を占めない極微は、そもそも結合できない。無数の極微を結合させるという発想自体が、すでに幻想に過ぎない。

以上で第十一偈の意味をすべて説き明かした。押さえておくべき要点を整理する：

• 極微が空間を占めるなら、六つの方向に分割できる。極微を六つに分割できるなら、それは最小単位とは言えない。これは自教相違の謬——自らの教義の核心や前提に主張が反してしまう論理的自己矛盾——を犯すものである。
• 極微が空間を占めないなら、個々の極微は周囲の極微と区別なく混ざり合い、一つの区別のない塊に融合する。そうなれば、個々の極微と、結合した極微から成る集合体に違いはなくなる。集合体も極微と同じで、極微が集まっても三千大千世界を形作ることはできない。これは現量相違の謬を犯すものである。

It's a lose-lose either way: move forward and you're wrong, pull back and you're wrong. So when is there a way out? Only by letting go of the idea of indivisible atoms entirely. Of course, the sutras and treatises do mention atoms, but they only exist as conventional designations, not as real, inherent entities. The outsiders here are wrong to insist that atoms have inherent existence; the concept of the atom itself isn't the problem—we're rejecting the wrong view, not the conventional label. Atoms are like the point particles in physics: they have no size, no shape, and do not actually exist; they are just abstract hypothetical constructs. Of course, using them as point particles solves a lot of practical problems. For example, we often say the distance between the sun and the earth is one astronomical unit: 1.4959787×10¹¹ meters. Of course this is an average distance; the closest they get is 1.4710×10¹¹ meters, and the farthest is 1.5210×10¹¹ meters. If we tried to account for the actual size of the sun and the earth, though, things would get complicated very fast. The sun's diameter is 1,392,000 kilometers, and the earth's radius varies from place to place: 6378.140 kilometers at the equator, but only 6356.755 kilometers at the poles. It would be a nightmare to account for all those variations. So we just abstract both the sun and the earth into point particles. Compared to the scale of the universe, the sun and earth are tiny specks, not worth accounting for in our calculations.

Or take God, for example: if God exists, he can solve a lot of problems. Any problem we can't figure out, we can just chalk up to God. We can say, "That's God's business, not ours." We can leave to God what belongs to God, and to Caesar what belongs to Caesar, and stop fretting over matters that are God's to handle, so we can focus on our own work.

In these Twenty Verses, Vasubandhu also treats the concept of the atom as an idealized, perfectly cubic construct. The character "aggregate" (聚) in this verse refers to tangible, visible things like mountains, rivers, and the earth itself, called aggregate matter (聚色). Aggregate matter is anything above the level of the anuṣṭhāṇa, meaning it is made of at least seven atoms. The verse adheres to strict metrical limits, so it uses the shorthand term "aggregate". Now that we've covered that, let's look at what the outsiders have to say next. They are the Vaibhāṣika masters of Kashmir in northern India.

The king of Kashmir was a Buddhist. His name was likely King Kaniṣka, though I'm not 100% certain—so don't hold me to that. Of course, a kingdom has many kings over time; we're referring to this Kaniṣka here. His teacher was the famous Upagupta, who was also the tenth Chan patriarch, if my memory serves—though I'm not entirely sure, so you can check the Platform Sutra of the Sixth Patriarch to confirm. This king regularly invited monastic teachers to the palace and hosted elaborate offerings for them. After each offering, he would ask the masters to give a Dharma talk. This was the custom in India at the time. These days, if we go to a layperson's home for a meal, we wipe our mouths and head out the door right after. You can't do that in India. The meal isn't free; you have to teach the Dharma to the host. If you can't teach, you shouldn't expect to eat—you have to weigh whether the meal is worth the trouble of digesting it.

何度も供養を重ねるうちに、王はある問題に気づいた。同じ主題について、師匠ごとにまったく違う説明をするのである。そこで王は師の優波掬多（うぱきつた）に尋ねた。「なぜこのように違うのでしょうか。」優波掬多はこう答えた。「釈迦牟尼（しゃかむに）が般涅槃に入られて以降、仏教は多くの学派に分かれました。全体でおよそ十八ないし二十ほどになります。とはいえ、そのいずれの学派も、一つとして釈迦牟尼の教えから直接流れ出たものにほかならず、どれか一つの学派にしたがって修行すれば、悟りを開くことができます。つまり、仏教から出た真の法脈であれば、どの道筋もあなたを悟りへと導くことができるのです。ただ、ひとつだけ気をつけてください。自分が賢いと思った人が、二つや三つの学派を寄せ集めて新しい折衷学派を作ることがありますが、それは寄せ集めにすぎず、確かな源のない混ぜ物です。泉のない水のようなものですから、そんなものに依って悟りを得ようとしても到底できません。いいかえれば、法脈が正統であるかぎり、どの学派を修行しても差し支えなく、必ず成就できます。チベット仏教が法脈をあれほど重んじているのも、同じ理屈からです。

大乗仏教についても同じことが言えます。大乗の八宗は、釈迦牟尼の経典から直接教えを汲み取った祖師や大師たちが打ち立てたものです。そのどれか一つを修行しても解脱は得られますが、決して混ぜ合わせてはいけません。たとえば、永明延寿の「四料簡（しりょうけん）」の「有禅有浄土（禅あり、浄土あり）」という一句を、禅と浄土を同時に修行することだと解釈する人がいますが、それはどの伝統にも当てはまらない不自然な組み合わせです。本当に禅と浄土を同時に修行しようものなら、間違いなく行き詰まってしまいます。この句が実際に意味しているのは、次のようなことです。「禅」とは、自らの本心を証さんするために禅を修行する人を指し、「浄土」とは、深い信と願と行を具え、浄土への往生を堅く決めている人を指すのです。どちらも、安易に手を出そうという人のための言葉ではありません。

経典の翻訳にも同じ理屈が当てはまります。一つの経典が歴史の過程で何度も翻訳されるのは、何も不思議なことではありません。サンスクリット原典（あるいはパーリ語やチベット語など）に依拠し、訳者の経典理解を反映しているかぎり、その翻訳は有効とされます。ここが最も大切な点です。翻訳には訳者の語学力も反映されると言う人もいますが、それはある程度はあたっています。ただ、サンスクリット原典の裏付けがないまま、既存の翻訳をいくつか寄せ集めて新しい版本を作る人がいます。こうした編集版には、肝心の拠り所がそもそもありません。編者の経典に対する個人的な理解を反映しているだけのことです。もちろん、編者の理解が誤りだと言い切ることはできません（この点は以前、円錐の例でお話ししました）が、それを正典の経典として扱うわけにはいきません。その権威は大幅に損なわれています。夏蓮居（かれんきょ）の編集した『阿弥陀経』が今どれほど人気を博し、どれほど広く行き渡っていようとも、長くは続かないと私は確信しています。すでに綻びは出始めているのです。

カシュミールの王が問うた。「では、どの宗派が最善か」。優婆毱多は答えた。「私は説一切有部こそ最善であると考えます」と。そもそも優婆毱多自身が説一切有部の伝統のもとで修行していた人物であり、禅の枠組みで言えば優婆毱多は第十祖に相当するが、これはまた別の話である。仏の般涅槃から大乗興起までの間、十八部あるいは二十部の宗派があったとされるが、説一切有部が主流であり、代表的な宗派であって、他のいかなる宗派もその地位を揺るがすことはできなかった。それゆえ優婆毱多が説一切有部を最善と述べるのにも、十分な根拠があった。

王は問うた。「では、説一切有部の教法を収集・整理して失われないようにし、未来の衆生を利益すべきではないか」と。そこで優婆毱多の主宰のもと、奢迦蜜多という大徳を補佐として、五百人の阿羅漢がカシュミールに結集し、正式な経典の結集が行われた。これが歴史上いわゆる第四回結集である。仏の般涅槃からおよそ四百年後のことである。この結集でまとめられた三蔵のうち、経蔵と律蔵はすでに散逸し、論蔵のみが今に伝わっている。すなわち『阿毘達磨大毘婆沙論』、全二百巻である。この論書は玄奘大師の天竺求法の旅によって将来された。もし玄奘大師が将来しなかったならば、今日には失われてしまっているだろう。これは玄奘大師の計り知れない功徳の一つである。

この事績は玄奘大師の『大唐西域記』巻三に記されている。詳細を知りたい方はそちらを参照されたいが、若干の表現が異なる。『大唐西域記』は「三蔵法師玄奘 奉 詔訳、大慈恩寺沙門弁機 撰」と題されている。訳者として玄奘を掲げるのはやや奇妙だが、実際には玄奘が口述し、弁機が記録・編集を行ったのである。

「毘婆沙」とは何か。これはサンスクリット語の語彙である。「bhāṣā」は「解説」を意味し、「vi」には三つの意味がある。第一は「最上」、すなわちこの論書がきわめて甚深であって、他のすべてを超越しているということ。第二は「広博」、すなわちその内容がきわめて広範であるということ。第三の意味は当時の講義では忘れてしまっていた（「種々」、すなわち「多様」という意味であり、ここで補足しておく）。毘婆沙師（ヴァイバーシカ）は次のような見解を主張する。原子どうしは相互に結合することができない。なぜなら、原子には方向の区別がないからである。すなわち「無方分」であり、どうして結合することができようか。アヌシュターナよりも上位の聚集した物質のみが結合可能である。なぜなら聚集した物質には方向の区別があり、空間を占めるからである。これにより、机、椅子、山、川、三千大千世界全体の存在が矛盾なく説明される。先ほど世親（ヴァスバンドゥ）の反論によって退けられた外道の代わりに、今度は毘婆沙師が一時的に防戦を固める。後の展開を見ればわかるように、次に口を開く者が必ずや苦境に陥る。古語に言う「出る杭は打たれる」とは、まさにこのことである。

ここで新しい術語に出会う。「無方分」である。その対義語は「有方分」。「無方分」とは何か。すなわち、いかなる方向の区別もまったく存在しないということであり、前後・左右・東西南北の区別がつかず、判別する術がないということである。「方」という語は空間的な方位を意味する場合もあれば、方法・手段を意味する場合もある。「分」とは区別・分割を意味する。したがって「有方分」とは、東西南北・前後左右といった方向を明確に区別し、認識できるということを意味する。

毘婆沙師の弁論が終われば、世親が応答する番である。次へ続けよう。