仏教の修行についての基本理解

第六章：聖者の流れ

凡聖の分かれ

仏教の修行において、他の何よりも大切な節目があります——「不退」（avaivartika アヴァイヴァールティカ）です。これはどういう意味でしょうか。それは、これほど安定し、定まった修行の境地に入ったならば、もはや後退することはなく、解脱と涅槃へと真っ直ぐに歩み続けるだけだという意味です。未来の生においてさえ、退くことはありません。初期のスートラでは、この境地に達した人を「預流者」（sotāpanna ソーターパンナ）と呼んでいます。sotāpanna は文字どおり「流れに入る者」[1]——聖なる道、すなわち八正道[2]の流れに入る者を意味します。この流れに入った修行者は「聖者」と尊ばれ、スートラではしばしば「聖なる弟子」と呼ばれています。つまり、凡人（puthujjana プトゥジュッジャ）と聖者との分かれ目は、まさにこの預流から始まるのです。

四双八輩

預流から究極の解脱に至る間に、スートラではさらに二つの段階を説いています——「一来者」（sakadāgāmin サカダーガーミン）と「不来者」（anāgāmin アナーガーミン）です。そのさらに先には、完全に解脱した聖者——阿羅漢（arahant）がいます。この四つの段階——預流、一来、不来、阿羅漢——は、スートラではまとめて「四沙門果」[3]、あるいは単に「四果」[4]と呼ばれています。通俗には、初果から第四果までと称されます。それぞれの果に向かう準備段階にもそれぞれ名が与えられており、「預流向」[5]（同じく「預流の近住」[6]、あるいは「預流の候補者」[7]）といった呼び方があります。同様に、一来・不来・阿羅漢に向かう段階もあります。これら八つの区分を併せて「四双八輩」と呼びます——いずれも仏教修行において真の進歩を遂げた、尊い聖者たちです[8]。

聖者の基準

では、預流と呼ばれるには何が必要なのだろうか。経典にはこう説かれている——「我見」（サキャーディッティ）、「戒禁取見」（シーラバッタ・パラーマーサ）、「疑」（ヴィチキッチャー）の三つを断ち切り、せいぜい七回まで善趣、すなわち人間界と天界に生まれ変わり、その中で一切の煩悩を尽くして覚りと解脱に至る、と［9］。

「我見」とは何か。ここでの「見」とは「執着の見」、すなわち固定した見方や観念のことである。「身」（カーヤ）は、執着の対象となる五蘊——身体と心の集まり——を指す。つまり我見とは、この五蘊を「我」あるいは「我がもの」と見なす観念にほかならない［10］。「戒禁取見」はどうか。「取」（パラーマーサ）は、貪（タンハー）に根ざした強く誤った執着——しがみつき、握りしめること——を意味する。「戒」（シーラ）と「禁」（ヴァタ）は、ある目的のために設ける規則や実践であり、ある行為を控えることもあれば、自らに別の行為を行うことを求めることもある。「戒禁取見」とは、煩悩の断ち切りや解脱とは無縁な禁止や実践に、誤って執着することを指す［11］。「疑」はどうか。疑とは不確かさのことである。はっきりせず、理解できず、確信が持てないために、疑が忍び込む。この不確かさが、仏・法・僧、四聖諦、八正道、縁起などに向けて向けられたもの——それがここで言う疑である。心を覆い隠すことから、「疑の蓋」とも呼ばれる［12］。

我見・戒禁取見・疑は、合わせて「三結」（サンヨッジャナ）と呼ばれることが多い。結とは縛りつけること——「随眠」（anusaya）や「纒」などと同じく、煩悩の別名にすぎない［13］。これに対し、三結を断ち切った預流は、法を見、法を知り、法を得ることができる。経典ではこれを「法眼浄」（ダンマ・チャック・ヴィッスッディ）を得ると言う。こうした聖者は、法を直接洞察し、疑いを乗り越えている。もう他者に頼る必要はない。確信を抱き、恐怖から解き放たれている。法を実現したゆえに、「ただ法のみを見、もはや我を見ない」のである［14］。

一来の果の基準は「三結を断ち切り、貪・瞋・癡が薄らぐこと」である。「薄らぐ」とは消えたという意味ではない——もはや大きな問題を引き起こすほどの重みを、これらの力は失っている。これらの聖者は預流より解脱に近い。経典には、解脱を完成する前にせいぜいあと一度だけ人間界に戻ってくると説かれている［15］（sakadāgāmin の字義は「一来者」、すなわち「一度だけ戻ってくる者」である）。不還の果の基準は、我見・戒禁取見・疑・貪・瞋の五つを断ち切ることであり、この五つは五下分結と呼ばれる。残るのは癡——無知——と、根深い慢のような微細な煩悩だけである。これらの聖者は人間界には戻らない。天界に生まれ変わったら、せいぜいその天界で解脱を成就する［16］（anāgāmin の字義は「不還者」、すなわち「二度と戻らない者」である）。では阿羅漢の基準は何か。「貪・瞋・癡の完全な尽滅——すべての煩悩の完全な尽滅」［17］。arahant は字義通り「応供」、すなわち供養に値する者を意味する。経典はしばしば阿羅漢を、自らが再び生死の輪廻を歩むことはないと確認できる解脱者として描く［18］。仏陀もまた阿羅漢と呼ぶことができる——それは仏の十号の一つである［19］。

どのような人が聖者になり得るのか

以上の基準を見れば、そこには年齢、性別、知性、皮膚の色、社会的身分、階級、民族といったものは一切含まれていない。仏陀の時代に阿羅漢果を証した人々の中には、「舎利弗のように大智慧を有する者もいれば、周利槃特のように極めて愚鈍な者もいた。須跋のように百二十歳という高齢の者もいれば、七歳の沙弥サンパカニのように非常に幼い者もいた。阿難は仏陀に長年付き従っていたにもかかわらずまだ阿羅漢になっていなかったが、舎利弗や憍陳如らはわずか数日のうちに阿羅漢果を証した」[20]。周利槃特は、出家者として守るべき戒律さえ暗記できなかった。兄は彼に見切りをつけ、在家に戻るよう告げた。その後、仏陀は彼に「掃帚」(rajoharaṇa)の二字を誦じるよう教えたが、それすら覚えるのに数日かかったほどだった[21]。そのような愚鈍さにもかかわらず、彼は最終的に阿羅漢果を証した。須跋は百二十歳の遊行外道で、晩年に出家した人物である。制止しようとする者たちを押し退け、入滅を目前にした仏陀のもとへ駆けつけ、最後の弟子となった。その高齢で、仏陀の肉体が最も弱まっていた時に、八正道の教えを聞いて般涅槃に入った[22]。

したがって、解脱には何の制約もない——男女の別なく、老幼の別なく、貴賤の別なく、いかなる人種においてもである。初期の経典は在家弟子が不還果まで証し得ることを明確に述べているが、阿羅漢果を証し得るかどうかについては明言していない。後世の異なる学派の学者たちはこの点について議論を重ねたが、決定的な結論には達しなかった。それでも、阿羅漢果を貪・瞋・痴の完全な止滅と捉えるならば、そのような解脱者はもはや家庭を持つ必要を感じないであろうことは想像に難くない[23]。初果以上の聖者については、仏陀の四衆の在家・出家弟子の双方の中に見出すことができる[24]。聖果を証した在家男女の弟子(upāsaka と upāsikā)は、仏教徒仲間から等しく敬われている。後世の学者たちは彼らを広義のサンガとして尊崇し、「勝義僧」と呼んだ[25]。この勝義僧もまた三宝——仏・法・僧——のうちの僧宝を構成し、在家弟子たちの帰依の対象であり、修行の手本となる。

三種の解脱者

初期経典によれば、仏陀は解脱者である。弟子たちも同様であり、摩訶迦葉尊者、目犍連尊者、舎利弗尊者、迦旃延尊者、須菩提尊者、優婆離尊者、富楼那尊者をはじめ、多くの阿羅漢がこれにあたる。また仏陀がこの世に出現する前から、独覚（paccekabuddha）と呼ばれる解脱者がすでに存在していたと伝えられている。たとえば、タガラシキー [26]、アンガー [27]、スチムカ [28] と呼ばれる独覚たちがその例である。経典に説かれる解脱者は、おおむね三種に大別される [29]。

この三種に共通する点と相違点は何か。まず、解脱の内容——貪・瞋・痴の断滅、すべての煩悩の捨離、生死の巡りの終止、再出生の消滅——という面では、三者はまったく等しく、優劣は一切ない [30]。相違はただ、解脱にいたるまでの過程と、その後に人々を教え導く力とにのみある。経典によれば、仏陀と独覚はいずれも、仏の教えがまだ世に行われていない時代に生まれ、師につかず自力での自覚によって解脱を成し遂げる。これに対し阿羅漢は仏陀の弟子であり、仏陀に従って解脱に達した者にほかならない。この点が、阿羅漢と仏陀・独覚を分かつ最も明らかな相違である [31]。では仏陀と独覚はどこで分かれるか。仏陀は豊かな善巧方便を具え、無数の衆生に接して、法を広く弘めるために積極的に活動する。釈迦牟尼仏はその好例で、二千有余年にわたり法が世界に流布してゆく流れを起こされた。一方独覚は、解脱の後、状況の許すままにひっそりと生き、教えを説いて、やがて静かに般涅槃に入る——仏陀のように意図的に教団を築き、教えの遺産を残すことはない [32]。

解脱者の境地

解脱者の体験が真にどのようなものかは、もちろん内側からでなければ完全には知りえない。しかし、私たちがその間接的な理解を深め、実感を得ることができれば、修行への志を鼓舞し、正しい方向を失わないための大きな助けとなる。以下は、解脱者の境地のいくつかの側面を素描する試みであり、私たちにより多くの手がかりを与えるためのものである。

1. 自知・自作証。 解脱者――実際、預流果以上の聖者すべては――みずからの到達を直接に知っている。自らの内で証している。誰に到達を評価・証明してもらう必要もない。例えば、パセーナディ王――ブッダの故郷が属していた王国の宗主――は、ブッダがみずから完全に覚醒したことを公に宣言したと聞いて、深く懐疑的であった。ブッダは当時の六人の著名な外道の教師たちより年若く、出家してからも年数が浅かった。どうして彼がブッダでありえようか。彼は直接ブッダのもとへ赴いて問いただし、ブッダは率直にこう告げた。「我は実に anuttarā-samyak-saṃbodhi を成就した」と[33]。ブッダの覚醒は自知・自作証のものだった。同様に、経がブッダの弟子たちの阿羅漢果の達成を記述するとき、彼らもまた「自ら知り、自ら証した」[34]と宣言する。「生は尽き、梵行は済み、所作は終わった。この世でのなすべきことはもう何もない」と。「さらなる有」への渇愛を、もはや背負っていないことを自ら知っている。生が尽きた――それが解脱である。弟子たちが自ら預流[35]または不還[36]に達したと宣言する際にも、同様である。

2. 漏尽、纒縛からの完全な自由。 解脱者は貪・瞋・痴、我見、慢をことごとく断ち切っている。一切の煩悩（漏）から離れ、一切の愁・憂・熱恼から自由である。当然、求めるものはなく[37]、とらわれるものもない。だから、ブッダや他の解脱者たちが不正と戦ったり、世の状態を憂えて心を痛めていると想像することは、私たちの単なる投影に過ぎない。

3. 身体の苦痛はあれども、心の苦しみなし。 ブッダの身体は普通の人間の限界を超えたもの――決して病まず、傷つかず――であったのだろうか。あるいは、もし病に伏したり怪我をしたとしても、何もお感じにならなかったのだろうか。後世の仏教徒の中には、このように理想化した者もいた。しかし、初期経典は異なる物語を語る。ブッダはかつて足を怪我され、その経は明確に「身体の痛み」を経験されたと記している。その身体的な痛みは他の誰とも変わらなかった。しかし、正しい念と正しい理解をもって、「耐え忍び、安穏に保たれた」[38]――痛みは身体的なままであり、心の苦しみへと広がることはなかった。それこそが彼を特徴づけるものである。別の例として、晩年、ブッダはしばしば背中の不調に悩まされ、長時間座って法を説くことができなかったため、マハー・モッガッラーナやサーリプットタに法を説く代理を務めてもらうことが多かった[39]。老いてゆくにつれ、彼もまた他の誰と同様、身体は衰えた。ブッダはかつて自らを、禅定の不断の維持を通じてようやく動き続ける老いた車になぞらえた[40]。最後は病によって亡くなられた。身体的には、解脱者たちは痛みを避けることはできない。しかし彼らは「身体の苦痛はあれども、心の苦しみなし」[41]を体験できる――そしてこの心の苦しみからの自由こそ、彼らの境地の本質を捉えている。

4. 涼しく、清く、真実である。 インドは暑いため、人々にとって涼しさこそ安楽を意味する。解脱者の心は、灼けるような苦しみと煩悶から遠く離れ、「涼」として語られる。瞑想者たちは騒音と喧騒を嫌うため、「清」は解脱者の汚れなき自在を表す。そして解脱者は自ら苦・集・滅・道の真実を完全に証得しているため、虚妄はすべて消え去り、「真実」の語が当てはまる。涼しく、清く、真実であること——これが、初期経典の解脱者の境地を語る表現である[42]。

5. 無畏（むい）： 法を観じ、法を知り、法を得て、「清浄の法眼」を開いたという預流者は、証得のその瞬間から「怖れなき心」の勇気を備える。まして如来や完全解脱の聖者においては、なおさらである。

経典には次のような話が伝えられている。ある雷鳴の轟く雨の夜、如来はマクラ山で経行をされていた。帝釈天がその後に続いて経行をされていたため、如来は帝釈天が十分に歩めるよう、経行の時間を延ばされた。如来の侍者で、若くいつもいたずら好きの龍護尊者は、長い待ち時間に疲れていた。しかし侍者である以上、如来より先に退出することは許されない。そこで、一刻も早く床に就こうと、彼は大胆にも幽霊に化けて如来を驚かし、経行を終わりにしてもらおうと企んだ。如来は彼を叱られた——「如来・応供・正等正覚者は、とっくの昔にすべてのおそれを捨てておられる」[43]——どうして驚かれようか！

6. 八風に揺るがされない： 八風とは八つの世間的なこだわり——「利と衰、毀と誉、称と譏、苦と楽」[44]——であり、煩悩を巻き起こす風であるところからこの名で呼ばれる。解脱者はすでに一切の煩悩を尽くしているため、八風は彼らを揺るがすことはできない[45]。

7. 泥より出でて染まらず： 蓮華は泥の中から出でながら染まることはない。この世は煩悩の汚れに満ちているが、清浄なる解脱の聖者は、この不清浄な世界にありながら、けっしてそれに染まることはない——蓮華が泥より出でながら一点の染まりもないように[46]。

注

[1] 「須陀洹（梵語 srotāpanna）は、『預流』あるいは『預流者』と漢訳される。修行においてこの段階に達した者は、法性の流に入り、聖者の仲間に入る」『成仏之道』二三八頁、印順導師著。

「預流（梵 srota-āpanna、巴 sotāpanna）、音訳して須陀洹とす」『仏光大辞典』一六八三頁。

[2] 「そのとき世尊は舎利弗尊者に告げられた。『いわゆる流とは何か。』舎利弗は仏に申し上げた。『世尊の説かれた流とは八正道のことである。』」『雑阿含経』第八四三経。

[3] 「そのとき世尊は比丘たちに告げられた。『沙門には四つの果がある。何がその四つか。すなわち、須陀洹果、一来果、不還果、阿羅漢果である。』」『雑阿含経』第一一二八経。

[4] 「そのとき世尊は比丘たちに告げられた。『四念処を広く修習すれば、四種の果と四種の利益を得る。何がその四つか。すなわち、須陀洹果、一来果、不還果、阿羅漢果である。』」『雑阿含経』第六一八経。

[5] 「すなわち、須陀洹に向かう者、須陀洹の果を得たる者、一来に向かう者、一来の果を得たる者、不還に向かう者、不還の果を得たる者、阿羅漢に向かう者、阿羅漢の果を得たる者——この四双八輩を、世尊弟子の僧伽と名づける」『雑阿含経』第五五〇経。

[6] 「その衆の中には、阿羅漢および阿羅漢に向かう者、不還者および不還に向かう者、一来者および一来に向かう者、預流者および預流に向かう者がいる——これが四双八輩である」『中阿含経』第一二八経。

[7] 「さらに八種の法がある。すなわち八種の聖者：須陀洹に向かう者、須陀洹、一来に向かう者、一来者、不還に向かう者、不還者、阿羅漢に向かう者、阿羅漢」『長阿含経』第八経。

[8] 「須陀洹に向かう者、須陀洹の果を得たる者、一来に向かう者、一来の果を得たる者、不還に向かう者、不還の果を得たる者、阿羅漢に向かう者、阿羅漢の果を得たる者——この四双八輩は如来の聖なる僧伽である」『長阿含経』第二経。

「聖なる僧伽とは四双八輩のことである」『増一阿含経』巻三、第三経。

[9] 「比丘よ、正しき智慧と捨をもってこの法を見る者は、三結を尽くし断つ。すなわち、身見・戒禁取・疑である。比丘よ、これが須陀洹果といわれる。悪趣に堕ちず、無上正等覚の道を堅く踏み、天と人との間にさらに七回生まれ、ついに苦の尽きるに至る」『雑阿含経』第六一経。

[10] 「身見とは何か。すなわち、五取蘊に『我』および『我所』を観じ、ここより堅固な執着を生じて知見を貪り愛する——これが身見といわれる」『法蘊足論』（大正蔵二六、四九七a）。

[11] 「さらに、戒に対する執着、あるいは苦行に対する執着、あるいは戒と苦行に対する執着が生じる。すなわち、『この戒、この苦行、この戒と苦行の規則は清浄にすることができ、解脱せしめ、出離に至らしめ、苦と楽を超越し、苦楽を越えた境地に到達することができる』—このような見解はすべて戒禁取である……」 法蘊足論（大正二六・五一二上）。

[12] 「疑の蓋とは何か。それは仏・法・僧に対する疑い、および苦・集・滅・道に対する疑いが生じること、すなわち二つの岐路の間に迷い、疑いの矢に射られたようにためらい、決しがたく、決着つかず、明らかに判定し得ないことをいう……」 法蘊足論（大正二六・四八三上）。

[13] 「このように、比丘たちが精進して修行し実践し、随順し満足し、徐々にすべての束縛・結・煩悩・覆障からの解脱を得る。」 雑阿含経 第二六三経。

[14] 「尊者阿難がこの法を説き示されたとき、闡陀比丘は塵と穢れを離れ、清浄なる法眼を得た。その時、闡陀比丘は法を見、法を得、法を知り、法の中に起きた。彼はすべての疑惑を超え（すなわち疑惑を断じ）、他者に依拠しなかった。世尊の教えの中において、彼は怖れなきものを得た。恭しく合掌して、尊者阿難に言った。『まさにその通りであります。このような智慧と聖なる生活、善き知識の教導と導き（すなわち戒禁取を断つこと）—私は今、尊者阿難からこのような法を聞きました。一切の行は空であり、一切は寂静であり、捉えることができず、渇愛の尽き、欲望の衰え、滅、涅槃において、私の心は歓喜し、解脱に住し、決して退転しません（すなわち不退転）。私はもはや我を見ません（すなわち我見を断つ）。私はただ真の法のみを見ます。』」 雑阿含経 第二六二経。

[15] 「三つの結を断ち、貪・瞋・癡が薄らいだ者は、一来果を得る—一度だけこの世に還り、それから苦の終わりに到達する。」 雑阿含経 第九六四経。

[16] 「このように、私の弟子のうち、五下分結を断つ者は不還果を得、そこに生まれ、この世に還らない。」 雑阿含経 第一二四八経。

[17] 「阿羅漢果とは何か。貪・瞋・癡の永尽—一切の煩悩の永尽である。」 雑阿含経 第七九七経。

[18] 「自ら知り、身をもって証して、『生は終わった、聖なる生活は確立された、なすべきことはなされた、これより先には生がないことを私は知る』と。この時、その尊者はまた自から法を知り、心解脱を得、阿羅漢となった。」 雑阿含経 第二六四経。

[19] 「その時、世尊は比丘たちに告げられた。『……この世において私は仏陀となり、如来となり、応供となり、正等正覚者となり、明行足となり、善逝となり、世間の解者となり、無上士となり、人々の調御者となり、天と人の師となり、仏陀となり、世尊となった……』」 雑阿含経 第三四九経。

[20] 印順法師著『佛法概論』（二五六—二五七頁）より抜粋。

[21] 「その時、尊者梵達は弟の周利槃陀伽に言った。『もしあなたが戒を持てなければ、在家生活に戻りなさい。』これを聞いて、周利槃陀伽は祇園精舎の門に行き、そこに立って涙を流していた……世尊は周利槃陀伽の手を取って静かな部屋に導き、座るように命じた。それから世尊は彼に箒を持たせられた。『この字を誦しなさい—これは何の字ですか？』周利槃陀伽は『掃く』を覚えては『箒』を忘れ、『箒』を覚えれば『掃く』を忘れた。『掃く—箒』という字を誦するのに何日もかかった。」 増壹阿含経 第二十章・第十二経。

[22] 『雑阿含経』第979経より引用。

[23] 「概して言えば、在家は究竟の阿羅漢を証することができない……しかし北道派（Uttārāpathaka）は、在家者も出家と等しく阿羅漢を証しうると主張していた。この見地は経典と律蔵からの引用に依拠している。たとえば、若き良家の子Yaśa、在家者Uttika、バラモン青年Setuはいずれも在家身で阿羅漢を証しており、阿羅漢果が出家者にのみ限定されないことを示している……『論事』（Kathāvatthu、上座部の論書）は、北道派の見解を引き合いに出してこれを論駁する。在家身で阿羅漢を証することはありえても、阿羅漢には在家の生活への執着がないから、在家として暮らし続けることはできない、と。『ミリンダ王の問い』(The Questions of King Milinda)はこれを受けて次のように敷衍する──『在家において阿羅漢を証した者には、二つの道しかない。即日出家するか、般涅槃に入るかである。』すなわち、阿羅漢を証したならば、もはや在家生活を続けることはできず、出家するか般涅槃に入る（つまり死ぬ）か、いずれかを選ぶしかないのである。この説明もまた事実の事例に立脚している。Yaśaは在家で阿羅漢を証したが、在家にとどまることを望まず、その日のうちに世尊の許で出家した──律蔵に見える「即日出家」の説話である。遊行者Subhadraは仏陀最後の弟子であり、法を聞いて阿羅漢を証した。仏陀がまもなく般涅槃に入られることを知って、自らは先に般涅槃に入った──『大般涅槃経』等の涅槃説話に見える一例である。初期仏教の経律に照らせば、『ミリンダ王の問い』の述べる所は正当である。北道派と『ミリンダ王の問い』はいずれも、事実の根拠に基づいて語っているのである。」──印順導師『初期大乗仏教の起源と展開』(Chu Qi Da Cheng Fo Jiao Zhi Qi Yuan Yu Kai Zhan)、一八五頁。

[24] 「世尊はVacchaに言われた。『一人、二人、三人のみならず、五百、あるいはそれ以上にものぼる優婆塞が、この正法・律において梵行を修め、五下分結を断って不還果を証し、二度とこの世に還らないことがある……この正法・律において、五下分結を断ち、化生によって彼の処に生まれ、不還果を証して、二度とこの世に還らない優婆夷が多数いる……妻とともに在家に住み、香華を飾り、奴婢に仕えられて暮らす多くの優婆塞が、この正法・律において三結を断ち、貪・瞋・癡を薄め、一来果を証してこの世に一度だけ還り、その後に苦の終わりに至る……息子や娘を育て、五欲の享楽をなし、香華を飾りつつ在家に暮らす多くの優婆夷が、この正法・律において三結を尽くして預流果を証し、悪趣に堕ちず、無上正等正覚に向かって堅く進み、天界と人界とを併せて多くとも七回生まれ変わった後に苦の終わりに至る。』」『雑阿含経』第964経。

「その時、世尊は比丘たちに言われた。『ある処においてある比丘が経行修行を行い、沙門の四つの果のいずれか一つを証したならば、その比丘は終生その場所を憶念し続けるべきである……このことはまた、比丘尼・式叉摩那・沙弥・沙弥尼・優婆塞・優婆夷についても同じである……』」『雑阿含経』第1130経。

[25] 「究極の聖なる僧伽とは何か。それは仏陀・世尊、諸功徳最上にして一切法に通達した菩薩摩訶薩、独覚、阿羅漢、不還者、一来者、預流者の七種の聖者が究極の聖なる僧伽である。在家の相を保ち、髪や鬚を剃らず、僧衣をまとわず、すべての比丘戒を受けることができず、すべての羯磨・布薩・自恣から除外されているが、聖なる法を持ち、聖なる果を得ている有情も、また究極の聖なる僧伽に含まれる。これが究極の聖なる僧伽と呼ばれる」『大乗大方等大集経 地蔵十輪経』（大正蔵13、749c）。

[26] 「仏陀は波斯匿王に言われた。『摩訶男よ、過去世において、独覚の羯羅迦孫遇……』」『雑阿含経』第1233経。

[27] 「その時、尊者阿那律は比丘たちに言った。『……私は過去において、このヴェーラーナシー国において、貧しい者であったことを覚えている……その時、ヴェーラーナシー国を通行していた無患という名の独覚がいた……』」『中阿含経』第66経。

[28] 「遠い昔、善目（美目）という名の独覚がいた」『増壹阿含経』第38巻、第9経。

[29] 「衆生を浄化するのと同様、いまだ彼岸に渡っていない者は渡ることができるようになり、阿羅漢果を得、独覚果を得、無上正等菩提を得ることは上述のとおりである」『雑阿含経』第635経。

「その時、世尊は波斯匿王に言われた。『……漏尽の阿羅漢比丘は、重き担い荷を捨て、なすべきことをなし、自己の利楽を成就し、すべての有為の結縛を断ち尽し、正しい智慧によって心がよく解脱しているが、彼もまた、ついには寿命が尽きて身を捨て、涅槃に入る。同様に、よく調御され、よく寂静に入った独覚もまた、一生の終わりに究極には涅槃に入る。十力と四無畏を具足し、至高の獅子吼をなす仏陀世尊もまた、ついに身を捨てて般涅槃に入る』」『雑阿含経』第1227経。

[30] 「尊者阿難が答えた。『目連よ！如来、無著、正等覚の解脱と、慧解脱の阿羅漢の解脱――これら三種の解脱には差異はなく、また一方が他方に勝るということもない』」『中阿含経』第145経。

[31] 「仏陀は比丘たちに言われた。『……如来・応供・正等覚は、従来法を聞かなかったが、自力によって法に覚り、無上菩提に徹することができる。未来において、声聞たちを目覚めさせ、教え導く。さらに、声聞たちを完成に導くこともでき、教化し訓練する。かくのごとく、歓喜と善とに適うように法を説くこと――これが如来と阿羅漢との相違である』」『雑阿含経』第75経。

「『……世尊が言われた。独覚の中には、師なくして自力によって覚り、もろもろの結縛を断ち尽くし、もはや再生することのない者がいる……』」『増壹阿含経』第26巻、第9経。

[32] 「この取五蘊を観ずる時、生起するものはすべて壊滅する。この法を観じた後、独覚の菩提を成就する。その時、独覚の喜一は道果を得て、この偈を説いた。

我れは地獄の苦しみ、 畜生と五生存界の苦しみありしを憶う； すでに捨てて今道を行じ、 独り去りて憂いなし。

『増壹阿含経』第38巻、第7経。

「時に、五蘊の身を観じて——すべて生ずるものは滅尽するものであるとさとり——ただちにその座において独覚菩提を証した……独覚はこの偈を説いて虚空に飛昇し、山に去り、樹下に独り坐して、有余の般涅槃に入った」『増一阿含経』巻51・経3。

[33] 「世尊よ！世尊がご自身で無上正等正覚を証得されたと聞いております。これを人々に伝える者は、虚妄を語り、誇張しているのではないでしょうか」……仏は王（すなわち波斯匿王）に告げられた。「……私は確かに無上正等正覚を証得した」『雑阿含経』第1226経。

[34] 「……みずから法を見、知り、証して——生は尽き、聖道は確立され、なすべきことはすでになし、再び生を受けることがないと知る——かくして阿羅漢となり、心よく解脱せり」『雑阿含経』第200経。なお、これと同文の経がほかに二十一経ある。

[35] 尊者阿難は言われた。「善いですね、在家の方。あなたはみずから預流果を証得したと宣言された」『雑阿含経』第1031経。

[36] 尊者大迦旃延は在家者に告げられた。「善いですね、在家の方。あなたはみずから不還果を証得したと宣言できるとは」『雑阿含経』第554経。

[37] 「一切の憂いと悩み、燃えさかる炎は永久に消え——そのような人は彼岸に到達し、涅槃において何ものをも求めない」『雑阿含経』第1311経。

[38] 「時に、世尊の足が金の刺に貫かれた。やがて身に痛みが生じたが、平等心と正智正念を保ち、安忍して静かにとどまり、衰耗の思いは少しも生じなかった」『雑阿含経』第1289経。

[39] 「時に、世尊は釈種が退出したのを知り、大目犍連に告げられた。『あなたは比丘たちに法を説きなさい。私は腰が痛いので休みたい』」『雑阿含経』第1176経。

「時に、世尊は言われた。『舎利弗よ！応機に比丘たちに法を説きなさい。私は腰が痛く、しばらく休みたい』」『中阿含経』第88経。

[40] 仏は阿難に告げられた。「……私は今老いて、およそ八十歳になった。古い車も慎重に修繕すればまだ目的地に着くように、私の身も善巧方便の力によって、しばらく寿命を延ばすことができる。自力と精進によってこの苦痛に耐え、いかなる相にも心を向けず、無相定に入って、身は安穏で煩悩がない」『長阿含経』第2経。

[41] 「学ある聖弟子が身の苦しみ——押し潰すような、命に関わるほどの大いなる痛み——に遭うとき、愁歎・悲哀・啼泣・号哭・心乱を起こさない。そのとき生じるのはただ一つの受、すなわち身受のみであり、心受は生じない。あたかも一本の毒矢に当たりながら、二本目には当たらない人のように」『雑阿含経』第470経。

[42] 「私は、識は東西南北にも往かず、四維上下にも往かず、行き着く所がないと言う。ただ法を見、涅槃に入らんと欲する——寂静にして清涼、純粋にして真実なり」『雑阿含経』第39経。

[43] 「時に、世尊は比丘龍護に告げられた。『愚かな龍護よ、お前は摩倶羅鬼の像で仏を脅かせるとでも思うのか。如来・応供・正等正覚の毛一本を揺るがすことはできない。如来・応供・正等正覚は、久遠の昔にすでに恐怖を離れているのだ』」『雑阿含経』第1320経。

[44] 「世間とともに回る八種の世法がある。八種とは何か。第一は利、第二は衰、第三は毀、第四は誉、第五は譏、第六は称、第七は苦、第八は楽である」『増一阿含経』巻43・経8。

[45] 「如来は世間に現れ、世間において仏道を成じながら、八種の世法に執着されない。その中にあって動じることはない。泥の中に生まれた蓮華のように——きわめて清らかにして純粋、塵にも水にも染まらず、天人に敬愛され、見るすべての者に歓喜をもたらす」『増一阿含経』巻43・経9。

[46] 「青き蓮華、また紅・赤・白き蓮華のように——水中に生まれ、水中に育ち、水上に出でて、水に染着しない。如来もまた世間に生まれ、世間に育ちながら、その振る舞いは世間を超越し、世法に執着されない」『中阿含経』第92経、『雑阿含経』第101経。