剛暁法師：仏教における聞思修の講義

前回は三宝への正信と、正見の確立についてお話ししました。続いて本日は、入流の四因についてお話しします。もちろん、私が申し上げるのはあくまで先達の諸先生が伝えられたことに過ぎません。四因とは、善知識に親しむこと、如理に観ること、正しく思惟すること、そして法随法行（法に従って修行すること）の四つです。いずれも簡単にご紹介するだけですので、まず善知識から始めましょう。

善知識に親しむというのは、実はごく簡単なことです。ただ、いくつかの問いを整理するだけでよいのです。そもそも善知識とは何か、つまりその条件と基準とは何か。何事にも基準は必要で、基準がなければ物事はすべて成り立ちません。第二に、なぜ善知識に親しむべきなのか。第三に、それをどのように実践するのか。

『瑜伽師地論』には、善知識は必ず八つの資質を備えていなければならないと説かれています。

1. 持戒。 これは戒律を明確に把握し、護持と犯すことの規則を知り、その精神を真に理解することである。盗戒を例に挙げよう。善知識であれば、横領や窃盗で百元を盗んだだけで比丘の身分が自動的に失われるのか、それとも五万元を盗んでようやく失われるのかといった議論には決して巻き込まれない。ある人々はそうしない——その代わりに、仏陀が当時言われた五摩娑が今日の貨幣価値で何元何角に相当するかを苦心して計算しようとするが、これは戒の真意を本当に理解していないことを示している。また、百元でも五万元でも比丘の身分は自動的に失われると言う人もあるので、いっそのこと五万元を盗んでしまえと言う者さえいる。不時食戒について言えば——ある人々は夜に食すことが許されるのかについて果てしなく論じる。あるいは不殺生戒——蚊を殺す罪業と人を殺す罪業をどう秤にかけるか。善知識はすべてこれを見事に処理する。戒が実際にどう運用されるかについての彼らの理解は確固としている。

2. 広学多聞。 ある人々はただ仏号を称えることしか知らない。あなたが何を尋ねても、彼らはただ「よく仏号を称えなさい」と答える——あらゆる変化に対して同じ答えで返す彼らの流儀である。彼らはさらに、知識人は口が達者で筆を振るうだけだと不満を言う。「人の命は有限である——誰があらゆる法門を学ぶことができようか？」では、あなたはどうやって浄土に往生するのかと？彼らはさらに知識人が愚かで迷っていることを嘲笑する~~~ 私が言いたいのはこうである。仏学院の学生僧侶については、どんな成績を取っても私は責めない。ただ自分の未熟さを責めるのみである。なぜ私の講義は彼らを引き付けないのか。なぜ彼らの熱意を呼び起こせないのか。未熟な師のみが存在し——未熟な学生は存在しない。問題はどこにあるか。師の学識が狭いことにある。唯識について尋ねられれば唯識を教える。中観について尋ねられれば中観を教える。禅について尋ねられれば禅を教える……これが永明延寿禅師が四料簡で述べた意味である。「禅と浄土を兼ね備える者は角ある虎の如し」。ここでの「禅」と「浄土」は異なる教え、異なる宗派の代表である。禅と浄土、三論宗、唯識、天台、華厳——これらすべてを真に理解して初めて、「今生においては人の師となり、来世においては仏祖となる」ことができる。これには広学多聞が要る。転識成智の問いに「ただ仏号を称えなさい、一仏号にはすべてが含まれている」と答えることはできない。縁起と業に関する問いに「ただ仏号を称えなさい、一仏号には無量の功徳が含まれている」と答えることもできない——それは全くのナンセンスである！もちろん、一阿弥陀仏にすべてが含まれ、無量の功徳があることは確かだ——誰が異論を唱えようか？~~~ 誰もいない。しかしそれが役に立つのか？否。仏教は衆生の解脱のためのものであり、その方法ではそれは叶わない。菩薩は完全な悟りを開くために五明を修めなければならない！ですから、人々が仏教について尋ねてきたら、知っていなければならない。殿堂の設計を頼まれたら、知っていなければならない。病気を治してくれと頼まれたら、知っていなければならない。もちろん、その水準は極めて高い。

3. **証悟。** ほとんどの人はこの境地に至ることはできません。最低でも、清められた法眼（ほうげん）が必要です。正しい法と誤った法をはっきりと見分けられる眼のことです。法眼が清められていなければ、正邪の区別などつくはずがありません。 ~~~ 私が学んでいた頃、師が「他人の心を読む能力が必要だ」とおっしゃいました。弟子が何を考えているか正確に理解し、それに合わせて教えられるようにするためだそうです。他に何が必要だったかは、よく思い出せません。（それから、前世の知識も必要です——つまり、師が弟子が前世でどんな行いをしたのか、なぜ特定の習性を持っているのかを知り、助け、救い、その習性を対処できるようにするためだそうです。）
4. **慈悲。** これは慈しみの心です。石のように冷たい心を持つ人もいます。死にそうな人を見ると、わざわざ遠回りして避け、「見えなければ気にならない」と思うような人です。そんなのは幽霊にだって嘘をつくようなもの！あなたはもう見てしまったのだから ~~~ 例を挙げましょう。何かがかゆくて掻いたら、しらみが見つかったとします。殺せば命を取ることになり、殺さなければ噛まれる。だから、それを捕まえて、もっと太った人に寄り付かせるのです。何年も会っていない甥っ子は、もうすっかり大人になっていることでしょう。子供のころに*『西遊記』*を見ていたとき、彼は涙を流して「かわいそうな孫悟空――経を取ってきても、結局鬼に斬られたり切り刻まれたりするなんて、意味があるの？」と言っていました。子供は本来、優しいものです。大人になると、いつの間にかその優しさを失ってしまうのです。
5. **教化に倦まないこと。** 宣化上人はこうおっしゃいました。「質問があれば一度説明する、わからなければもう一度説明する、それでもわからなければまた説明し、理解するまで続ける」と。そういう人こそが良き道友（どうゆう）なのです。私たちのような凡夫はというと、尋ねに来ても一度説明してわからなければもう一度説明する、それでもわからなければ——もうおしまい、あなたが頭が悪いからだと文句を言い、二度と説明したくなくなる。これが倦むということです——嫌気が差し、続けたくなくなることなのです。私たちのお寺には、読み書きのできない剛蔵（ごうぞう）という僧がいます。でも、出家したからには、朝夕の課誦（かしょう）を知らないというわけにはいきません。だから彼は習いたいと願いました。誰も彼に教えることができなかったので、老海（ろうかい）が引き受けてくれた——本当に倦むことなく。一度、二度、十回、百回。剛蔵は毎日尋ねに来て、老海は毎日教え、質問があればその都度答えてくれたのです。今では剛蔵は朝夕の課誦を美しく唱えられるようになり、*『金剛経（こんごうきょう）』*まで習得しました。一字も読めない人間がそれを成し遂げるのは、並大抵のことではありません。

6. 苦難に耐える力。 気性が荒すぎてはいけません。禅の指導法は、一般的に常人には耐えられないほど厳しく激しいものです。少しでも口答えしようものなら三十棒、頭がくらくらするような怒声が飛びます。しかし、人はそういうものなのです。手に入らないものほどありがたがるものです。ほとんどの人は禅の門を入れないからこそ、こぞってその価値を称えるのです。では、いったい何が優れているというのでしょう。理由を並べてあれこれ言う人もいますが、それは禅を知らない部外者をだますだけで、実際に禅の伝統を知っている者が聞けば、論理のどこが崩れているか一瞬で見抜きます。私たちは「釈尊を敬うけれど、釈尊のどこを敬えばいいのか知らない」のです。六祖を敬い、馬祖を敬い、百丈を敬い、自然（Ziran）を敬い、趙州を敬う。しかし、いったい彼らのどこが尊敬に値するのか、私たちは何も知らないのです。実際のところ、六祖や百丈、虚雲のことを最もよく理解しているのは、私たちのような仏教徒ではなく、仏教に反対する人々なのです。魯迅を真に理解しているのは、いわゆる魯迅研究者ではなく、魯迅の敵対者たちなのです。なぜ禅がこれほど隆盛なのか？誰もその真髄を理解していないからです。他人の妻はいつも自分の妻よりいいものですよね？手に入らないからこそ、そう思うのです~~~ さて、この耐え忍ぶ力について、誰もが知っておかなければならないことがあります。師はしばしば誤解されるものですし、衆生を救うというのは決して容易なことではないのです。昔、白隠（Hakuin）という日本の禅僧のもとに、Aと名付ける弟子がいました。Aは師父を深く敬っていましたが、娘が隣家の若者と親しくして妊娠してしまったのです。父親は激怒し、なんて恥ずかしいことだと思い悩んでいると、娘が「この子は白隠の子だ」と言い放ちました。Aは激怒しました。「あれほど師と仰いでいたというのに、よくもまあ、そんなふしだらな僧侶の真似ができたものか！」そうして老師の評判はたちまち地に落ちました。しかし白隠は以前と変わらずに日を過ごしました。後になって、Aの娘は罪悪感に耐えきれなくなり、真実を打ち明けました。恥じ入ったAは子を連れ戻し、老師に許しを請いました。老師は静かに言いました。「ああ、そういうことだったのですね」師というものは、あのような度量と耐え忍ぶ力が必要なのです。

7. 恐れを抱かないこと。 これは主に、邪師や邪教に立ち向かうことについてです。一般的に、正しい法を広めれば、人に恨まれることも避けられません。しかし、それがどうしたというのでしょう。法のためであれば、いかなる犠牲を払うことになっても構わないのです。憨山（Hanshan）大師は、自身の時代に投獄されました。竺道生（Zhu Daosheng）は、一闡提（icchantika：成仏の機縁がないとされていた者）でさえ仏性を持っていると説き、当時の僧侶たちから破門されました。行くあてがなくなった彼は山にこもり、石に向かって説法したのです。神会（Shenhui）和尚は、南北宗の論争に決着をつけるため、滑台（Huat'ai）で無遮大会（身分の差別なく誰でも参加できる公開の法会）を開きました。北宗が論争に負けると、彼らは政治的な力を使って神会を投獄させました。その後、安史の乱が勃発して国家の財政が傾くと、彼らは神会の才を思い出し、牢から出して戒を授けさせ、度牒（僧侶の資格証）を売却させ、軍費を調達させたのです。その頃には、老僧はほとんど残っていませんでした。これらの大師たちは、どれほどの不当な仕打ちを受けても説法を続けました。抵抗に遭ったからといって、教えを止めることなどなかったのです。覚えておきなさい。真理を説く者は、しばしばその「真理」と向き合うことで、傷だらけになり血を流すものなのです。

8. 巧辯（こうべん） とは何か。法を巧みに説くということである。中身は十分あるのに、言葉が不器用でうまく外に出せない人もいる——それでは何の役にも立たない。もちろん、別の手段で補うこともできる。たとえば印光大師は、訛りが強く講義が人々に通じなかったため、生涯ほとんど説法されず、ついには筆を完全に折られた。彼が遺されたのは『文鈔』だけである。

平たく言えば、「巧辯」とは「人には人の言葉を、鬼には鬼の言葉を」ということ——すなわち、相手の能力や器量に応じて教えるということである。永明延寿の四料簡に説かれる「今生は人師、来世は仏祖」も同じ意味である。誰彼構わず念仏を勧めるだけでは、全く足りない。ある浄土宗の僧侶がかつて中国社会科学院に出向き、人々に念仏を勧めたが、誰も耳を傾けず、「それは荒唐無稽だ」と一笑に付されたという。これが、機に応じきれなかった一例である。

良き善知識となるには、この八つの徳を兼ね備えていなければならない。これらの徳を備えた者だけが、弟子の正しい点も誤った点も見抜き、適切に導き、支えることができる。弟子を導き支えるとは、弟子に慕われ、心から学ぼうと思わせることにほかならない。この八つの徳があってこそ、経典の意義を弟子に明らかにし、律について明確な語りで語り、論蔵を巧みに解説できるのだ。この八つの徳を備えていれば、成仏していなくとも、真の仏弟子であり、初めて真に教えに随うことができる。そしてこの徳を備えた人こそ、私たちを世尊のもとへ導いてくださる——だからこそ、進んで求めていくべきである。

良き善知識と親しくなりたいと願うなら、いかなる心構えが必要か。四念処（しねんしょ）に心を定めなければならない。四念処の四つの観行とは、身を不浄と観じ、受を苦と観じ、心を無常と観じ、法を無我と観ずることである。その本質は智慧にある。釈迦牟尼仏が涅槃に入ろうとしていたとき、阿難が四つの問いを呈した。その一つが、「何を依り所とすべきか」というものである。釈迦牟尼仏は「四念処を依り所としなさい」と答えられた。四念処に心が定まったうえでなければ、良き善知識を求めることはできない。定まっていなければ、世の中すべての人が欠点ばかりに見え、良き善知識を決して見分けられない——だから、求めてはならない。

『菩提道次第広論』は、この四念処をさらに敷衍し、次のような条件を備えた者にのみ、真の仏弟子としての資質があり、法を学ぶ可能性があると説いている。その条件とは、先にも述べた通り、次の四つである：

1. 正住（しょうじゅう） とは、自分の見解や所有物に執着しないことである。
2. 智慧（ちえ） とは、善と悪を択び、正法と邪法を見分ける能力のことである。
3. 求法心（ぐほうしん） とは、法を学ぼうとする志のことである。『遺教経』には「富める者が道を求めるのは難しく、貧しい者が布施を行うは難しい」とあり、もし法を求める志がまったくなく、学ぼうとする意欲もなければ、どうして成就できるだろうか。
4. 法と師に対する恭敬 を保つこと。

これらは四つの資糧として、次のようにまとめられる：

1. 法の意味と利益を求めること；
2. 聴聞のときによく心を調えること；
3. 法と師に対し恭敬の心を保つこと；
4. 善と悪を択ぶこと。

真の良き善知識は、他者を教え導くとき、同時に自らも学んでいる——これこそが自利利他であり、他者を利することが、自らの最大の利益である。

1. ただ悟りを求めるのみ。 唯一の目的は、仏法の真髄を理解すること。自分の心が正しいかどうかなど、一切頓着しない。 これは少々理解しにくい点かもしれません。法を説くとき、人々が仏法の真の意味を理解していく、その過程そのものが、自身の悟りを深めていくのです。「心が正しいかどうか頓着しない」という言葉については、どうか曲解なきようお願いします――それは誤りです。 弘一大師はかつて、自身の生涯の修行を振り返れば、自分には沙弥となる資格すらないと仰いました。弘一大師は律宗の開祖であり、生涯一貫して戒律を厳格に護持したことで知られています――それなのに、沙弥となる資格すらないと仰ったのです。 次に、別の例を挙げてみましょう。玄奘三蔵が臨終の際、「我が一生はまさに菩薩の境地にあった」と仰ったと伝えられています。玄奘三蔵の生涯を見てみましょう。前半は刻苦勉励の学びとインド各国の巡礼に捧げ、後半は経典の翻訳に尽力されました。三学（戒・定・慧）のうち、戒については弘一大師のような刻意の厳格さで護持されたわけではなく、定についても特に禅を刻意に修められたわけでもありません。しかし、生涯で戒を破ったことは一度もなく、しばしば禅定の三昧に入っておられました。 釈迦牟尼仏が予言を下されたとき、弥勒菩薩が次に仏になるであろうと仰せになりました。当時の人々は訝しみました――弥勒菩薩の修行のありようを見る限り、特に優れた点が見当たらない――そこで疑いを抱いたのです。釈迦牟尼仏は法会に集まった人々に対し、弥勒菩薩の修行は自分たちの及ぶところではないと断言されました。これは妙なことではありませんか？ 弘一大師は戒律に一意専心打ち込まれながらも、それを完璧に護り通すことはできず――沙弥となる資格すらありませんでした。一方、玄奘三蔵は経典の翻訳に専念していましたが、結果としてその戒律の守りぶりは誰よりも厳格なものでした。 よく「釈迦牟尼仏の門内にあっては、誠心誠い求めるものは、何であれ必ず得られる」と言われます。私もまた厳格な戒律の護持を求めた――なぜ達成できなかったのか。求めたのに得られない――どこに矛盾があるというのでしょう。 「求むるものは得る」の「求める」は、「山は山である」という第一の境地に属するものです。しかし、求めたのに得られない――これが第三の境地です。これが「心が正しいかどうか頓着しない」という言葉の意味――第三の境地における言い方なのです。 悟りに一意専心集中していれば、心はおのずから正しくなります。心が正しいかどうかを悩んだりしなければ、心は仏法の真の意味を理解する一点に定まり、おのずから正しくなるのです。もし常に自分の心が正しいかどうかと案じていれば、心はかえって正しくなくなるものです。 以上が第一の点です。

2. 恭敬の心を養い、慢心を起こさぬこと。善知識は、決して「皆が私に教えを請いに来る、私はあなたたちより上だ」という態度を抱いてはいけません。仏法を修行する者は、法と師に対して恭敬であるべきであり、教える者はなおさら、求道者に対して恭敬であるべきです。そもそも、功徳を円満に成就するのは、まさにそうした求道者たちあってこそなのです。 経典には、常不軽菩薩――「決して人を軽んじない」という名の――が、すべての人に稽首したと説かれています。三階教の信行大師もまた、すべての人に稽首しました。当時の僧たちは「信行よ、なぜ在家者に稽首するのか。僧の威儀に悖るではないか」と抗議し、彼を僧団から追放しました。しかし、信行大師こそが本物の菩薩でした。彼は「山は山である」第三の境地にいましたが、他の人々はまだ第一の境地に留まっていたのです。彼らは同じ段階にいたわけではなく――第一地にいる者が、第二地のありようを知ることはできないのです。

3. さらに進むこと——小さな成果に甘んじてはならない。「もう十分にやっているのに、なぜそんなに無理をするのか」と言う人もいる。河南省のある小学校では、教務主任がすでに一般教師より10元多く給料をもらっていた。それでもなお、担任のクラスも兼務したいと強く主張した。他の教師たちはこう抗議した。「あなたはすでに10元多くもらっているのだから、10元の担任手当は他に譲ってください」と。主任は答えた。「私はただもう少し仕事をしたいだけだ。決して力を見せつけたいわけでも、10元が目当てでもない——しかし、それは言葉ではなかなか言い表しにくい」。この第三の点は、自分の潜在能力をさらに伸ばしていくことである。

4. 自他両利のために。自分の功徳を積むとともに、他人の功徳を積む手助けをする——名利のためではない。どこかでお話をするようお招きいただいたとき、私はいつも冒頭でこう宣言する。どうか私の言葉を金科玉条と思わないでほしい、と。また、遠慮なさらないでほしい——わかればわかる、わからなければわからない、と申し上げている。私はまだ二十代ですが、聞いてくださっている中には私の祖父母の世代にあたる方もいらっしゃるかもしれません。人生の経験だけでも、皆さんのほうが私よりずっと上でしょう。私の顔を立てようと思ったり、私を困らせることを気にされたりする必要はありません。どんどん詰問してください。そうすれば、自分がどこにまだ至らないかがわかる。それが私にとって最大の助けです——それこそが自利です。お話を聴いて、一つでも疑問が解けたなら、それが利他です。帰る時、主催者がお金を持ってくることがあるが、受け取らない。これを教えてくれたのは誰か。アメリカの老僧・守也老和尚である。守也老和尚は長年五台山に身を寄せられ、本煥老和尚の法兄弟であられた。九華山で何度も説法されたが、その地方の方言は私にはほとんど聞き取れなかった。私が覚えているのは一つだけ。お金を貪るな、という言葉である。それからもう一人、浄空老和尚。九華山仏学院をお訪ねになったとき、説法の後、人々が茶卓の上に供物を置いていった。お帰りになる際、その山積みの供物を私に軽く押しやって、こう仰った。「これを九華山仏学院の常住に届けなさい」と。こうした長老こそが私たちの模範である——名利を求めない。「プロの専門家」は違う。向こうから要求してくる。たとえ学識がどれほどあろうと、彼らにあるのは知識だけで、欠けているのは真の人間的修養である。真の善知識はこうあってはならない。もちろん、専門家にも家族を養う必要はあるので、報酬を受けることは道理に合っている——正当な対価は払われるべきである。

では、善知識はどうやって見極めるのか。今の若い僧たちは皆同じことをする——ある長老の評判が高いと聞けば、すぐに足元にひれ伏しに行くのだ。1994年、九華山での受戒式のとき、私たちは手伝いに出向いた。するとある者が、自分の帰依師は虚雲長老だと主張した。聖学師はその場でその者の帰依証を投げ捨てた。虚雲長老は世に名高く、紛れもない真の善知識だったが、すでに数十年前に亡くなっていた。

でたらめを言うなら、もう少しましなでたらめを言え。私だって釈迦牟尼仏の弟子だ——違うか？ もちろん違う。善知識を選ぶにあたっては、名声の大小で判断しては断じてならない。一般に、名声が大きければその裏に実体がある場合が多い。だがその実体が本物の仏法の悟りとは限らない——政界の手腕かもしれないし、単に過去の功徳の果報かもしれない。たとえ単なる過去の功徳の果報であっても、それを軽んじてはならない。

私たち後輩の僧の中には、鼻持ちならないほど傲慢な者がいる——私もかつてはまさにそうだった。長老たちの文章を読んでみよ、自分の書いたもの同士が矛盾しているではないか。ゴーストライターだったり、弟子が代筆していたりしたのだとわかったとき、私はますます彼らを軽んじるようになった。矛盾が生じたのは、書いた者が別人だったからに過ぎない——考えが違えば当然食い違う。しかし歳月を経て、考えを改めた。どんな人にも、必ず長所はある。たとえ単に人当たりが良いだけでも、立派な長所だ——仏法は世間事から離れるものではないからだ。これは仏法の初步であり、仏教を学ぶとは、まずまっとうな人間になることを学ぶことである。

それでもなお、私たちが求める善知識は、真の内証に根ざした人でなければならない。名声の高い人もいる。その人柄を敬って軽んじない場合もあるだろうが、しかしそうした人は私たちが依り頼むべき善知識ではない。依り頼む人を選ぶときは、名声や地位ではなく、教えと道理で判断する。一度選んだなら、密教の伝統では、徹底的に身を委ねよと言う。師が人を殺せと命じたら、それを行う。智民師の唯識に関する講義テープに、こんな話が出てくる——詳細はあまり覚えていないとのことだ。婚礼が行われようとしていたとき、グルが弟子に命じた。「あの嫁ぐ花嫁をさらってこい」と。人間の倫理に悖る行為だが、グルがそう命じるなら、従う。これが密教の立場である。

ここでは、ひとまず敬意を持ってその問題は脇に置いておこう——理解できないのだから、軽々しく判断を下すべきではない。ここで私たちが採るのは「法に依れ、人に依るな」という立場だ。なぜか？ 学びと修行で依り拠くのは三宝であって、決して特定の個人ではないからだ。人に依れば、『阿含』経典の説くところでは、五つの過失を犯すとされる。

成実師が『菩提道次第広論』の講義で、自身の修行体験を交えて語ってくれた話がある。法を学ぼうとしていた成実師のもと、ある長老の禅者の噂が耳に入った——雲門宗の鐘板の打ち方、臨済宗の法具の鳴らし方、曹洞宗のあれこれと、あらゆる宗派の流儀を知り尽くしているように見える人物だった。その語り口は実に堂に入っていた。そこで成実師はその長老の下で学ぶことにした。ところが、最初の香の坐禅に坐ったとたん、長老の頭が垂れた——居眠りに落ちたのだ。鐘が鳴って坐禅が終わると、長老は急に目を覚ました。次の香——また坐ったとたんに頭が垂れ、口元からよだれが垂れている。さらに次の香——同じことの繰り返し。そこで成実師は辞去した。これが「法に依れ、人に依るな」の実例である。

善知識というのは、実は見つけるのが難しいものです。諺にもあるとおり、千里の馬を見出すにはまず伯楽が必要で、千里の馬はいくらでもいますが、伯楽はそうそういません。善知識はそもそも数が少ないのです。八徳をすべて備えた善知識を探すことに固執する必要はありません。私たちはこう考えます——三宝へと導いてくれる人は誰でも善知識なのだ、と。

阿含に沿って法を説いていく段階では、皆さんには原本を読んでもらい、私自身の解説は最小限に抑えたいと思います。まるで外から来たお参りの方のようで、私はただの案内人に過ぎません。甘露寺まではご案内できますが、着いたら蔵雪老師が詳しく説明してくださるでしょう。私はただのガイドです——甘露寺のことなど、蔵雪老師のほうがはるかに詳しいに決まっています。法を学ぶのも同じことです。私にできるのは、皆さんを阿含の入り口までご案内することだけです。そこまで来れば、あとは釈迦牟尼仏が直接教えてくださいます。私のような者が長々と話す筋合いなどありません。仏が説かれた教えは、無垢の法界から最も清らかに湧き出る教えにほかなりません！

ですから、八徳をすべて備えた善知識は確かに稀ですが、三宝を拝ませてくださる方、世尊にお会いさせてくださる方——そういう人は誰でも善知識なのです。

しかし、この末法の時代には、そうではない人もいます。八徳を欠いているだけではなく、あなたが世尊にお会いするのを遮り、仏とあなたの間に幾重もの障りを設けているのです。

例えば、清海大師はこう宣言しました。「釈迦牟尼仏はもう古い。釈迦牟尼仏の名を唱える必要はないし、阿弥陀仏の名を唱える必要もない——ただ私、清海の名を唱えさえすれば十分だ」と。李洪志はこう言いました。「釈迦牟尼仏の像を拝むのはやめろ——私、李洪志の像を拝め」と。中には、他のどんな経典を読むことも禁じる有名な法師さえいます——*『仏説大乗無量寿荘厳清浄平等覚経』*さえ読めばいいと主張するのです。蔵雪老師によれば、浄空長老のところでも同じような状況で、弟子たちは浄空長老の著書を読むことだけが許されているそうです。こうした人々は、たとえ声望が高く影響力が大きかったとしても、紛れもない悪知識ですから、近づかないほうがよいのです。

質問： もしあなたでしたら、浄土宗の修行者にどのような本を読ませますか？

五経の原文を読みなさい。そして様々な翻訳も全て読みなさい。可能であれば、サンスクリット語の原典にも当たりなさい。

仏教を学ぶにあたって、一つだけ心に留めておいてほしいことがあります。世尊の教えを、ただ敬虔に聴くことです。世尊が語られたことを、ただ聴けばよい。なぜそうなのかと問うてはなりません。今、あなたの務めはただ聴くことだけです。よく聴き、教えられた通りに実践しなさい。

なぜかといえば、あなたはまだ世尊の教えに対する揺るぎない正見と信心を確立していないからです。あなたの心は未だ無知に支配されている。だからこそ、生まれる疑問の全ては無知に根ざしている。無知を土台にしている限り、何もかもが狂ってしまうのです。

喩えてみましょう。法を聴くとは、録音される様子、あるいは水面に映る影像のようなものです。今、私がこうしている間も、レコーダーはこれらの言葉を記録しています。あなたがするのは、ただ再生された言葉を聴くこと──レコーダーの仕組みを理解する必要はありません。法を学ぶ者にとって、レコーダーの仕組みを理解する必要はないのです。水面に映った木の影像を、ただ見ればそれでよい。反射の仕組みなどは、脇に置いておけばよいのです。これが「法各自住処」──諸法がそれぞれの位に住する、という意味です。仏教の修行者はただレコーダーからの音を聴けばよいのであって、その仕組みを気にかけるのは技術者の仕事です。

一言で言えば、仏教を学ぶにあたって、まず「それは何かを知る──なぜかを問わない」ということです。言い換えれば、「学ぶことは可、問うことは不可」ということ。今はただ、仏陀が語られたことに耳を傾け、その法に従って実践しなさい。

私たちは皆さんに内省を求めますが、外へ向かって答えを追い求めることは固く戒めています。誰かに尋ねて答えが返ってきたとして──なぜそれを信じなければならないでしょうか。たとえば、「人生は結局のところ苦なのか、楽なのか」と尋ねたとします。誰かが「苦だ」と答える。なぜ彼は苦だというのかといえば、答えた者の人生が惨めで艱難辛苦に満ちていたからなのです。別の人に尋ねれば、その人は人生は楽だと言います。なぜかといえば、その人は赤ん坊の頃から安楽の揺りかごの中で育ってきたからです。見てごらんなさい──苦にしろ、楽にしろ、これらはあくまで答えた者の答えに過ぎず、尋ねているあなたには何の関係もない。そして彼らの言う「苦」や「楽」自体が、ただ一つの感覚にしか過ぎません。

ですから、私は切に皆さんに訴えます。外の答えを追いかけてはいけません。他人の答えをそのまま信じるならば、あなたは物の側──自分自身の理解ではなく他人の理解に頼る側に堕ちたことになります。答えがない時にこそ、自分自身で内省しなさい。答えが得られた瞬間、あなたはもうそれ以上顧みなくなってしまうのです。

釈尊の時代、多くの人々が宇宙の形について尋ねました。釈迦牟尼仏は、世界には中心──須弥山──があり、四大州がそれを取り囲んでいると語られました。彼らは釈迦牟尼仏を信じて、それ以上考えるのをやめました。彼らは真に覚めた方に出会えた幸運に恵まれた──しかし、それすらも仮の教えだったのです!彼らは考えることをやめてしまったのです。

私たちの場合はどうか。誰かが答えを与えてくれた瞬間、私も同様に考えるのをやめてしまいます。しかし、その答えをくれる人は信頼できるのでしょうか。これが私たちの正観を断ち切ってしまう。正観がなければ、行いは正しく導かれません。

喩えてみましょう。あなたの行うことの全ては、正観によって貫き通されていなければなりません。正観は糸であり、あなたの行いはmālāの珠です。一つ一つの珠は、その糸に通されねばなりません。

観ずるということ、内省ということは、極めて大切なことです。経典は繰り返し説いています──「よく聴け、よく聴け、そしてよく観ぜよ」、あるいは「よくよく気をつけて観ぜよ」と。いつでも、いつも、観ずることについてです。凡夫の思考の次元には限りがあります。法を学ぶとは、まさにその次元を広げる営みなのです。まるで一つの河南チャンネルしか受信できないテレビアンテナのようです。法を学ぶとは、衛星アンテナを設置するためにコツコツと蓄えることに似ています。一度アンテナが設置されれば、何十ものチャンネルを受信できるようになります。

Q: 仏教を学ぶにあたって、最初は疑いなく信じることから始めるべきか、それとも疑うことから始めるべきか。みなさんはまだ釈迦牟尼が何を説いたのかすら知らないのに、どうして信じられようか。どうして疑えようか。「法性は本来、思惟を具えている」のだから、まず心を静めて、釈迦牟尼が実際に説いたことを聞きなさい。疑っても構わない。阿含経には四つの教えの準則がある。誰から聞いた教えでも、それを受け入れる前に思惟せよというのだ。つまりこれは、疑うことを勧めているのと同じである。しかしよく考えてほしい。疑うとき、あなたはすでに「信」の輪の中に足を踏み入れているのではないだろうか。阿含経をすでに信じているからだ。だから先ほども言ったように、仏教を学び始めた最初の段階で守るべき原則は、「まず学べ、問うのはその後」ということだ。

これまで、仏法を正しく聞くことが何より大切だと繰り返し述べてきた。ここでもう一点付け加えておきたい。よく聞くことのほかに、仏法を学ぶ上で特に助けとなり、正しい思惟を目覚めさせるうえでも大変有効な二つの条件がある。

一つは譬えである。法華経に出てくる化城の譬えを引いてみよう。多少の分別があれば、たちどころにこの説法の要点を掴めるだろう。ある人々が、海から宝物を得るために旅立った。道は長く、彼らは疲れ果て、喉も渇き、もう我慢できなかった。ちょうど引き返そうとした時、案内人が大きな神通力で前方に化城を顕し、「さあ、もう少しだけ先へ進もう。その町で休息して力を取り戻そう」と言った。なんと巧みな譬えだろう——これほど生き生きと、的確に説いている。法華経とはどのような教えか。一乗の、究竟の、円満の教えである。その趣旨を悟れば、西方浄土も東方浄土も分からないはずがない。少し脇道にそれるが、聞いてほしい。

西方浄土の金色の大地は、幸福の象徴にすぎない。文字通りの描写ではない。人々が七宝に拘泥して迷うのを見るにつけ、私は年季奉公のことを思い出す。当時、仲介人は労働者たちにこう言い聞かせた。「西の国は黄金で敷き詰められていて、歩くだけで目が眩むほどだ。金は両手いっぱい好きなだけ掻き集められる」と。コロンブスが航海に出たのも、人々が東の国——中国——は香辛料と黄金で満ちているとうわさしていたことが一つの理由だった。

譬えの場合、必要な部分だけを取って、残りは捨てる。これが分かるのは、それが譬えにすぎないからだ。だから譬えは、対象に引きずり回されることなく、智慧を目覚めさせてくれるのである。

二つ目は問いである。先ほどは「問うな」「まず学べ」と言ったのに、ここでは問いを立てよと勧めている。一体何が違うのか。先ほどの「問うな」というのは、答えを求めて他人のところへ走り回るなという意味だった。ここで言う問いとは、自分自身に問いかけるということだ。禅の言葉に「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」とある。この種の問いは他人に問うことはできない。もし問えば、他人は答えてはくれない。答えたとしても、そんなことをする師は、これ以上ないほどひどい師だと言える。

うろ覚えだが、こんな公案がある。甲という人が乙の師のところへ数年間修行に通った。やがて自分にも少し分かるものがあったと感じ、乙のもとを訪れて確認を求めた。甲は自分が悟ったと思うことを滔々と語ると、乙はただこう問うた。「お前が生まれる前の本来の面目は何か」。甲は絶句した。「とても答えられません」。甲は乙に説明してくれるよう頼んだ。乙は言った。「それは教えられない。教えたら、それは私の答えになってしまう。遅かれ早かれ、お前は私をののしるだろう」。分かるだろうか——乙は甲に教えないのだ。その後、甲が石を刻んでいたとき——確か石切りの作業中だったと思う——突然悟った。甲はすぐにその場でひざまずき、乙のいる方向に向かって深く礼をして言った。「先生が答えてくださらなかったからこそ、今、私は悟ることができたのです」。

だから決して他人に問うてはいけない——自分自身に問うてみなさい。自分の思惟の力を頼りとし、主体の側で努力を傾けなさい。それが正しい修行である。

たとえ話を一つ。胃を患った人がいるとしましょう。ある者は薬で治し、ある者は食生活を改めます。以前は食事も不規則で、食べ物があればたらふく食べ、なければ飢えていました。今では決まった時間に適量を食べ、毎朝運動します。徐々に体質が強くなり、健康が改善されていきます。薬による治療は「薬には必ず毒がある」とおり、必ず副作用を伴います。食事療法には副作用がありません。他人に尋ねるのは薬のようなもので、自分自身の心に問うのは食事療法のようなものです。

今回のテーマは「聞思修」ですが、これまでずっと「思」について話してきました。なぜでしょうか。聞・思・修は実際には一本の連続した糸であり、その本質は「思」なのです。外見は茶碗やメスシリンダーのように見えても、本質はガラスです。聞・思・修において、「聞」は単に「思」の最も浅い段階にすぎず、「思」は一歩深い「思」であり、「修」はさらに深い「思」なのです。では、二つの角度から聞・思・修について見ていきましょう。

1. 深さという観点から。 「聞」の段階には分別がありません――何も捉われないでください。人が「こんにちは」と言えば、そのまま受け取る。人が「くたばれ」と言っても、やはりそのまま受け取る。ただ受け取るだけで、善し悪しを区別する必要はありません。分別は「思」の段階になって初めて生じます。「こんにちは」とはどういう意味か。「くたばれ」とはどういう意味か。よく考えます。聞から思へと移ることが 理解 なのです。「修」の段階では、再び分別が消えます。なぜなら、その時までに「思」の段階を経て、「こんにちは」と「くたばれ」の違いがはっきりしているからです。すでに選択がなされています――「こんにちは」を残し、「くたばれ」を手放しました。「こんにちは」だけが残り、もはや分別するものは何もありません。ですから「修」の段階もまた分別がないのです。思から修へと移ることが 悟り なのです。「聞」の段階で分別がないのは、分別する 力 がまだないからです――できないのに分別しようとしても、それは無駄な努力にすぎません。「修」の段階で分別がないのは、分別が 不要 になったからです。「こんにちは、こんにちは」と。こんにちはは善いものです、わざわざ分別する必要はありません。どうか、分別なしから分別へ、そして再び分別なしへと戻るのを、単なる堂々巡りだと思わないでください。「聞」における分別のなさと「修」における分別のなさは同じではありません。「聞」では分別できないのであり、「修」ではもはや必要がないのです。

深さから見れば、経を聞き、思を経て、修へと進むことは、実に直感から理性へ、事から理への進展なのです。

2. 入出の観点から。 まずは聞くことから始める──それが法の表面であり、入っていく入口である。より深く進むと、思惟の段階に到達する──奥へ入っていく理解の過程である。そして修行へと進まなければならない──それは実際に出ていくことである。我々は法のためだけに法を学ぶのではない。衆生を救うために法を学ぶのである。いわゆる専門家たち、仏教学者を見てみよう。彼らは法を学んだ後、学術論文を書き、あちこちで講演し、それによって家族を養い、名声を得ている。入するだけで、決して出てこない。彼らの書く論文を理解できる人はほとんどいない。しかし、衆生を救うために仏教を学ぶのであれば、広大な法の海に深く入った後、再び外に出てこられなければならない。出られなければ、他者を導くことはできない。今日、仏教を学ぶ人の中には、自分を隅に追い込んで出てこられなくなった人もいる。マルクスは宗教は民衆のアヘンであると言った。アヘンは中毒性がある。宗教もまた中毒性があり得る。一旦宗教的な雰囲気の中に沈んでしまうと、本当に浮き、揺れ、雲に乗るような心地になる──格別な感覚だ。そして浮き上がろうとしなくなる。しかし、その時こそ必ず外に出ていかなければならない。出られなければ、もう先に進むことはできない。

聞くことから思惟へと移るのは理解の過程であり、法の表面から深部へと進むことである。思惟から修行へと移るのは悟りの過程であり、深部から再び表面へと出ていくことである。聞く・思惟・修行は、低次の境地から高次の境地への進展である。聞く段階では境地が最も低く、分別する力がまだ備わっていない。徐々に思惟の段階に達するにつれて、分別が生じてくる。この段階は聞く段階より高いが、それ自体が目的ではない（目的は仏陀となって衆生を救うことである）ので、まだ高い境地とは言えない。思惟が円熟すると、再び外に出て修行へと向かい始める──これが一段高い境地である。

ある人が尋ねた──聞くことから修行へと直行し、低次の境地から高次の境地へと一気に移ることはできるのか、と。できない。見てほしい──ここにチョークの箱がある。長方体である。左から釘を打ち込んで右から出したいとする。一番左が聞く段階──深みへと入っていく。箱の中央が思惟の段階である。そして釘がさらに奥へ進み、右側に飛び出す──それが修行の段階、出ていく段階である。左から入って中央を通らず右から出ようとしても、それは単純に不可能である。

これはまさに、我々が今仏教を学んでいるあり方そのものである。我々は一番左端にいて、まだ法の中には入っていない。法を聞くことは、箱の左面に触れるようなものだ。内側へ押し進めていく。最深部に達した時、衆生を救うためには右側から出てこなければならない。出られなければ、意味がない。右側から出るとは、箱が占める空間の外に出たということである。箱の左の空間と右の空間はつながっている──どちらも狭い意味での「非法」の空間である。右側から出て他者に教えれば、衆生を救っていることになる。左から入って右から出ることを「深みに入り、表面より出ずる」と言う。

しかし今日の多くの教師はそのようにはしていない。左から入るが、右からは出てこない。その代わりに、前面（あるいは背面、上面、底面）から斜めに出ていく。前面から出ることは確かに箱の左の空間とつながっており、彼らもまた教え、衆生を救うことはできるが、法の核心に真に入ったことがないため、その把握は不安定である。彼らの説く法は不完全であり、偏っていることさえある。彼らのあり方は「深く入り、浅く出る」であり、実際には深く入ったことすらなく──法を説く資格をそもそも欠いている。

そういえば、今日のある科学者のことを思い出しました。その方が書く一般向け科学書です。高士其（ガオ・シーチー）——中国でのその存在はかけがえのないものですが——しかし彼は左から入って斜めに出てきたのであって、右から出たのではありません。確かに浅くは出てきたものの、深くは入らなかったのです。かつて湖南科学技術出版社が『第一推動（ファースト・プッシュ）』というシリーズを出版しました——あれこそ本当の一般向け科学書です。著者は世界レベルの科学者たちです。そのシリーズは決して読みやすいものではありません。ある程度の素養がなければ、トップ科学者たちにとって浅いとされる内容でも、理解することはできないのです。高士其の一般向け科学書は、だれにでも理解できる。「深く入り、浅く出す」を実現するのは容易なことではありません。法についても同じことが言えます。真の法は、容易には手の届かないものなのです。

もう一つ譬えをお話ししましょう。二階に上がりたいとしましょう。一階の床は平らですが、位置が低いです。上の階の床も平らですが、より高い位置にあります。一階から上の階に至るには、まっすぐ横には行けません——上るしかないのです。低い一階の床は聞く段階を表します：平らであり、無分別であることを表しています。階段を昇って行きます——これが思惟の段階です：平らではなく、分別があります。上の階に到達したとき、それが修行の段階です：再び平らであり、無分別です。一階から上の階に到達したいと思っても、まっすぐな道はなく、階段を一段ずつ昇るしかないのです。

あるいは月に行くことを例に取ってみましょう。まずタクシーで駅に向かい、汽車に乗り、それからバスで西昌（シーチャン）まで行き、最後に宇宙船に乗って一直線に月へ飛び立ち、着陸します。船に乗るのは法を「聞く」ことの喩えです。バスで西昌まで行くのが思惟です。宇宙船に乗るのが修行です。月への着陸は、見道に入って初地（ブーミー）に至ることに譬えられます。これらは世間的な譬えです。出世間的には：根本智は聞くことに当たり、後得智（ごうとくち）は思惟に当たります。円満な智慧は修行に当たります。

法を学ぶ上で、戒・定・慧の三学によってまとめることができます。したがって戒めを守らなければなりません。戒めを守るには、まずそれについて聞かねばなりません。少しでも学んだことなら、実行に移すべきです。戒めを学ぼうと思っても、互いに励まし合える仲間がない場合はどうすればよいでしょうか。そのまま一人で続けてください。他人と自分を比較してはなりません。孤独な者は獅子です。猿など群れる獣は群れをなして動くだけなのです。できる限りのことをすれば、それで十分です。戒を学んだ後は、決して他人とあれこれと比べるようなことのないようにしてください——戒は心を律するものであって、他人の内面の状態はわかりません。戒を守らないといって他人を非難してはなりません。済公（ジゴン）や金山活仏（ジンシャン・フオー）のように見えて、彼らが戒を守っていないとどうしてわかるでしょうか。あの方たちの戒めの持ち方は最も清浄です。自分の心を律し、心が散乱しないようにすれば、心は安んじます。我々が一刻一刻と自分自身に注意を向け、自分の思念を見守る限り、苦を断つことになります。

我々は常に身体の不浄を観じます。これは六根を護り、悪いものが入り込まないようにするのに役立ちます。そのための譬えがあります：大山に向かって風が吹くようなものです——どれほど強くても、風は山を動かすことはできません。または阿含経に出てくる象使いが仏陀を脅そうとした話のように——仏陀を怖がらせることはできません。経典には「亀が六根を隠すように」と説かれています——亀が頭を完全に引っ込めると、鷺は噛むことができません。六根を護る限り、小さな悪すら犯すことはありません。時がたてば、戒・定・慧が自ずと具わるでしょう。

具体的な修行については、読まなければならない経典がいくつかあります。

まずは**法句経（ダンマパダ）**です。これは阿含経の大綱であり、実用的で親しみやすいものです。

次に解深密経があります。これもまた了義の聖教であり、三蔵全体を解き明かす鍵、仏法の根本原則そのものです。まるで国の憲法のようなものだと言えるでしょう。

続いて般若波羅蜜多経です。これは障碍を断ち切る教えであり、仏法を学ぶ者は必ず読むべきものです。

阿含経を読む時間がないのなら、法句経を学ぶのがよいでしょう。三蔵十二部が多すぎると感じるのなら、解深密経を学ぶのがよい。般若経も六百巻に及ぶ膨大なもので、とても読み通すことはできない。ではどうすればよいか。金剛般若経を学ぶのがよい。できれば玄奘三蔵が翻訳された『金剛般若波羅蜜多経』を学ぶのが最もよい。中には金剛般若経すら手に余ると言う人もいる。さらに短いものはないか、と思えば——ある、心経だ。

仏教を学ぶにあたっては、解深密経をよりどころに正見と正信を得、次いで法句経に従って実修し、金剛般若経で障碍を断ち切る。学びの全過程を通じて、解深密経を常に道しるべとすべきです。

すでに正見と正信を具え、大心を発起している人なら、自然と阿含経を学ぶようになる。「阿含は多すぎるから法句経だけ学ぼう」などと言うことは決してない。そういう人は、まだ正見と正信を得ていないのです。

阿含経をよりどころにして、今この瞬間に学び、今この瞬間に修める。経が苦について説くのを聞いた瞬間、心は自然と苦を観ずる。無我について説くのを聞けば、心は自然と無我の理を観ずる。無常について説くのを聞けば、心は自然と無常を観ずる。経が滅道の真実を説くのを聞けば、心は自然と滅道の真実を観ずる……。なぜそうなるのか。これが「法性はもとより観を具す」という意味なのです。どういうことかというと、私たち一人ひとりが本来「観」という働きを具えているということです。これが百法のなかにある、作意という心所の働きなのです。ただし、無理にそれを起こそうとしてはいけません。

時を経て修行が熟すにつれ、煩悩が生じた瞬間、すぐにそれが生じたことを認識できるようになる。今日の私たちはそうはいかない。煩悩がいつ生じたのかすらわからない。気づいたときにはすでに膨らみきって、どう対処してよいかわからない。煩悩が消えるときも、消えた瞬間にそれを知ることができる。これが禅宗でいう「看話」のことです。「看話」とはどういうことかというと、煩悩が生じた瞬間にそれを照らし出すことです。しかし私たちはとかく「誰」という言葉に拘泥しがちだ。これが一般的なやり方なのです。蓮大老は仰せられる、「誰が仏名を称えているのか」と。これは称名そのものに取り組んでおられるのです。すでに念が生じてしまった後でそれを追うのは、題目の末端に過ぎない。「誰が仏名を称えているのか」という問いの「誰」を追い求めるのは、題目の尾を見ているのであって、頭を見ているのではない。

聖道を修める者は、道が生じた瞬間にそれを自覚し、消えた瞬間にそれを知る。行くときも明了、立つときも明了、坐すときも明了、臥すときも明了。ここで一つ補足しておきたいことがある。ある浄土の師は、「ただ仏名を称え続けていればよい」と仰せられた。長く称名を続けた後で、世俗的な問いをかけられても答えられず、仏法に関する問いをかけられても答えられない……。これはある一宗の立場であって、批判することはできないが、そのまま全面的に受け入れるわけにもいかない。いついかなるときも明了・分明でなければならない。

阿含経を学ぶにあたっては、その内なる意味を学ぶことが大切である。外相に労力を費やすべきではない。煩悩を断つことこそが何より肝要だからである。阿含経の外相を知っても、煩悩を断つ助けにはならない。世尊はなぜここで弟子にこれを説かれ、あそこでそれを説かれたのか。なぜある問いにお答えにならなかったのか。時にはなぜ背中の痛みがあったのか。常に三昧を修められたのはなぜか。私たちはこれらのことを深く省み、世尊のなさったことの奥深い意味を思索すべきである。精進は自らの「主」側に注ぎ、「客」側や「界」側に労力を費やすべきではない。これが阿含経を学ぶということである。

この過程を譬えてみよう。高層ビルを建てたいとしよう。敷地は選定済み、設計図は描かれ、資金は確保され、煉瓦や瓦、資材はすでに購入済みである。後は基礎を掘り、煉瓦を一枚ずつ積み上げていくだけで、建物は立ち上がる。涅槃城を建てるにあたって——敷地選びが正信、設計図が正見、資金と資材が善き準備、基礎を据えることが発心、壁を築くことが正行である。これが修行である。

まとめると： 仏教を学ぶとは、まず善知識の教えを恭敬に聞くことである。自分の現前の境涯を知ること、自分が向かっている目標を知ること。この二つが明らかになってこそ、「悪をなさず、善のみを行い、自らの心を浄める」——これが仏教を学ぶということである。今の人々に欠けているのはこの点である。自分の現前の境涯が見えないのに、すぐにでも六波羅蜜や万行を修行したいと思い、阿含経のような基礎を捨ててしまう。また自分の目標もわかっていない。実は、浄土世界は仏道を行く道中の一つの宿駅のようなものである。西方極楽世界に生まれることそれ自体が終着点であり、船が港に着き、車が駅に着くようなもの——ではない。仏道を行く上での一つの宿駅であって、目的地ではない。もしこれらのことがまだはっきりしないうちに、すぐに「悪をなさず」の修行を始めても、何が悪かを知らないだろう。真理に背くことが悪である。「善のみを行おう」としても、何が善かを知らない。真理に随うことが善である。そして「自らの心を浄める」——善悪の区別もつけられなければ、どうして心を浄めることができようか。