物質世界の徹底的分析――究極的にそれは空でしかない

無休が菩薩のこうした言葉を聞き、自らの寿命の長短を占うことは無意味だと悟り、なすべきことをお尋ねした。菩薩はこうお教えになった：「今この瞬間に心を悟ることなく仏道を実践するのは、礎を据えずに家を建てるようなものであり、筏なしで急流を渡ろうとするようなものだと知るべきである。」

禅宗の諸流派と、教理・経典を根拠とする仏教の学派の双方が、この問いに特別な重きを置いている。今この瞬間、私たちのうちに生じるただひとつの心の念とは何か。禅宗はこの実践を「ただひとつの心の念を参究する」と呼び、教理の学派は「一心三観」を修め、浄土宗は「六根を制し、一心不乱の念を保つ」を説く。いずれの道も、今この瞬間のただひとつの心の念をはっきりと悟ることを目的としている。この悟りに至るには、深い「観察と参究」——心を深く観じ、探り求めなければならない。

大半の凡夫は常に外へと急ぎ、日々五欲六塵に心を奪われて過ごしている。事業の規模がどれだけ拡大するかに執着し、人々との摩擦や噂話に心を囚われている。めったに今この瞬間の心の念に注意を向けて参究することはない。「地・水・火・風の四大元素から成る私の身体、そして私の心と意識——これらはどこから生ずるのか？」四大元素がすべて因縁によって生じた現象だと省みると、私たちの身体は本来実在ではないことがわかる。身体を個々の構成要素に分解しても、どの要素だけが単独で身体を構成しているわけではない。私たちはこれらの元素なしには存在できないが、どの元素も身体そのものと同一ではない。

私たちの心と意識——これらの虚妄の現象は一瞬にして生滅し、急流のように過ぎ去っていく。その存在の根拠は何なのか。だからこそ私たちは参究し、身体も心も虚妄で実在せず、深く根付いた迷いの見解の産物であると見るのです。このような観察と参究こそが、まさに自我への執着を打ち砕くものである。なぜ衆生はこれほどまでに身体にしがみつくのか。彼らはそれを実在だと思い込んでいるからだ。実際、それは少しも実在しない。身体も心も虚妄であると理解するとき、この心が現わす周囲の世界全体——微細な塵の一粒に至るまで、虚妄であることも見て取る。これを認識するには、甚深な般若智慧の力が必要である。

すべての衆生は物質世界が実在すると思い込んでいるが、物質世界は実際に実在するのだろうか。例えばこのテーブルを考えてみよう。これは何でできているのか。分子から成り、分子は原子から成り、原子は陽子から成り、陽子はクォークから成る。ニュートリノや素粒子のレベルまで分析を続けても、見出せるのは振動だけ——無実体の現象である。物質世界は究極的には実在せず、固有の自性に基づいた独立した存在ではない。

このテーブルは最初から自性を持って存在していたわけではない。木材、設計図、そしてそれらの部品を一つの機能する物体に組み立てる大工仕事といった、すべての寄与要因から成り立っている。本質的には、因縁に依存して生ずる現象である。因縁に依存して生ずるすべての現象は、その本性において自性を欠いた空である。仏道を実践する者が悟らなければならない核心的真理は、身体と心、そして外の物質世界のすべてが虚妄で実在しないということである。

これらのものがすべて実在しない以上、物質世界も私たち自身の身体と心も、一体どこから来るのか。そして消え去るときにはどこへ行くのか。究極的には、それらの起点を特定することも、消滅する場所を見つけることもできない。言えることはただ、それらはどこからともなく来て、どこへともなく去り、現前するその場所で生じ、滅するということだけである。本質的には、これこそがそれらが不生不滅であるということであり、それらの根本的な真の本性である。それらが不生不滅であると悟るとき、私たちは空そのものの境地に入る。

すべてのものが不生不滅である以上、主観と対象という二項対立——知覚する主観と知覚される対象——は立足する基盤を失う。身体と心に固有の基盤がない以上、私たちが持つ見る・聞く・感じる・知るという体験に、どのような固有の実在性があるというのか。ことわざに言う、「皮がなければ毛の立つところなし」ではないか。このことを理解すると、物質的現象（色）と心的現象の両方が虚妄であることがわかる。それらが虚妄的に現れるその瞬間、それらはあらゆる二元的な分別を離れている。そのまさにその瞬間、虚妄な像の生滅のただ中において、私たちは不動の真如の本質を直接的に悟ることができる。

この不動の真如の本質は、無始以来、私たちが仏果を証する直接の真の因となってきた。

『楞厳経』はまず私たちに、ふたつの種類の心を区別するよう促す。ひとつは外の対象に執着する、常に変化する執着の心であり、もうひとつは無始以来私たちが本来具足している、涅槃と菩提の不思議な不生不滅の心である。もし不生不滅の仏果を得たいのであれば、私たちはこの不生不滅の真如の心を実践の根拠としなければならない。もし執着に満ちた条件付けられた心を根拠として実践するならば、因と果が一致しないため、不生不滅の仏果を得ることはまったく不可能である。それは砂で米を炊こうとするようなもので、端的に不可能なことである。

これは究極的真理（パラマールタ・サティア）についての議論である。もしあなたがこの究極的真理を深く悟ることができるなら、仏名を称え浄土への往生を求めるとき、あなたは浄土の最上位の階位に生まれる——なぜなら深い般若智慧を具足しているからである。