この聖号を称えることは、最も救いの範囲が広く、最も取り組みやすく、最も簡明な修行である。

すべての大乗の浄土経には、浄土への往生を目指す多様な修行が説かれており、その形は実にさまざまです。仏号を称える称名は、そうした修行のひとつです。

観想念仏を修めることができます：阿弥陀仏の三十二相・八十随形好を観想し、西方極楽浄土の環境とそこに住む人々の完全な清らかさと荘厳を心に描くのです。また、五重浄土行、普賢菩薩の十大願、六念（仏・法・僧・戒・施・天を念じること）、三種浄業を修めることもできます。 これらの浄土行をそれぞれ修め成就し、その功徳を西方極楽浄土への往生のために回向すれば、いずれも浄土に往生することができます。

しかし浄土往生のためのあらゆる方法の中で、称名──すなわち阿弥陀仏の名を唱え、その名を心に保つこと──だけが、もっとも救いの範囲が広いといえます。この修行は、六道九界のあらゆる衆生の能力に制限されるものではなく、この娑婆世界の衆生だけに限られるものでもありません。十方の無数の仏土から来る、飛ぶもの、這うもの、蠢くものといった、最も小さな命でさえも受け入れることができる道なのです。これこそが「救いの範囲が最も広く、取り組みが最も容易である」という意味であり、この仏名を唱えることは、あらゆる修行の中で最も単純明快な方法なのです。

この最も単純明快な念仏の方法は、そう簡単に成立したものではありません。その成立までには膨大な時間を要し、法蔵菩薩が五大劫もの長きにわたり、この方法を深く思索して成就されたものです。方法が単純であればあるほど、そこに込められた智慧と慈悲は計り知れないほど大きいのです。この方法の本質は、まさに「救いの範囲が最も広く、取り組みが最も容易である」という唯一無二の点にあるのです。

釈迦牟尼仏は限りない慈悲をもって、衆生の器量を観じ、その器量に応じて教えを説かれました。衆生が善根・功徳・因縁を十分に熟し、この教えを信じて受け持つに足る信心を備えるに至ると、仏は請われることなく、自らこの教えを説かれるのです。すべての浄土経は、請われずに説かれる「無問自説」の教えにあたります。なぜなら、衆生は自らではこうした崇高な道を思い至ることができないため、これについて問うことすらできないからです。特に、智慧第一とされる舎利弗にこの教えを指し示されたのは、最高の智慧を持つ者でなければこの教えを信じて受け入れることができないからです。

以上のことから、以下に掲げる三つの文は極めて重要であり、まさに「一切方便中の第一方便、一切了義中の究極了義、一切円頓教中の最勝円頓教」と正しく称されるのです。