一念真諦を照らし、心々妄塵を鎮める

首楞厳三昧を修める際、主に二つの方法がある。一つは理を観る理観、もう一つは行いを積み重ねる実践修行である。

理観とは、三昧の修行中に、私たちの心の一念が外の六境——形・声・香・味・触・法（心の対象）に触れるとき、内に観察の智慧を起こさなければならないことを指す。古来からこう言われている。「念念に真如の理を照らし、心心に虚妄の塵を鎮め、一切の法の性をくまなく観ずれば、虚も実もない」。これらの詩句は、三昧の修行の核心をなす空・仮・中の三諦観全体を要約している。

六境に触れる際、最も肝要なのは冒頭の句「念念に真如の理を照らす」である。私たちは外の虚妄な現象に迷わされたり、執着したりしてはならない。そのかわりに、不変の真如の理を観照するのである。この理に次第に安住するにつれ、「心心に虚妄の塵を鎮める」ことになる——現象的な外相への執着が薄れ、心の中の自他対立も次第に消えていく。この段階に至ると、「一切の法の性をくまなく観ずれば、虚も実もない」という境地に達し、人生が縁起の織りなす夢のような、虚妄な仮りの舞台に過ぎないことを悟るのだ。

これは『首楞厳経』に説かれる煩悩調伏の方法が根本的な対治法であることを示している。かつては貪りの煩悩に対抗するために不浄観を用いてきたが、それは枝葉的な対処に過ぎなかった。しかし唯識思想の観点から見れば、煩悩の真の根源は、概念的に押し付けられた執着、すなわち自他を分かつ対立である。自他に対立があるところには、必ず煩悩が生じる。

なぜそのような対立が生まれるのか？ それは虚妄な外相に執着するからにほかならない。煩悩の根源が虚妄な外相への執着にあることは、すでに明らかである。執着があるからこそ、対立が生じるのだ。したがって首楞厳三昧を修める際の根本的な課題は、徐々に外の現象的な外相から離れ、不変の真如の理に安住することである。以上が理観の説明となる。

実践修行には二つの側面がある。第一に戒を厳しく守り、清らかに保つこと、第二に壇を設けて真言を唱えることである。戒については以前に詳しく説明した。壇の設置については以前にも多く語ったが、首楞厳の壇を設けなければならない。

壇を設ける目的は二つある。第一に、三宝を敬う心を表すとともに、その加護によって魔の干渉を受けないよう遠ざかることである。

第二に、壇の空間の配置を通じて、現象をもって理を顕すことができる。この点は、蕅益大師の『首楞厳経講義』が特に重んじているところである。例えば、壇に飾られた蓮華を見れば、私たちは不生不滅の心に安住するべきことを悟る。蓮華を囲む円鏡は、この不生不滅の心を依り所とする空・仮・中の三諦観を象徴している。香炉にいたっては、法の象徴を体現している。

壇の空間に入り、こうした配置を目にすると、あなたの心は次第に形に対する分別的な捉え方から離れ、空・仮・中の真理へと導かれていく。したがってこの壇の空間は、現象をもって理を顕す効果を持つ。

祭壇の内も外も完全に荘厳され整ったなら、ここから修行の方法を正式に解説します。 ここでいう「修行方法を明らかにする」とは、すなわち首楞厳三昧の実践方法を説明することです。この部分は大きく3つの内容からなります。第一に実践方法を提示すること、第二に修行が成就しない理由を解説すること、第三に得られる利益を明らかにすることです。

まず最初の部分、すなわち三昧修行の方法を正式に提示する箇所から見ていきましょう。こちらは2つの節に分かれています。第一に21日間の歩行修行、第二に懺悔後の本格的な修行です。この21日間の歩行修行は、主に障りを破ることを目的としています。具体的には、煩悩と業障という障りを取り除くためのものです。密教の伝統では、これを「前行（ぜんぎょう）」と呼んでいます。実際の修行は、第二の節「懺悔後の本格的な修行」から本格的に始まります。

まず最初の節「21日間の歩行修行」を見ていきましょう。

◎懺悔の実践——礼拝と念誦

最初の7日間は、最上の誠心をもって十方の如来、大菩薩方、阿羅漢たちに礼拝し、一日の六時（十二時辰）を通じて真言を絶えず誦えながら壇を右旋し、一心に歩を進め、各時辰ごとに百八遍誦めるべし。

この21日間の歩行修行は、実は3つの重点から成り立っています。最初の7日間は懺悔に集中し、次の7日間は誓願を立てることに集中し、最後の7日間は真言の誦持に集中するのです。

懺悔について、そもそも修行をしない一般人は、自分の業障が重いと感じないかもしれません。毎日業障と共に生活していても、それに気づかないからです。しかし修行者が仏名に心を一つに集中し、その念を連続して保ち続けると、純粋な功徳が心に入り込んできます。真と偽は共存できないため、この純粋な功徳が業障を追い出します。このとき、次の2つの兆候が現れることがあります。

第一の兆候は、修行者が落ち着かなくなり、動揺することです。 普段は家で全く普通に、怠惰な生活を送っている人が、修行堂に入ったとたんに落ち着かなくなり、不安定になる様子を見たことがあるでしょう。この人物は、過去世か今世のいずれかにおいて、殺生・偸盗・邪淫・妄語の重い過ちを、まだ懺悔によって清めていないことは確かです。このような業障の性質自体が動揺して落ち着かないものなので、このようなときこそ精進して懺悔に励まなければなりません。これが第一の兆候です。

第二の兆候：心が暗くなり、鈍くなってしまうことです。 この人物が坐禅を組んだとたんに、内面の世界が完全に暗くなります。仏名であれ真言であれ、心を集中して称える対象を提起することができず、たちまち眠りに落ちてしまいます。これもまた業障の兆候です。懺悔をせねば、とても修行などできないのです。

このように、業障が障りとなって現れるため、修行中に落ち着かなさや動揺、心の鈍さに遭ったときは、精進して懺悔に励む必要があります。では、その具体的な方法を見ていきましょう。

最初の7日間は、大いなる誠心と集中、敬虔な心をもって、十方の一切如来、さらには大菩薩と阿羅漢の聖号に礼拝しなければなりません。これが懺悔の第一の方法です。第二は、「一日の六時にわたり、真言を絶えず誦えながら壇を右旋し、一心に歩を進め、各時辰ごとに百八遍誦える」ことです。六時については（一日は十二時辰に分かれ、各々が2時間に相当します）、歩行禅を修めながら壇を右旋し、神聖な真言を同時に誦持します。各時辰ごとに、首楞厳呪の心咒を百八遍誦えなければなりません。首楞厳呪の心咒については後で解説します。

したがって、ここでいう懺悔は2つの側面から成り立ちます。古代の師匠方の解説によれば、身業を清めるための礼拝の行、語業を清めるための真言の誦持、そして帰依の真心——すなわち心からの帰依の精神——が含まれます。身・口・意の三業を通じ、仏菩薩の加護と守りに依り、修行者の業障は根絶されるのです。