六師外道、法を論ず

ある日、祇園精舎の比丘たちは、いつもの托鉢に都へ向かっていた。まだ日も高くならず、正午にはほど遠い時刻だったので、ある外道の堂で休むことにした。中では外道たちが終わりのない議論に明け暮れていた。「私こそ正しい——お前に法が何だというのだ！」「お前は頭が空っぽで無知だ！ どうして我が深遠な教えが理解できるというのだ！」押し問答は続くが、どちらも一歩も譲らない。一方が侮辱されると、より辛辣な言葉で言い返す始末である。そばで休んでいた比丘たちは、どちらの言い分も正そうとは思わず、長居する気もなかった。一人、また一人と立ち上がって去り、托鉢のため都へと歩を進めた。

僧院に戻ると、比丘たちは見聞きしたことを仏に報告した。「あの外道たちは」と彼らは言った。「盲目的に修行し学びながら、理解は歪み、あのような辛辣な言葉で互いに誹り合っていました。いつになったら真の法に近づき、真の解脱を得ることができるのでしょうか。」「それらの人々は、過去世から今に至るまで、頑なに自らのやり方に固執してきたのだ」と仏は答えられた。そしてこの機に、仏は六師外道の過去世について大衆に語られた。

遠い遠い昔、はるかな時代に、南閻浮提に鏡面王という王がいた。王は大乗経典を読誦することを何よりの喜びとし、その智慧は広大深遠で、仏教の教えをことごとく会得していた。しかし王の民は、ささいな道や小手先の技芸にしか関心がなく、深遠な仏教の教典を味気ない退屈なものだと思っていた。「どうすれば我が民を法へと導き、無上の大道に近づかせることができるだろうか。」王は深く考え込んだ。やがて大臣たちを呼び集めた。「この国で生まれながらに盲目の者をすべて、王宮の庭に連れて参れ。象を調べさせるのだ。」王の勅命により、大臣たちは国中の盲人を集め、王宮の象舎へと連れて行った。象に近づくと、盲人たちは手で触れ始め、目の前に立つのがどんな生き物なのかを見極めようとした。ある者は鼻を、ある者は耳を、またある者は脚や腹を触った。やがて象の姿について言い争い始め、それぞれが自分の触ったものこそ真実だと確信していた。

鏡面王は彼らに尋ねた。「皆は象を見たか。象はどんな姿をしているのか。」耳を触った者が言った。「象は扇のようでございます。」脚を触った者が言った。「象は柱のようでございます。」腹を触った者が言った。「象は大きな太鼓のようでございます。」「陛下、象はまさしく私の申し上げた通りでございます！」と口々に主張し、やがてその場の全員が王の御前で言い争い始めた。これを見て、鏡面王は微笑み、民に向かって語りかけた。「見よ。彼らは象の一部分だけをつかんで、全体を知ったと思い込んでいる。法の智慧は、広大無辺の海のようなものである。ささいな道に固執し、経典を聴かず、法を聞かない者は、まさにこれらの盲人と同じだ——真理を決して見ることはできない。」これを聞いて、人々は深く省みて心を動かされ、以来、仏教の経典を読誦するようになった。

そこで釈迦牟尼仏は、その場にある比丘たちに告げられた。「その時の鏡面王こそ、私である。象を調べた盲人たちこそ、これらの外道の論者たちである。」修行の道においては、法への信心を持ち、法を聞き、真の善知識の導きを受けなければならない。さもなければ脇道に迷い込みやすく、盲目的に修行してどこへも辿り着けない。そのような導きがなければ、無明のなかに留まり解脱の望みがないのみか、さらに悪いことには、一人の盲人が盲人の群れを導くことになり、三悪道に堕ちる種をまくことになる。「人として生を受けることは難しい——今、すでに得た。法を聞くことは難しい——今、すでに聞いた。」法に出会ったからには、この世に住まう三宝の尊さを、なおさら大切にしたいものである。仏が明かされた真理に従うことによってのみ、その道はいよいよ明るく照らされていくであろう。

省察

法との出会いは得難く、真の善知識との出会いもまた得難い。世の無常を見て、生死を超えるために修行しようと決意するには、まず善知識の導きがなければならない。そのような方の教えによって真理を究め、この生において真の智慧を覚醒させる。その時初めて、苦を知り、苦から解脱することができる。そうでなければ、盲目的にでたらめに修行することは、一生を空費するのみか——己を惑わし、他を誤り導くことになる。命の尽きる時、残るものは空しい後悔ばかりであり、生死の輪はふたたび回り始めるであろう。