仏の六種性：分真即仏と究竟即仏

さて、次に参りましょう。今より聖位に入ります。内なる凡位を過ぎ、聖位の最初の位である分真即仏へと進むのです。合掌なさい。

聖位

(5) 分真即仏

豁然として心朗らかに開け、万象ことごとく明白なり、本源を窮めたれども未だ究竟せず——朦朧として月は猶ほ雲煙の裏に在り。

さて、分真即仏とは、一瞬にして心が悟りに開かれ、万象がことごとく明らかになる境地を指します。豁然の「豁」という字は「忽然」を意味し、悟りが一気に到来することを表しているのです。修行の道のりでは、理を観じ、事相を通じて修めるという長い積み重ねがあります。しかし悟りそのものは、ただ一念のうちにやってくるのです。では、その一念はいつ到来するのか。三昧の中においてです。

つまり、円教における十住の初位——無明を初めて破り、法身を初めて証得するあの瞬間は、散乱した心のままでは起こり得ないのです。功徳を積むこと、懺悔の修行をすること、六波羅蜜を修めること——これらは散乱した心の中でも行うことができます。しかし法身が顕現する、その最初の一念だけは、三昧における一念相応の境地で起こらねばならないのです。禅定の力に支えられて、豁然として一層の無明を破り、一分の法身を証得する。法身を証得すれば、万象がことごとく明らかになるのです。

先の名字即・観行即・相似即の段階では、真如との関わりは観想・模擬・想像のようなものでした。今は、真実の真如がまさに眼前にあるのです。真如が顕現すれば、あらためてこの世を見たとき、すべてが夢や幻のように思えます。万法が一心に帰し、一切の事相は同時に空であり、仮であり、中道でもあるのです。

しかし、ここで残る問題は何か。本源を窮めることがまだ完全ではないのです。まだ煙の向こうに月を見ているようなもの。一分、あるいは二分の法身を証得したとしても——真如の光明が顕現したとしても——まだ仏ではないのです。

この分真即仏の段階は、法身の四十一階位——十住、十行、十回向、さらに十地、等覚に至るまで——にわたります。法身の功徳は次第に円成していきますが、依然として本源に完全に達してはいない。これが分真即仏なのです。

さて、最後の段階である仏位、究竟即仏について見ていきましょう。合掌なさい。

仏位

(6) 究竟即仏

元来、真は迷いとなり、今日、迷いはことごとく真となる。 ただ本性を円成するのみ—— 一法も新たならず。

仏となり、円満の仏果を成就した後には、無数劫にわたる凡夫として過ごした日々を振り返ることができるでしょう。そしてひとつの結論に至るのです。「元来、真は迷いとなり、今日、迷いはことごとく真となる」と。

さて、ここで考えてみましょう。今あなたの心は、一日中迷いの想念に翻弄されていますね。もしあなたが仏になったとしたら、今この迷いの想念に翻弄されている心と、仏となった心は同じなのか、異なるのか。心が新たなものに取って替えられたのか。この一行の偈が、その答えを教えています。

私たちが迷っているときは、外に手を伸ばして因縁に執着するときは、真如の心はそのまま迷いとなるのです。真如は分割できるものではありません。「私の真如の三分の一は迷いに翻弄され、残りの三分の二はまだ真如のままだ」などと言うことはできない。そうではないのです。悟りの深浅が違うだけなのです。

つまり、過去においては、真の全体が迷いとなった。今は、迷いの全体が真となっている。迷いと悟りの深さが違うだけだからこそ、仏の六種性が説かれるのです。しかし根本的に、真如は分割できるものではない。まったく真が迷いを生み、まったく迷いが真を生むのです。

ある禅師がこう語っています。悟る前は、山の草を見ても、ただの草としか見えなかった。今あらためて見れば、すべてが薬草なのだと。これはどういう意味か。薬草の性質を知らなければ、草は役に立たないただの草にすぎません。しかし性質を知れば、一本一本にそれぞれ用があり、ことごとく薬草となるのです。

別の禅師も同様に語っています。「以前、海を見ても波としか思えなかった。今あらためて見れば、海水としか見えない」。これはまさに「元来、真は迷いとなり、今日、迷いはことごとく真となる」という教えです。要点は、悟りか迷いか、ただそれだけなのです。一念の迷い——真はすべて迷いとなる。一念の悟り——迷いはことごとく真となる。本質は少しも変わっておらず、ただ現れ方が変わっただけなのです。

つまり、仏となるとは、ただ本性を円成するに過ぎない——一法も新たならず、ということです。私たちの修行は、自性に本来具わる功徳力を顕現させるだけのもの。何一つ加えているわけではありません。以前にも言ったように、空も大地も同じままです——しかし、何かが変わりました。空に一筋の光が現れたのです。

私たちの心は元来、真如を具えています。しかしそれは暗闇に覆われた真如でした。今、光によって引き出されたのです。空には一筋の光が加わり、大地には一分の自在がもたらされたのです。

私たちは元来、十法界を具えています。しかし、どの界に現れるかは自分ではどうにもできないことでした。過去の大地が生み出してきた一切は——ことごとく業に驅られ、少しも我が意のままではなかったのです。

仏となった後は、白い兎として現れることも、人として現れることも、天人として現れることも、応身仏として三十二相八十種好を備えて現れることもできます。十法界において自在に生を受けることを、自在受生と言うのです。大地には一分の自在がもたらされたのです。

空には一筋の光が加わり、大地には一分の自在がもたらされた。では、そのほかはどうか。空は相変わらず空であり、大地は相変わらず大地です。本質は少しも変わらない。これが究竟即仏なのです。

景戒師、『法華経』