仏の六即：名字即

(2) 名字即

ついに不生の歌を聞き、 はじめて不滅の調べを知る、 今この身こそそれと悟る—— ただ過ぎ去りし年月を悔いる。

菩提の道を歩もうと願うなら——揺るぎなく、円満に——真の修行においてまず第一になすべきは、大乗の教えに耳を傾けることです。

大乗は声聞道とも、人天乗とも異なります。声聞であれば、山にこもり——春には百花の咲くのを見、秋には黄葉の散るのを見——みずから無常を悟ることもできます。それは可能です。しかし真の修行の境地は不可思議です。真如の教えは、ただ仏・菩薩・善知識の伝授を通してのみもたらされるのです。

だからまず何より、大乗の法を聞き、不生不滅の理を会得する必要があります。不生とは生ずることのないこと、不滅とは滅することのないこと。いいかえれば、まず自己の心の中に、生ぜず滅せぬ真如が具わっていることを認識することです。まずこのことをしっかりつかんでください。

私たち凡夫は、真と妄が織り交ぜられた心を抱えています。真心は奥深く沈み、妄念は表層に浮かんでいます。ふだん私たちは、その妄念を自分自身と思い込んでいます——真を見失い、妄を起こし、さらにその妄を真実と取り違えているのです。

よく考えてみてください。おいしいものを食べたとき、「今とても幸せだ」と言います。しかし実際は、ただ妄念が喜んでいるだけです——生滅する一念が、快楽の信号を発しているだけなのです。その想念は外境に触れて引き起こされた、束の間の作り物にすぎません。それなのに私たちはそれを「私は幸せだ」と読み取ります。また、誰かに挑発されれば「私は惨めだ」と読み取ります。実のところ、それらはみな、生滅する想念から生じる感受と想像にすぎません。これらの妄念を取り除き——生滅するものを手放したそのとき——初めて、真に常住するものが姿を現すのです。

だからまず心得るべきは、心の本質は不生不死であるということです。この生滅する心は、あなたではありません。それは刹那の感覚と想念と執着をつなぎ合わせてできた像——虚妄の相にすぎないのです。

したがって、真の修行に志す者にとって、まず第一のことは——ついに不生の歌を聞き、はじめて不滅の調べを知る——すなわち、生滅するこれらの想念は自分自身とは何の関係もないと知ることなのです。

そして次に——今この身こそそれと悟る、ただ過ぎ去りし年月を悔いる。 もちろん、妄念を頭から拒絶してはなりません。いったん調伏されれば、その本体すなわち真心そのものだからです。あたかも波のようなものです——目に見えているのは波ですが、それが鎮まれば、そこにあるのはただ静かな水だけです。

だから、妄即真という理法に基づき、空費してきた歳月への悔恨がこみ上げてきます。振り返れば、ただ一念の倒想妄執がさらに同じものを貪り求め——煩悩を生み、業をなし、いたずらに輪廻の苦しみを受けてきたにすぎません。まことに空しいことです。

それでは、真如の修行という観点から、この偈が示すように二つのことがあります。

第一に、真と妄を見分けること。 一念が生じたとき、「これは生滅の心、これは不生の心」と判断する力が必要です。この観別なくしては進みません。まだ妄念を変じることはできないとしても、少なくともそれが妄念であると認識することはできるはずです。そもそも妄念であることすら分からなければ、どう修行できるというのでしょう。何を手放し、何に安住すべきかさえ分からないはずです。

基準は明快です——外縁に依って生滅するものは、すべて妄念です。覚えておいてください。世間が与えるものは、世間が奪います。対象がもたらす快楽は、必ずその同じ対象によって運び去られます。それはあなたのものにあらず、周囲から借り受けているものにすぎません。したがって、外境との接触によって生じる想念は、すべて妄念です。

では、真心とはなんでしょうか。すべての妄念を離れたその先にあるもの——永遠に常住するその真心、不生不死の、輝く覚知。これがあなたの本来自性の清浄心です。これが真心なのです。それは妄念とともに生ぜず、妄念とともに滅せず、寂かにして常に照らし、照らしながら常に寂かなり。これが真心です。

だから『妙法蓮華経』を修するとき、まず第一に知るべきは、観察の仕方です——真心とは何か。妄念とは何か。それが最初の課題です。

第二に、それを我がものとして引き受ける覚悟——真正面から直接に——が要る。 真と妄を見分けるのは理解の問題です。次に来るのは、あなたの信を試すもの——信の根です。一切衆生が本来自性として具えているものが、まさに一切の仏が証した法身そのものであると、信念をもって信じるのです。これが——今この身こそそれと悟る、ただ過ぎ去りし年月を悔いる——ということです。

趙州禅師について、こんな逸話があります。「趙州、八十にしてなお行脚す——ただ、その心いまだ安んぜざればなり」。八十になられた今も、彼は方々を巡り、善知識を訪ねていました。そしていつ日か、大悟してこう言われたのです。「鉄の鞋を穿ち尽くして遍く求めた——得られず。しかるに何の功夫もなくして、自ずと到来した。」悟る前、彼は至るところで善知識を求め、無上の法門、無上の妙法を追い求めていました。ようやく悟ったのです——その無上の妙法は、光を内に向けて照らす刹那に見出されるのだと。すでに完全に具わっているのだと。ただ私たちはずっと妄念に眩惑されていたにすぎなかったのです。

だから、皆さん——私たちと一般の学者との最大の違いは、私たちが三宝の弟子であるという点です。道理を会得したなら、どうするか。引き受けるのです。今この身こそそれと悟る、ただ過ぎ去りし年月を悔いる。 もう躊躇はありません。今ここにあるこれこそが、私の真如性なのです。

では、名字即の段階に入ったかどうかをどう知ればいいのでしょうか。二つの基準があります。第一に、真と妄を見分けられること——まだ妄念を制御できなくとも、それを妄念と認識できれば、それで十分です。第二に、真心を我がものとして、直接、迷いなく引き受けられること。この二つの相（そう）がそなわれば、名字即の段階に入ったことが分かります。

妙法蓮華経 浄界法師著