三昧の修行には止と観の両方を要する

「三昧の円満」には多くの形態があり、ここで全てを網羅することはできない。むしろ、三つを簡潔に述べよう。第一に世間三昧、第二に出世間三昧、第三に至上出世間三昧である。

「三昧」はサンスクリット語のdhyāna（禅那）に由来し、「静かに観ずること」と訳される。「静」とは止を指し、「観」とは観を指す──ただし、ここで言う観は、分別の思考に駆られた観ではない。

三昧を修めようとするなら、まず心が集まりやすい静かな場所を見つけること。姿勢を整えて端座する──傾いたり偏ったりせず、前かがみにも反り返りにもならないように。次に呼吸を整える。唇と歯をわずかに開けて濁った息を吐き出し、新鮮な息を少し吸い込み、それから鼻の呼吸をなめらかで均等なリズムへと導く──速すぎず、遅すぎず。これらは坐禅に入る前に整えるべき基本である。いったん坐禅に入ったら、一切の分別の想念を捨て去り、心を止に休ませる。

しかし、止があって観がなければ、昏沈に陥る。心は暗く濁り、空白の無自覚な状態へと沈んでいく──これは真の三昧ではない。智慧の光を提起して話頭（参究すべき一句）を照らさなければならない。古徳はこのために多くの話頭を設けた。「父母未生以前、如何なるか我が本来の面目」と参究してもよい。「万法帰一、一はいずこに帰する」と参究してもよい。「誰が仏の名号を念ずるのか」と参究してもよい。いずれでもよい。

自心の光をもって観察し、疑情を起こし、話頭を参究する。大疑は大悟、小疑は小悟、無疑は無悟。だからこそ、この疑情を起こして参究し、「如何なるか我が本来の面目」と問わなければならない。ただし、「これだ」「あれではない」と分析し始めてはいけない。分別を始めれば、散乱に陥る。心は散乱して暴走し、妄念に巻き込まれる──これもまた三昧ではない。

三昧の修行には、必ず止と観をともに修めることが求められる。止のうちに観があれば、昏沈に陥らない。観のうちに止があれば、散乱に陥らない。古徳はこう言った──「静寂にして明覚なるは正であり、空白の死寂は正ではない。明覚にして静寂なるは正であり、散乱したる妄覚は正ではない」。止と観がともに働いて初めて、真の三昧が見出される。車の両輪、鳥の両翼のようなもので──どちらが欠けても成り立たない。

近来、ある人々は下丹田や気海を思い浮かべて静坐を行じ、あるいは「精を気に錬り、気を神に錬る」といった修行をしている。これらはすべて形体に基づく有為の修行である。良くて多少の健康利益や些末な超能力を得るにすぎない。生死の輪廻から解脱する業では決してない。

第一の、世間三昧について見てみよう。「世間」とは存在の諸界を指す。欲界より上の二界のうち、色界には四禅があり、無色界にも四つがある。しかし、これらはすべて漸進的に到達される「有漏」の三昧である。色界では、初禅が「離生喜楽の三昧」をもたらし、第二禅が「定生喜楽の三昧」をもたらし、第三禅が「離喜妙楽の三昧」をもたらし、第四禅が「捨念清浄の三昧」をもたらす。無色界では、形を離れて空に入る──すなわち「空無辺処三昧」「識無辺処三昧」「無所有処三昧」「非想非非想処三昧」である。これら八つの三昧はいずれも、入定・住定・出定を伴う。有為の修行であって、無為ではない。たとえこのような三昧に無数の劫とどまったとしても、煩悩は実際には断ぜられず、生死の苦しみは逃れられない。一期の果報が尽きれば、再び輪廻の諸界に還り散らばるのみである。これが世間三昧である。

次に出世間三昧とは、三乗の聖者たちが証得する三昧である。二乗の行者──阿羅漢や辟支仏──は「滅尽定」を証得する。そこでは想と受が滅し、第六識が機能を停止する。しかし、彼らの定は三界内の煩悩を断ち、我執を除くことしかできない。法執を打ち破ることはできず、空を出て仮の世界に踏み出して衆生を教え導くこともできない。一方、大乗の菩薩が修める三昧は、自性の本有三昧であり、修行によって研ぎ澄まされ完成されたものである。たとえば首楞厳三昧を挙げよう──それは全法界を体とする。感覚器官のまさにここにありながら、あらゆる法を包容する。動であり静であり、あらゆる現象と道理を余すところなく統一する。入ることも出ることもなく、動と静を一つに調和させる。この三昧は、二乗が証得するものと同じく無漏である。これを出世間三昧と呼ぶ。

最後に、至上出世間三昧とは、如来が修め証得するものである。言われるように、龍は常に三昧の中にある──三昧でない瞬間はひと時もない。いかなる混沌と変化が展開しようとも、その根本の一心は少しも動じない。広大な虚空のようなもの──永遠に静かで、明らかで、不変である。これが至上出世間三昧である。