不殺生戒を守る功徳と破る過失

不殺生戒について言えば、ここでいう「殺生」とは、衆生の命根を断つことを指します。戒はそれを対治するための手段であり、殺生はその対治の対象となる——この名は、その両方に基づいて定められています。本説は全七章からなりますが、まずは最初の章から見ていきましょう。

◎不殺生戒を守る功徳

アーナンダよ。さらに、あらゆる世界の六道に生きるすべての衆生は、殺生の心を起こさないかぎり、終わりのない生死の輪廻に縛られることはない。

仏は尊者アーナンダに説きました。「あらゆる世界の六道にいる衆生のなかで、もし心に殺生の思いを起こさない者があれば（先に欲望の種子を断つことを説いたときと同様、ここでも殺生の種子、すなわち殺生の行為を駆り立てる根本的な力を断つことを意味する）、この殺意を断った者は、もはや衆生の命を奪った業債を負うこともなく、当然三界に戻ってその命の業債を返済する必要もなく、ましてや後で説く血肉の業債など抱くことはない。仏が説いた殺生の果報は、血肉の業債も命の業債も含めてすべてこの章に収められている。この部分は全体の要約である。」

◎不殺生戒を破る過失

次に第二章では、不殺生戒を破ったときの過失について論じます。

あなた方が三摩地を修める根本的な目的は、世間の煩悩と苦しみから解脱することにあります。もし殺生の心が断たれていないのなら、そうした煩悩から解脱することはできません。たとえ広大な智慧を持ち、三摩地を証得していたとしても、殺生をやめないかぎり必ず鬼神道に堕ちます。最上位の者は強力な鬼王となり、中位の者は飛行するヤクシャや鬼将軍の類となり、最下位の者は地行ラクシャとなります。こうしたさまざまな鬼神はそれぞれ眷属を持ち、慢心と驕慢の心から、無上正等覚の道を証得したと主張するのです。

ではなぜ仏が殺生の心を断つことを説くのか、以下に理由を説明します。私たちが大乗の三摩地を修める本来の目的は、三界から解脱し、菩提（覚り）と涅槃という二つの純粋な功徳を証得することにあります。しかし、因位（つまり完全に覚りを開く前の実践の段階）で実践しているあいだに、知らずのうちにその実践の中に殺生の心を抱いているなら、最終的には因果が合わなくなり、三界から解脱することが不可能となってしまうのです。

因位で実践しているあいだに、まだ殺生の欲求や思いを抱いているなら、たとえその過程で広く学び膨大な智慧を積み、欲界の三摩地の技量と近分定（初禅に入る前に証得する三摩地）を証得していたとしても、この三摩地と智慧を殺生の心とともに修めたなら、最終的には必ず鬼神道に堕ちます。先に述べたように、淫欲の欲求は魔道に堕ちるのに対し、ここでは天と鬼の道に堕ちるのです。

鬼神道は三つの階位に分かれます。最上位の者は強力な鬼王となります。これは、その者の三摩地や智慧、福報の業力が特に優れているため、鬼王として生まれるからです。世間で一般に「大帝王」や「王」などと呼ばれる者は、すべて上品の鬼王の類別に属します。

中位の者は飛行ヤクシャです。飛行する能力からこの名が付いています。ヤクシャとは、山の神、土地神、城の神などの衆生を指し、いずれも飛行できることから飛行ヤクシャの類別に分類されます。この類別には、さまざまな大将クラスの鬼将軍も含まれます。

最下位の者は地行ラクシャで、飛行できず、地上だけを移動できます。ラクシャとは、衆生の血肉を食べる衆生です。一般的に、鬼神道の衆生は肉食を好む傾向が強く、霊神に供物をするさいには必ず鶏や羊を屠殺するのが通例です。これはこれらの衆生が、因位で積んだ殺生の業力によって鬼神道に生まれるからにほかなりません。

鬼と神の間には微妙な区別があります。充実した功徳と福報を持つ者は神と呼ばれ、功徳と福報が薄い者は鬼と呼ばれますが、実際には同じ存在の道に属しています。どちらもそれぞれ眷属を持ち、慢心と驕慢の心から邪見と歪んだ認識に固執し、無上正等覚の道を証得したと主張するのです。以上で、不殺生戒を破る過失についての議論を終えます。