苦を解決できなくても、少なくともそれが苦であると認識しなければなりません

先に触れたように、貧しい息子の彷徨は三宝を離れたことから生じています。長いあいだ生死を繰り返すうちに大乗の善根は退いていますが、出離心は衰えていないため、仏に遇い法を聞くことで解脱を得る因縁があるわけです。

また、仏による救済の根本前提が出離心であり、それは三乗の善根にあたるとも述べてきました。つまり、苦を解決できなくても、まずそれが苦であると気づくこと。これが「苦を知る」ということであり、仏が衆生を解脱に導くための足がかりとなるのです。そもそも人生が苦であることに気づいていなければ、導くことはできません。すべての修行の原動力は、苦を認識することから芽生える出離心にあります。あとは少しずつ育んでいけばよいのです。

この貧しい息子は大乗の智慧と菩提心を失っているものの、出離心を通じて苦を覚知する力は保たれています。そこで仏は彼に近づき、善根を回復させるはたらきを始められます。人生の苦しみを知り、出離心を胸に抱いてさえいれば、すべての修行を始めることができます。こうして仏は、苦から逃れたいと願う心を用いて、まず小乗の道である四聖諦を学び修めるよう導かれます。四聖諦の修行を経て、さらに貧しい息子に近づくため、仏は豪華な衣を脱ぎ捨て、みすぼらしく汚れた衣をまとわれます。では、仏はこの貧しい息子とどのように接していくのでしょうか。

そして作業者たちに言われた。「あなたたちは皆、勤勉に働き、怠けたり任務を疎かにしたりしてはならない。これは方便であって、我が子に近づくためである。」さらに彼に言われた。「若者よ、よく聞け。引き続きこの仕事に励み、どこかへ行ってはならない。私はお前の賃を増やしてやろう。鉢、碗、米、麦粉、塩、酢、その他いかなる必要品であっても、遠慮せず、疑わずに求めよ。私のもとには年老いた、着古した使用人もいる。彼らが必要とするものは何でも与えるつもりだ。心を安んじなさい。私はお前の父のようなもの。もう何も心配するな。なぜならば、私は年老いており、お前は若く強い。私がかつて見てきた他の作業者たちは、働くとき欺いたり、怠けたり、怒りで振る舞ったり、怨みの言葉を口にしたりしていたが、お前にはそうした欠点を一度も見かけたことがない。今日より、お前は私の子として遇おう。」すると長老はすぐに新しい名を授け、彼を子と呼びなした。

これは仏が貧しい息子に授けられた教えであり、小乗の三十七道品を説くのと同じ意味を持ちます。蕅益大師はこれらを七つのカテゴリーに分け、「道品七科」と総称されました。

まず最初のカテゴリーを見てみましょう。「作業者たちに語る」のは、四念処の修行に対応します。

汚物を清掃していた貧しい息子を、仏は導かれていきます。仏は彼に何を修めさせようとするのか。四念処です。この修行は四聖諦の道の中心をなすもので、観じる対象は身・受・心・法の四つ。「身と受」が一対、「心と法」がもう一対をなします。

私たちは自分の肉体や感受に対して執着と煩悩を抱くため、仏は不浄観と苦観をもってこれらに対治されます。たとえば、どうして執着が生じるのかといえば、それは外面的世界、すなわち肉体から来ることもあります。美味しいものを食べたり、何らかの娯楽を楽しんだりして起きる執着は、肉体に根ざしています。あるいは内面の感受、つまり心の状態から生じることもあります。物質的なものにせよ、精神的なものにせよ、こうした楽受を貪るとき、仏は私たちに不浄と苦を観じて、それらと真正面から向き合うよう教えられます。

実際、四念処の修行には「別相観」と「総相観」がありますが、実際の行においては両者が連動して働きます。たとえば貪欲と執着への対治は、浄土の行者にとっても必要な修行です。なぜなら、娑婆世界を離れる第一歩は、まさにこの貪欲と執着を超えることにあるからです。貪欲と執着に対治するには二つの方法があり、一つは不浄観、もう一つは苦観です。不浄観とは、物質的・精神的な世界に楽受があるとしても、その幸福は穢れに満ち、本質的に不浄であることに気づくことです。