仏陀の様々な教えの背後にある四つの趣旨

仏陀が多様な方便をもって教えを説かれたのには、四つの趣旨があった。

第一に、**「歓喜」**である。諺にある通り、「一切衆生は歓喜し、速やかに妙益を得る」。法の何よりの心がけは、衆生が今いる立場に寄り添うことにある。幸福を求める者には何よりも先に幸福を授け、浄土に往生したいと願う者には何よりも先に浄土往生を説く。なぜなら、教えのねらいは人々の心を歓喜させることにあるからだ。「一切衆生は歓喜し、速やかに妙益を得る」とはつまり、衆生のすぐ目の前の願いを叶えることを意味し、これが仏陀が第一に意図した効果である。

第二に、**「生善」**である。衆生の素質がより高ければ、法はさらに高い境地へと導いてくれる。あるいはこう説かれている。「この教えを聞く衆生は、現世で安らぎを得て、来世は善き境遇に生まれ、道の喜びを味わう」と。「生善」とは、心の内に五力——信、進、念、定、慧——を培うことである。この五力の力は、単なる歓喜とは比べものにならないほど強い。現世に安穏をもたらし、来世に幸福をもたらすからだ。

さらに重要なのは、五根が心に生じることが実践において極めて重大な転機だということである。木を例にとろう。たとえ枝葉が最初は繁らなくても、根が生きている限り、その木には限りない希望と尽きることのない生命力が宿っている。五根が心に生じたなら、それは途切れることなく成長し、やがて聖道の功徳と果実を実らせる。短期的には「現世安穏、後生善処」という結果にとどまるが、長い目で見れば、この根の力はついに「道の喜びを味わう」ことを可能にし、超越的な法を体現させるに至る。

第三に、**「伏断」**である。あるいはこう説かれている。「この法を聞くに至り、聞き終わって一切の障礙から解脱する」と。善根がさらに強まると、法を聞くことの利益は、単なる「歓喜」や「生善」を超えるものとなる。「悪を伏断する」、すなわち煩悩や生老病死の業力を滅し打ち破ることができるようになる。このような者の法への理解は、はるかに深まる。

第四に、**「入理」**である。これは法修行の最も完全な段階である。教えを聞いた者は、自身の能力に応じて修習を重ね、漸次に道に入っていく。やがて究極の真実を覚るに至る。まず仮の教えと実の教えの使い分けを理解し、当面の目標を成就した後、さらに長期的な目標を完遂し、漸次に中道と実相の真実に覚りを開くのである。

空に浮かぶ大雲を思い浮かべていただきたい。雲は一陣の法の雨を降らせるが、それは三草二木、あらゆる草花を潤し、「その性質に応じて、悉く長養を受ける」。衆生の素質の高低に応じて、必要な滋養を同時に受けることができる。要点は「それぞれが自身の性質に合わせて育つ」ということにある。一陣の法の雨を通じて、仏陀は衆生の多様な素質に応え、あらゆる者が四悉檀の滋養を受けられるように導かれる。

例を上げよう。かつて目連尊者が忉利天に赴かれた。到着すると、一人の天人がいた。姿は光り輝き、威儀はひときわ立派であった。目連尊者はその天人に尋ねた。「あなたが因果の地において人間だった頃、どんな修行をしてこの天に生まれたのですか。」 天人は答えた。「人間だった頃、私は一つの善行——瞋恚を起こさないこと——を修めていました。」

そうして続けた。「前世では私は下女をしていました。雇い主は気性がとても悪くて、少しでも仕事をしくじると、殴り、ののしったのです。でもクビになりたくなくて、じっと我慢して、絶対に怒らなかった。どんな時も、どんなことがあっても、ただ怒りを起こさないことだけに専念しました。まさに瞋恚を起こさないという善行によって、この天に生まれることができたのです。」

目連尊者は「かしこまりました」と答え、歩を進めていると、また別の天人に出会った。目連尊者が尋ねた。「あなたもまた、かくも光明と威厳に満ちておられますが、いかなる因縁でこの天に生まれたのですか」すると、その天人は答えた。

「私の前世は人間でした。商人をしておりましたが、利益が出ようと出まいと、常に真実のことばだけを語り、誠実なことばしか口にしませんでした。嘘をつかない戒めを守り、その因地を修めた功德により、この天に生まれたのです」

目連尊者は不思議に思い、天から地上へ飛び降り、仏の足もとにひれ伏して、事の次第を報告し、問うた。「世尊、あなたは以前、天に再生するには五戒と十善をすべて具修しなければならないとおっしゃったのではないですか。どうしてこの二人の天人は、たった一つの善行を修めただけで天上に生まれたのですか」

仏は答えた。「それは、彼らがこの修行をなさる時に、『どのようなことがあっても、この行いを必ず守り通す』という誓願を立てたからです。要は、誓願が行いを導くことです。そこが鍵なのです」

私たちが普段、善を修める時、初めにあるのはただ信心だけです。つまり、この行いに本来功徳があると信じるのです。しかし、修行が堅固な誓願にまで高められた時、「私は怒りを起さない」と「私は絶対に怒りを起さない」の間には、大きな違いが生じます。友よ、信心から深い信が生まれ、深い信から誓願が生まれます。彼は信心だけで善を修めたのではなく、菩提誓願の力によって修めたので、その強さはまったく違うのです。

同じ修行でも、多くの人が行えば、せいぜい人間界の福楽を得るにとどまります。しかし、別の人が強盛な菩提心をもって修めれば、誓願という力が加わります。その人がこの行いを守り抜く時、たった一つの行いであっても、天上に生まれることができるのです。だからこそ、ある教えが円満かどうかを問うなら、答えは教えそのものにあるのではなく、修める者の内なる誓願にあります。たとえば、今日あなたが「怒りをなさぬ」という行いを菩薩に捧げるなら、結果は単に天上に生まれることにはなりません。菩薩にとっては「功徳と荘厳」となり、未来の浄土と自らの身心を円成する因となるのです。

なぜ同じ教えでも、修める人が違えば、これほど違った結果を生むのでしょうか。法そのものに四つの利益、すなわち「欣楽」「生善」「断悪」「入理」が含まれているからです。凡夫は法から「欣楽」の利益しか受けないこともあり、それは信心と理解に依拠しています。しかし、修行者が一つの教えに接すると、「生善」して、信心・精進・念・定・慧という五根の力を生じさせます。

なかには、怒りを抑えるだけでなく、「断悪」して瞋恚の心を降伏させる者もいます。これはさらに勝れたことです。さらには、「怒りをなさぬ」を行じながら「入理」することもあります。彼らは自ずと悟るのです。「私の心は本来自浄であり、怒るか怒らぬかなど、本来問うべきことではない」と。彼らは真如に随順して「怒りをなさぬ」を行じるのです。では、「妄らざる」「怒らざる」の修行は、いったい何乗に属するのでしょう。人乗か、天乗か、声聞乗か、菩薩乗か。実のところ、どの一乗にも当てはめることはできないのです。同じ法雨が異なる衆生を潤し、それぞれがそれぞれのままに育ち、それぞれが必要なものを摂取する――それだけのことです。