苦行者の復讐

この物語は『阿毘達磨大毘婆沙論』に収録されている。

むかし、ある王がたいへん高名で身分の高い学者と親しくしていた。公式な役職は与えていなかったが、今の言葉で言えば顧問、あるいはそれに類する非公式な役割を担っていたのだろう。国家の重大事が起こると、王はこの学者に相談し、助言を求めた。王はつねに彼の進言を非常に重んじた。しかし、しばらくすると、王は彼との連絡を絶ってしまった。学者はこの冷遇を内心気にかかったが、気を晴らすため山野へ散歩に出かけた。山道を奥へ奥へと進むと、ひどく醜い修行者が瞑想に耽っているのに行き当たった。

そもそもこの学者は仏教徒ではなかった。彼は心の中で考えた。「この醜い男は不吉だ。」修行者の極端に醜い容貌を見つめながら、彼は声に出して言った。「最近、つい立て続けに不吉な目に遭っているので、この不吉さをそっくりお前にやるぞ！」しかし、どうやってその意志を伝えればよいか。彼は不浄物――具体的には糞尿――を持ち、修行者の頭に載せながら、「不吉な出来事をそっくりお前にやる！」と言った。それから学者は立ち去った。戻ると、王はふたたび彼を呼んで国事を諮り、学者の鬱屈した気分もすぐに晴れた。

しばらくして、都でも名の知れた女性――普通ではないほどの著名な人物――もまた不幸の連続に会い、深い後悔と不幸に満たされた。たまたま王の寵遇する学者に出会い、話をするうちに、彼女は学者に自身の悩みをうち明けた。学者は言った。「心配するな。私もかつては不幸続きだったが、あんなこんなことをしたものだ。あなたも同じようにできる。」彼女も言われるまま、山に入り、糞の山を持って修行者の頭に載せ、「私の不幸と不吉さをお前にやる！」と言った。それから彼女は立ち去った。帰宅すると、彼女の運は好転し始め、望みどおり万事うまく運び始めた。

今度は、話を手短にするために、王もまた不幸に見舞われ、学者とそれについて話し合った。学者は王に言った。「私がしたように、あんなこんなことをしてみてください。」王はもとより、普通の人よりはるかに大きな権力と権威を振るっていた――なにしろ、たいていの人は普通の識見しか持たないのだから。このような対処法があると聞くと、王は自分で試しに出かけた。「そういう手があるのか。すばらしい」と王は言い、不浄物を修行者の元へ届けさせた。そうした後、王の状況は実際に改善し、すべての不幸は消え去り、願いどおり万事順調に運んだ。

どうしてこの方法がそんなに効き目があったのか。王は人を雇い、毎日山へ登っては修行者の頭に不浄物を載せさせた。これが起こるたび、修行者――禅定を究め、欲界の煩悩をすべて滅ぼした人――は、平静を失うことなくこれらのはたらきに耐え忍んだ。もちろん、そのつど弟子たちが修行者の身を洗い清めていた。しかし今回は、王の雇った男が日一日と同じ行為を繰り返したため、修行者はもはや耐えられなくなった。

ついに修行者は堪忍袋の緒が切れ、深い禅定に入り込み、一つの集中した想念によって、空から巨大な岩を雨のように降らせた。王国全体を巨大な岩の山へと変え、王も、王のすべての臣下も、数えきれない他の人々もことごとく圧死させてしまった！以上が『阿毘達磨大毘婆沙論』に記された物語である。

この物語は何を教えているのか。それは、寂静の瞑想だけを修める非仏教徒であっても、四禅八定を得ることができ、この境地を得れば神通力も得やすいということを示している。世俗の普通人にとって、こうした神通力を持つ人は聖者のように映るだろう――いったい誰が軽んじようか。しかし、彼が不幸に見舞われたとき、人々が絶え間なく彼を挑発し、いたぶり続けるならば、内に潜む煩悩が表面化する。一旦それが表面化すれば、彼は報復し、このような行為に及ぶ。これが示しているのは、禅定だけを修めていては十分ではないということである。煩悩はなおも内に潜んでおり、人は依然として有害な行為――殺人にさえ及ぶ――をなし得る。これがまさに起こり得ることなのである。

そこで私たち仏教徒としては、もしも出離心および最上の菩提心を発起し、聖道を得たいと願うならば、自分がたどっている修行法をよく振り返るべきである。自らに問うてみなさい。寂静の瞑想だけを修めてはいないか。よくよく考えてほしい。もし修行が寂静の瞑想のみにとどまっているなら、その方法には欠陥がある。もちろん、このことは経論を学ぶことによって初めて知るのであって、定期的に経論を学ぶ習慣がなければ、永遠にこの事実はわからないだろう。あなたは自分にこう言い聞かせるかもしれない――「私はただ師の言われたとおりに実践している、師がこのように指導されたのだから」――しかし、あなたの師は信頼できる指導者ではないかもしれない。経論を学び、法をもって師とし、人に頼るのではなく法に頼むべきである。

『瑜伽師地論』は教える。「法に頼れ、人に頼るなかれ」と。これは法を師とし、人を師としないという意味である。なぜ人を師とすることができないのか。人は欺くことができるからである！『瑜伽師地論』はこの点で言葉を濁さない――きわめて明快にこの真理を説いている。人は欺く性質を持ち、完全に信頼することはできない、と。経論もまた人によって説かれたものであるが、それは仏と菩薩によって説かれたものである。仏と菩薩は一切の衆生を欺かず、真実のみを説くので、完全に信頼できる存在である。このように学ぶことで、散漫で一部分だけの半真理ではなく、円満で段階的な悟りへの道が与えられることが理解される。散漫で部分的な真理の寄せ集めではない――否、円満で段階的な道が与えられるのである！精進して修行すれば、悟りを開く希望がある。