諸法は仮名にして実ならざるを悟る

陽炎のようなもの——「陽炎」——寒い季節ではなく、春や夏、陽気が暖かくなって初めて見える「陽炎」です。そもそもどういうものかと言いますと、太陽が大地を照らしますと、地面から水分が立ち昇ります。それが立ち昇って、遠くから眺めますと、まるで水があるかのように、ゆらゆらと揺らめく光が見えるのです——これが陽炎と呼ばれるものです。水のように見えますが、そこへ歩いていくと、何もそこにはありません。ですから、水であるという印象は虚妄であり、実体はないのですが、いかにもそれらしく見えるのです。これと同じように、私たちの色・受・想・行・識が実体ではないことのたとえです。

こだまについて——周囲を高壁に囲まれ、中央がくぼんだ谷を思い浮かべてください。一方の側に立って声を出すと、向こう側にも響きが返って、まるで誰かがそこで物を言っているかのように聞こえます。すぐにわかります——これまた虚妄で、実際は誰も話してはいないのだと。虚妄であって、実体はない。

空の雲をたとえてみましょう。雲もまた虚妄です。空を見上げますと、大きな木が見えますが、次の瞬間には同じ雲が魚になり、次の瞬間には獅子になっています。絶え間なく姿を変えていく、無常なものです——そのいずれも実体はありません。

水面に集まった泡について——海岸沿いで、大海原の波がぶつかって泡立ち、もやもやと湧き上がるのを見ることがあるでしょう。お経の中にも、海辺で、泡がいっぱいに集まって、真っ白な高い山のように見えることがある、と説かれています。山から下りてきた猿たちが見て、いったいこれは何だろうと考えます。きっと何か素晴らしいものが入っているに違いないと思って、調べてみようと、ぱっと飛び込みます。先に飛び込んだ知らせを他の猿たちが待ちますが、長い時間が経っても出てこないので、続いて飛び込みます——一頭残らず海に飛び込んで、溺れ死んでしまうのです。

このたとえは何を指し示しているのでしょうか。水上に集まった泡は、人間世界の五欲——色・声・香・味・触——を表しています。私たち人間は、それらの欲の中に何か素晴らしいものがあると感ずるものですから、誰もが飛び込んで、出られなくなるのです。

ここでいいたいのは、水上に集まった泡は実体がない、虚妄である、ということです。私たちの身体もまた水上の泡のようで、実体はありません。私はジューサーを思い浮かべます。リンゴを入れればジュースになる。もし巨大なジューサーがあって、人間を入れたとしたら、果物ジュースと同じことになる——そう思えば、人間の身体もまた実体がないのです。「水上の泡のように」。

次に、水面に浮かぶ泡について。コンクリートで舗装した道——ひとたび雨が降り始めて、そのまま見続けていると、滴が路面を打つたびに泡が立って弾け、また泡が立って弾ける、これが「水上の泡」という意味です——ですから、これもまた実体はない。

いわゆる芭蕉の堅固さをたとえてみましょう。芭蕉は大きく幅広い葉を伸ばして、いかにも堅固に見えますが、本当は、葉が幾重にも巻き重なっているだけです。斧やのこぎりで切り開いてみれば、実体のあるものは何もありません。人間もこれと同じです——私たちの色・受・想・行・識は、すべて実体がないのです。

長く留まる電光のように——「長く留まる電光のように、五大のごとく、六蘊のごとし」。先の「芭蕉の堅固さのように」はたいへん堅固に見えましたが、本当は堅固ではなかった——これは、身体の実体のなさを示しています。「長く留まる電光のように」というのは、曇った雨の日に走る稲光を指しています。ぱっと光って、一瞬のうちに消え去り、そこに留まることもできず、その場にいることもできません。ですから、長く留まるということは、そもそも起こらないのです。私たちの身体もこれと同じです——刻一刻と移り変わり、生起し、また滅してやまない——実体はないのです。

「第五の大種のごとし」——「第五の大種」とはどういう意味か。先の比喩——「空中の雲のごとし、水の泡沫のごとし、水の浮嚢のごとし、芭蕉の堅固のごとし、長く住する電光のごとし」——これらは、存在するように見えて実は存在しないことを示している。「第五の大種のごとし」については、そもそも何もない。つまり、わが身はまったく空であり、何もないのである。もともとは四大——地・水・火・風——四つのmahābhūtas（摩訶毘陀）がある。「第五の大種」と言うとき、あるのは言葉だけで、実際に第五の大種と呼ばれるものは何もない。空しい言葉にすぎず、そのようなものは存在しないのである。身体を「第五の大種のごとし」と言うのは、何の実体もないこと、空であると観ずることを意味する。

先に述べた「水中の月のごとし、鏡にわが顔を見るがごとし、陽炎のごとし、響のごとし、空中の雲のごとし、水の泡沫のごとし、水の浮嚢のごとし、芭蕉の堅固のごとし、長く住する電光のごとし」——これらは虚妄であることを示している。「第五の大種のごとし」は空であることを示す。先にも述べたように、「水中の月」を例に取れば、水中の月には自性がない。それが空であり、存在しないという意味である。私たちの身体もまた自性がない、ゆえに空であり、存在しない。究竟の空、自性の空の中には、色・受・想・行・識は存在しない——これが空であり、存在しないということの意味である。

昨日も申し上げたように、奢摩他と毘鉢舎那を修行するとき、最初は仮の観想から始める。「幻師が幻化した人を見るがごとし」「智者が水中の月を見るがごとし」——これが仮の観想である。「第五の大種のごとし」が空の観想である——まず仮、次に空。仮を観想することは、その中に真実がないことを示す。これは人空の観想であり、自性空の観想でもある。「第五の大種のごとし」——色・受・想・行・識が自性なしであると観ずる——これが法空の観想であり、自性空の観想である。色は自性なし、受・想・行・識も自性なし。自性なし、これが「空」の意味である。

今私たちが学んでいるVimalakīrti Nirdeśa Sūtra（『維摩経』）はDiamond Sūtra（『金剛経』）と同じである。『金剛経』には「過去心不可得、現在心不可得、未来心不可得」とある。もし色・受・想・行・識を「第五の大種のごとし」と言うならば、色は自性を空にし、受・想・行・識も自性を空にする。色が自性を空にし、受・想・行が自性を空にすることは、おそらく理解できるだろう——しかし「識」が自性を空にすることは、たやすく理解できるだろうか。されどその道理は同じである。私たちの分別心——この分別の識そのものも——因縁によって生じている。

唯識の教えにおいて、この相依的存在には種子が因縁として必要です。眼識そのものについて考えてみましょう——眼識には種子が必要であり、それが因縁となります。また眼根も必要です。眼根がなければ眼識は生起できません。眼根が損なわれれば盲目となり、色を視ることができなくなります——ですから眼根は増上縁（adhipati-pratyaya）です。対象——青・黄・赤・白などの色——も必要であり、これが所縁（ālambana-pratyaya）です。さらに作意（manasikāra）という心所も必要ですが、これは一般の人がめったに気づかないものです。何かが現れても、作意が伴わなければ眼識は対象に向かうことができません——法はこのように説いています。作意こそが心を目覚めさせ、眼識が作用することを可能にするのです。まさにそうなのです。

作意自体は増上縁、対象は所縁、眼根は増上縁、種子は因縁です。この四つの縁がすべて備わるとき、眼識が動き出します。眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識は、いずれも同じように働きます。一つの縁でも欠けていれば動きは生じず、対象がなければ心はそれを認識できません。ここから、識は縁によってのみ生起し、自力では動くことができない、つまり自性において空であることがわかります。縁を離れては、識はまったく存在しません。

『瑜伽師地論』には、瞑想に坐し色界の初禅から第四禅までを証得した修行者の話が記されています。この四禅を成就した後、彼は神通力——特に天眼通でも天耳通でも他心通でもなく、神足通（ṛddhi）——を求めました。神足通の一面は、牆壁や山も障りとならず、戸を開けなくてもそのまま通り抜けられるというものです。

どのように修めるのか。三昧に入らなければなりません——三昧の外では不可能です。三昧の外にそのような力は存在しません。三昧に入ると、彼は観じます：「これらすべては虚妄である。この牆壁も虚妄だ。雲や霧のようなものだ」と。高い山では、ときとして雲や霧の中を歩くことがあります——空が雲で満ち、雲が下りて霧となり、霧の中には私たちを妨げるものは何もないのです。三昧の中で彼は、これらの牆壁が障らない——あたかも存在しないかのように——と観じます。本当に堅固な牆壁はなく、固いものは何もないのです。この観じの後、自分の体が通り抜けることを観じます——そして実際に通り抜けるのです——何の障りもなく。ごらんなさい——牆壁は相変わらず変わらず、そこにはいかなる開口部も現れてはいません。これは何を意味するのか。これらすべてが虚妄だということです。

「実在」とは何を意味するのか。それ自体に固有の決定された本性を持つこと——それが「実在」の意味です。心に従って起こるのです。もし心がそれを虚妄と判断すれば、それは虚妄となります。まだ三昧を得ていない私たちは、虚妄の分別にとらわれ、それを実在だと信じ込んでいます。もし誰かがそれが虚妄だと言っても、私は信じません——そしてそれにぶつかれば頭を打ち、通り抜けることなどできません。しかし三昧を得た人は、その中で観じながら通り抜けるのです——牆壁は虚妄なのです。三昧の外では、それはできません。阿羅漢であっても、三昧の外ではこのような力を持ちません。これらすべてからわかるのは、凡夫の考え方が誤っているということです——すべて虚妄、顛倒、迷妄、不実なのです。聖道を修学することによってのみ、すべての法が迷妄の分別であり、不実であることを、徐々に見ていくことができるのです。

楞伽経にはこうある。「古の聖者たちが相伝してきたところ——妄念には自性がない」。

「古の聖者たちが相伝してきたところ」——古代の仏陀が後の仏陀に真実を伝え、その仏陀たちがさらに後続の者に伝えていく。次々と相伝されていく——これが第一義の道理である。伝えられたのは何か。「妄念には自性がない」——あらゆる法は心の妄念であり、法そのものには自性がない。あなたの妄念が、あたかも自性があるかのように見せているのである。これが法の要点である。

たとえば、ある場所が固体だと思うとしよう——それもまた私の心の分別である。固体ではなく、幻だと思うとしても——それもまた心の分別である。自己の心の分別を離れては、そのようなものは存在しない——つまり、世の一切の事柄は心の分別なのである！

前に述べたことがある。今、私たちが男性であるという事実——私たちはそれを忘れず、常に男性の立場から分別している。女性も同様で、女性であることを忘れない。男性にはその感覚はないが、女性は自分が女性であることをよく心得ており、女性の立場から分別している。すべて同じことである。しかしこの一生が終わり、死が到来すると、突然変化する。

たとえば、この世のある男性がいたとしよう。死後、中有の身体(antarābhava)が現れた時、まさにその者が女性となり、女性の立場から分別する。なぜか。「行が識を縁ずる」——あなたの業の力が変わったのである。だから、識が分別する時、一瞬前は男性であっても、次の瞬間、中有の身体が現れると、女性になっている。なぜか。業の力はまことに強力である——これが分別のありようである。

これによれば、世に固定しているものは何もない！私たちが実在と考えるものは実在ではなく、いつでも変化しうる。「妄念には自性がない」——あらゆる法は妄念を本性とする。私たちの妄念を離れては、法そのものには自性がない。不実であり、空であり、存在しない。それ自体としては何もない。なぜ何かがあると感じるか。それは私たちの心の分別である。その分別が、心と関係がないかのように外に映し出されているのである。

解深密経にはこうある。「色は空と異ならず、空は色と異ならず、色そのもの即ち空、空そのもの即ち色」と（私たちの止観の修行のように）観察できるなら——これは、縁起法のなかで、まさに自性を空であると観察しなければならないことを示している。縁起法を捨ておいて、諸法の空を単独で観察することはできない——それはできない。縁起法を通じて、それ自体として自性を空であると見なければならない。成就した時には、究極の空と相応する瞬間、あらゆる法は現れなくなる！これは把握しにくい。山河大地は明らかにここにあるのに——どうして現れないことがあろうか。まことに難しい。

しかし頻繁に坐禅すれば、思いがけないことが浮かび上がる。多く坐るとどうなるか。自分の身体が消えるのである！手でそれに触れる——この身体は明らかにここにある。食事を与え、快適に保つ。何日も食べなければ不快を感じる。明らかに、ここに実在する堅固な何かがある。しかし坐禅が相応に達した時、この身体は消える。信じる信じないは別として、事実として——そうなるのである。

もし止観を学んでおらず、この状態に出会えば、心は叫ぶ。「ああ——私はどこにいるのか」と——そして怖く感じるかもしれない。そのようなことは起こる。しかし学んでいれば、それは止観が進んでいるだけである——未到定(anāgamya)の段階に達しており、これが現れているのである。同様に、この家の存在も感じなくなるだろう。ここに台座があり、あそこに椅子があると人々は言うが——坐禅のなかでその状態が現れた時、これらすべては消える。しかし、消えたと知っているのは誰か。それはまったく別の問いである。今はさておこう。

要点はこうである。世の中に実在するものは何もない。みずから止観を勤修すれば、このことを自ら体験するだろう——色界の四禅に達し神通力を得てさえ、それも実在しないと感ずるだろう。