深空への執着は魔障となる

「深い空」とは、いったい何を意味するのでしょうか。彼の心の中では、あらゆる成就の相に対し、厭離の思いが徹底的に芽生えています。彼は静かな寂滅の境涯に身を投じ、無為の因縁と完全に一体となりたいと切望しています。経典の本文に目を向けてみれば、「深い空への貪欲」という言葉の意味は、たやすく会得できるでしょう。

三昧における愛着と求道の生起

善男子よ、さらに説こう。色・受の蘊が徹底的に打ち破られ、妄念が侵入しない時、円満なる三昧が赫赫と輝き放つ。しかし、その三昧の中において、彼の心には寂滅に入らんとする愛着が忽然と生じる。彼は遷変の本質を観察し、深い空を貪り求める。

この人は、決して凡庸な人物ではありません。色・受の二蘊を完全に突破し、円通の妙三昧を証得している——まことの修養の基盤を備えています。しかし、極寂静のその心の中で、突如として迷妄の念が浮かび上がる。心が寂滅に入ることに執着するのです。生滅の相を心底厭い、静かな止滅の状態、すなわち無為の境涯を渇望するのです。この迷妄に留まることをよしとせず、彼はさらに踏み込んで、遷変の本質を観察します。万物における変化の本質をひたすら追究するのです。その変化はどこから生じるのか。どうして私たちの身体は生・老・病・死を経るのか。どうして私たちの心は生・住・異・滅を経るのか。これらの変易の相は、いったいどこから来るのか。こうした探求の果てに、彼は深い空を貪り求め、自身の身体も、心も、この世も、すみやかに寂静なる空の寂滅に入らんことを望むのです。

もちろん、真如は元来円満に具わっています。ただ精進して修めれば、それは自然に顕現するでしょう。念が起こらなければ、その全体が顕在化するのです。しかし問題は、貪着してそれをつかもうとした瞬間、すべてが崩壊するのです。一念が動けば、暗雲が空を覆い、魔王と同気相応してしまうのです。

次の二つの文が、このことを明らかにしています。

魔王に乗ぜられ憑りつかれる

その時、魔王は好機を窺い、その精霊を使わして人に憑りつき、その人の口から法を説かせた。

修行者は惑溺する

修行者は魔王に憑りつかれたとは夢にも思わず、自らが至上なる涅槃を得たと称し、空を求める善男子のもとへ赴き、座を設けて法を説いた。

このように、止観を行ずるこの修行者が静寂の中に座し、内に深い空への貪欲が湧き上がるや、魔王は好機を見逃しませんでした。彼は眷属を使わして法を説く人に憑りつき、修行者を誘引しようとしたのです。では、いったいどのような手段を用いたのか。次の一節がそのことを明らかにします。

虚妄の相の顕現

会衆の中において、その身体は忽然と虚空の中に消え去り、すべての人から見えなくなった。やがて虚空から忽然と再び現れ、出入自在であった。時にはその身体は水晶のように透き通り、時には手足から白檀の香りを放ち、時には糞便が氷砂糖のように甘く香った。彼は戒律を誹謗し、出家の生活を見下した。

この修行者の根本的な迷いは、深空への貪りにある——すなわち、この無相の寂静の境地を追い求めたいという願いである。それゆえ魔王は彼の好むところに従い、この法語者を差し向ける。大法会の最中、彼が説法している最中に、忽然と空中に消えうせる。法会の誰も彼を見ることができない。先ほどまでそこに座って法を説いていたのに、今はまったく姿を消してしまった。ほどなくして、彼の肉体は忽然と空中から再び現れる。その身体は自在に出入し、思いのままに現れ、思いのままに消える。何を示すのであろうか。それは、この人が「真の空は妙なる有であり、妙なる有は真の空である」という道理を会得し、空と有の不二に触れたということである。それが意味するところである。

ある時には彼の身体は水晶のように透き通って見えた。 我々の肉体は通常不透明で遮るものである。腹の皮一枚ですら、自分の内臓を見ることができない。ところがこの法語者は、説法しながら忽然と、あたかも澄んだ水晶を透かして見るように、その身体の構造を皆に見せた。これもまた、空と有の無碍という道理を示している。

ある時には彼の手足から白檀の香りが放たれた。 手足は、いわゆるこの臭皮囊の一部である。どうして突然、白檀の香りがするだろうか。白檀の香を焚いていたわけでもないのに、身体から自然と香りが放たれた。ある時には彼の排泄物が氷砂糖のように甘い匂いがした。 排泄物は穢れ汚れているのに、もし味わえば氷砂糖のように甘いだろう。これが染浄の不二である——染の相の中に、浄の善き相が現れている。

彼は戒を謗り、出家の生活を軽んじた。 持戒は小乗の教えであると宣言し、出家の生活もまた小乗の道であると説いた。これらは彼が示した空と有の不二、染浄の不二の奇瑞である。

さて、彼が説いた法を見てみよう。

虚妄の語を説く

彼はしきりに因も果もないと主張し、死は断滅であって未来の身体はなく、凡夫と聖者の区別もないと説いた。空と寂静を説きながらも、密かに欲望にふけった。彼の欲望に従った者たちも「空の心」を得て、それによって因果を否定した。

彼は世間には因果など存在しないとしきりに主張した。善行を行っても楽果はない、悪いことを行っても苦しみはないと彼は言った。人生は単なる偶然にすぎない。なぜ人は苦しむのか。不運のせいである。なぜ人は幸福なのか。それもまた因縁なくしてである。因はない、果もない。こうして人にとって、死は永久の断滅であり、未来の身体はなく、凡夫と聖者の区別もない。人生は一度だけしかない。人が死ぬと、それは燃え尽きた蝋燭のようであり、一度消えれば再び現れることはない。では、これはどうなるか。未来世への信念なくして、人は瞬間の快楽に耽ることに駆り立てられる——これが断滅空である。未来世がなければ、悪を断ち善を修めることも、学問修行も無意味となる。未来世がなければ、凡夫と聖者の区別はなく、断滅の見が確立する。

彼は空と寂静を説きながら、密かに欲望にふけっていた。 口では諸法は皆空であると唱えながら、自らの欲望を満たし、邪淫に耽っていた。一体なぜか。彼が説く「空」は、外在の因縁を空にし、外在の因果をも空にしてしまうからだ。因果が空になれば、悪事をなしても果報の苦しみはなく、ほしいままに行動し始める。

彼の欲に身を任せた弟子たちもまた「空の心」を得ていた。 弟子たちが彼と淫行に及んだ後、その心は自ずと断滅空の見解に染まった。淫欲を法の子とし、断滅の空をもって因果を否定する教説を打ち立てた。むろん、これらすべての教えは、先の修行者の好みに合わせたものだった。かれは寂滅無為空の境地を好んでいたのだから。魔はその意にかなって相似の法を説き、罪の中へ誘い込んだ。

さて、続いて聞こう。

名を明らかにし、害を示す

これが物である。これは日月の薄蝕する時の精気であり、金玉・霊芝および麒麟・鳳凰・亀・鶴などの精気である。万年不死となり仙霊と成り、世に生れ、老いて魔と成りてこの人を悩乱す。魔の飽く時にその身を離る。弟子と師と等しく王難に陥る。

教え醒まし、迷いを戒める

先に悟了して輪廻に入るなかれ。迷いて知らざれば、無間地獄に堕つ。

これはいかなる魔か。仏陀が名を明らかにされる——これが日月の薄蝕する時の精気である。日も月も精気を有しており、日を陽精と呼び、月を陰精と呼ぶ。この精気には正と邪があり、邪は黒き気、正は白き気である。この精気が邪であれば、いわゆる「薄」と「蝕」が生じる。では「薄」とは何か。邪気が日月を侵し、一部を遮る——これを「薄」と呼ぶ。

もし黒気の力がさらに強まれば、日月をすっかり覆い尽くして何一つ見えなくなる——これが「蝕」である。日月の光は本来、万物を平等に普遍的に照らすものだが、薄蝕が生じると、その気は凝集し、天から真っ直ぐに地に降ってくる。仮にこれが金玉——貴金属や宝石——あるいは霊芝などの草薬、あるいは麒麟・鳳凰・亀・白鶴のような種々の生類に当たったとする。かれらは万年不死となり、長寿を得て精霊仙人となる。鉱物の場合、金玉は「器物仙人」となり、動物の場合は「禽獣仙人」となる。世に生まれ、万年不死でいられるのも、日月の凝集した精気を直接吸収したからにほかならない。この種の妖精や物の怪は、老いて魔となり、この人を悩乱する。ついに魔の欲望が満たされた時、その身体を離れる。弟子も師も等しく王難に陥ることが多い。みずからに光を向け省察することができないならば、悪をなし、無間地獄に堕ちることになる。

この段で一つ注目すべき点がある。魔王が出現するとき、必ず法を説くということである。かれの説く法は相似法であるが、相似法はそもそも見分けがたいものである。たとえば、魔はこう言うかもしれない、「私はあなたの前世の師であった。以前あなたを解脱に導いたが、今また引き続きあなたを導こう。私に従って修行しなさい」と。こうした主張は真偽の判断が極めて難しい。しかしこの経文で相似とされているのは、因果の否定である。いかなる仏弟子も、ほんの基本的な素養があれば、来世の存在を信じている。あなたが修行に打ち込めるのも、畢竟、来世を信じているからにほかならない。もし来世がないなら、そもそもなぜ修行をしようか。まさに量り知れない生命観を打ち立てることで、ようやくこの一生において、睡眠を捨て、安楽や楽しみに費やすはずだった時間を犠牲にし、自発的に修行に身を捧げることが叶う——すべては美しい来世を築かんがために。ここに示された見解は因果を否定するもので、はなはだ噴飯ものである。しかるにこの人はなおそれを信じている。師がまったく迷妄に落ち、心が完全にひっくり返り、極限までひっくり返っているのが見てとれる。これはまったくの邪法である。