一心に念仏せば、参禅すでに円成

では、念仏しつつ主として参究する者は誰か。「誰が念仏しているのか」という問いは、かつて天奇本瑞禅師などの祖師によって提起された。なぜ彼らはこの問いを発したのか。祖師たちの真意を探る必要がある。理由はこうだ——念仏する行者たちは、釈迦牟尼仏が徹底的な慈悲から自発的に説かれた教えを、なかなか会得できない。その教えとは何か。すなわち「心は仏を作り、心は仏なり」という教えである。

このことをさとらないため、彼らは念仏に心を安んじようとしない。常にこの山よりあの山とあこがれ、三艘や四艘の船に同時に足をかけようとする。かたわらから見守り、哀れみの心を抱いた祖師たちが踏み込んで、ただちに問う——「回光返照せよ——誰が念仏しているのか」と。何に我々を目覚めさせようとしているのか。我々の乱れ狂い、逃れ去る心に目覚めさせ、念仏する心そのものがまさしく仏であることを知らせようとしているのである。

この点に関する天奇本瑞禅師の言葉を見てみよう。「一日中念仏しても、汝の全身が仏であることを知らなければ、よく観よ——誰が念仏しているのか」。

毎日、口は念仏するが、念仏する心と念仏される仏との両方がまったく仏であることを、あなたはさとらない。これこそが「心は仏を作り、心は仏なり」の意味ではないか。これを透徹できなければ、どうすればよいか。ここに方便がある。直接に会得できなければ、誰が念仏しているのかをただ観照すればよい。観照を重ね、ようやく見た時、心眼が開かれ、智慧が顕れて、初めて「心は仏を作り、心は仏なり」を真に信じる。このことを信じてしまえば、喜んで誠実に念仏し、浄土往生を願うようになる。

これこそが、天如惟則ら禅師が「ひとたび覚れば、浄土往生の願いは万牛をもってしても回すことができない」と明言されたゆえんである。まさにその通りである。

徹悟禅師もまた同様の説示を垂れ、「心は仏を作り、心は仏なり」の二句は、「心を悟り、性を見、性を見て仏となる」という禅家の教えよりも、より直截であり、より透徹しており、より至高であると述べられた。なぜか。仏を作ることは易しく、仏となることは難しいからである。仏を「作る」とは、名を念ずるか、あるいは浄土の国土・衆生の荘厳を観想するだけでよい。仏を作っており、これを行う心そのものが仏である。

ところが「心を悟り、性を見、性を見て仏となる」——この「見る」ということは容易な業ではない。分別心、その種々の心的作用、意識を捨て去ることが求められる。古来の語にいわく「霊光独耀、鑑照廓然」、感覚器官とその対象からまったく自由な境地である。かかる仏果は得がたい。しかし、仏を「作る」ことができれば、まさに今あなたが仏であり、このことは妙なる道に黙契し、不生に巧みに入ることである。仏を作る一念ごとに、阿弥陀仏の円満普周の智慧の海はその一念より生起する。これこそ、経典にいわく「阿弥陀仏は法界身にして、諸衆生の心に入る。故に仏を念ずる時、その心そのものがすなわち三十二相八十種好なり。心は仏を作り、心は仏なり。諸仏の円満なる智慧の海は心の念より生起す」の意である。これが、徹悟禅師が特に強調されたわけである。すなわち、「心は仏を作り、心は仏なり」に深く透徹できれば、誠心に念仏する時、禅の参究と修学はすでに円成する——一念ごとに仏の境涯に住し、一念ごとに真如に住するがゆえに。

蕅益大師もここでまさに同じことを説いておられます。禅宗の祖師たちが「誰が仏を念じているのか」という公案を提起されたのは、「心が仏を作る、心は仏なり」ということをまだ悟っていない修行者を相手にされていたからなのです。彼らの自性は無知に覆われていました——長い暗夜のように。しかし内に省み、自らの心性に立ち返り、仏号を念じてごらんなさい。仏の光明が現れて凡夫の暗闇を払います。ちょうど昇る太陽が長い夜を終わらせるように。

それが祖師たちの心であり、本来の心でした。ところが今日の私たちは、依然として念仏に心を安んじようとせず、公案を参究することこそが唯一至高の修行だと主張しています。これは何に似ているかといえば……次の言葉は実に言い得て妙です。「いたずらに壊れた瓦を手に握り、家にいる実の親を打つ」。よく考えてみてください。仏号を念じるとは「心が仏を作る、心は仏なり」——念ずる心がすでに仏なのです。扉を叩くようなものですが、その叩くものこそが金磚、すなわち無尽の門を開く金の鍵なのです。

この、名号の内に秘められた無尽の光明と寿命を開く金磚を捨て置いて、割れた無価値な瓦を持ち上げて叩いているのです。このたとえを説明しましょう。昔の家には中庭があり、深い構えには門がいくつもありました。ドアベルもなければ、電話もなければ、連絡を取りつける手段もなかったのです。中にいる人に用を伝えるには、よく聞こえるように叩かなければならず、手近にあるもの——多くは瓦——を掴んで叩いたものです。それが「敲門の瓦」です。しかし、もしもっとずっと良い叩くものがあったとしたらどうでしょう。その時、敲門の瓦はたとえになります。それは、金磚（仏号）を投げ捨て、「誰が仏を念じているのか」という割れた瓦を持ち上げて叩くことに喻えられるのです。では「家にいる実の親を打つ」とはどういうことでしょうか。

「家」とは私たちのこの肉体を意味します。その内には如来蔵——仏性の胎——が住んでいます。無位真人がこの肉体に仮の宿を借りて一時的に留まっているのです。この肉体は心が映し出した顕現の姿です。私たちの本来心、真実心が親であり、業から生まれたこの肉身もまた親です——心が現わしたものなのです。私たちが仏号を念じる時、一念ごとにその親を呼びかけ、念々相呼応しているのです。ところが今、あなたはこれをわきまえもせず、信じもせず、依然として「誰が念じるのか」という公案を追い求めようとしています。心の中の心を探し、牛に乗りながら牛を探し、頭に頭を積み上げているようなものです。これはまさしく、割れた瓦を持ち上げて自分の家の中の親を打っていることではありませんか。よく考えてみてください——まったくもってその必要はありません。

もし天奇、毒峰といった禅師たちのやり方で「誰が念じるのか」を参究しようとするならば、あなたは祖師の心を読み損なっていることになります。祖師たちの本意がわからず、それでも敲門の瓦こそが至高の修行だと主張するならば、まさにその祖師たちと言い争うことになりはしないでしょうか。それは不孝の振る舞いとなります——祖師たちが真に意図されたことに随順する道ではないのです。

蕅益大師（おうえきだいし）の後年の偈に、こうある。 「参禅する必要もなく、教えを学ぶ必要もない――阿弥陀の一句、見事に調い整う」 六字の洪名は経の王であり、無上正真の覚路に直ちに至る。念仏に禅を織り交ぜる必要はないのだ。禅の祖師たちもまた、この理をはっきりと見極めていた――禅の外に浄土なく、浄土の外に禅なし。禅は浄土における禅であり、浄土は禅における浄土なのだ。阿弥陀の聖号を称えることこそ、それ自体が無上の甚深微妙な禅であって、「誰が称えているのか」と参究する必要はない。だからこそ蕅益大師はきわめて明快に説かれたのだ――参究する必要はなく、構う必要もないと。 今日でもそんな人は多い。ちょうど正午、一人の修行者が私のところへやって来て、熱を込めてこうため息をついた。「禅浄双修が大好きです」と。祖師方の真の教えが何であったのか、私たちははっきりさせる必要がある。

二番目の、より具体的な問いは、念仏に心を落ち着かせようとしない人々に向けられたものだ。次にこの問いをする人は、こう続ける――「あなたの仰ることは確かに甚深微妙で、仏意はもとより禅と浄土の両宗の肝要にも合致している。だがその教えが功を奏するのは、深い趣意を理解し、真心から実践しようとする者に限られる。理解もせず、真心から修めようとしない人々はどうすればよいのか。真心で念仏を称えようとしない者たちが、どうしてその道理に沿うことができるというのか。釈迦如来が徹底した慈悲のもとに説かれた『是心作仏（ぜしんさぶつ）、是心是仏（ぜしんぜぶつ）』の教えに、どうして応えられるというのか。これが彼の問いの核心である」

蕅益大師の回答は、深い慈悲に満ちている。「ああ」というため息――これは鉄が鋼に熟することを願う者の、切なる嘆きだ。大師は言われる。「私がこうした文章を著したのは、まさにこの不肯の者たちのためだ。あなたがたに仏号を真心から称え、阿弥陀仏の慈悲と浄土の真義に応じてもらいたいがゆえである」。これには正信と正見が必要だ。「あなた」という言葉は、あなたがまだ正信を開いていない、「是心作仏、是心是仏」を真に信じていない者であることを示しているのだ。 もしあなたがこの道理――すなわち万法唯心、あらゆる法が心より生ずるという理――を信じられないなら、人や法に執着してしまう。人我執と法我執という二つの執着を、手放せないままになるのだ。

執着を手放せない者は、硬くて曲がらない牛皮のようなものだ。少し曲げようとするだけでパチリと裂れてしまい、何を作るにも役に立たない。柔らかい牛皮だけが、様々な革製品に加工できるのだ。だから私たちは正信から始めなければならない。「目ある者」――すなわち正信を持つ者――は「是心作仏、是心是仏」の道理を体得し、自ら顕わしている。だから青天白日にわざわざ灯をともす必要は、もちろんない。彼らはすでに「是心作仏、是心是仏」を体得しているので、念仏を称える時、仏国土が眼前に広がり、赫赫たる太陽が隅々まで照らすように顕われるのだ。世界全体を照らす明るい太陽があるのに、その下でわざわざ油灯を灯す必要があろうか。もともと参究する必要はないのだ。これが第一の点である。

第二に、「目なき者」――すなわち智慧のない者――は「是心作仏、是心是仏」を信じようとしない。そもそも信は智慧の領域に属する。智慧がなく、この道理を透徹できないなら、あなたは目を持たないのと同じだ。だから太陽の下で血眼になって灯を探すのは無意味だ――たとえ見つけたとしても、見えるはずもなく、すべてが真っ暗闇のままなのだ。だから正信を開いていようといまいと、目があるかなしかに関わらず、参究する必要はないのだ。

だからこそ、私たちは『大勢至菩薩念佛圓通章』から次の一節を引くのである。 〈方便に頼らず、心自ずから開く。衆生、もしよく仏を憶念し仏号を唱えれば、必ず現在か未来に仏を見るであろう。方便に頼らず、心自ずから開く。〉 「方便に頼らず」とは、ほかの修法──観想、公案の参究、止観など──を借りる必要がない、ということだ。それらをすべて手放し、ただ一行三昧を修め、一心に阿弥陀仏の御名を唱えなさい。そうすれば、如来蔵の心が自然に開かれる。これが、如来の家業を担う法王子、西方三聖の智慧の眷属、この最勝の教えを開かれる右の大士である大勢至菩薩が、私たちに示してくださった最勝の心要である。

浄土のこの最勝の心要は、一行三昧の「大火聚」、すなわちただ仏号を唱えるという正しい受持によって現れる大般若の智慧である。「大火聚」とは、この大般若の智慧を表す喩えだ。一度この教えが示されれば、それを疑い、あえて挑もうとする者は、無知や世俗の偏見、執着から出た行動にほかならない。この般若の火聚に触れた者は、焼かれ、みじめな目に遭う。ここに「参究する必要がない」という確たる根拠が示されているのだ。 この教えは、「心が仏を造り、心そのものが仏である」という無上の浄土の理法、阿弥陀仏の御名の不可思議な功徳、念仏する心の不可思議な本性、そしてほかのあらゆる善巧方便の功徳を超える感応道交を根底に置いている。ここで信心の有無が問われるのである。 もし名号の功徳への信心が揺らいでいれば、必ずこう考えずにはいられなくなる。「坐禅はすばらしい。ましてや公案の参究はなおさらだ。密教を学ぶなど、さらに勝るものがあるに違いない」と。新しい修法を耳にするたびに、心はそちらに引かれていく。「あれなら念仏に優れているに違いない。念仏などよりはるかにまさっている」と。しまいには念仏を取るに足らないものと思い込んでしまう。これが、信心がこれほどの重みを持つ所以なのだ。

今日、多くの人が日ごとに修法を次々と乗り換えるのは、まさしく信心が薄弱な表れである。確かな信心を備えた者といえば、徹悟禅師のような方だ。徹悟禅師は、号を徹悟と改める前は夢東禅師と称していたが、たった一句でこう要約している。 「世間の道も出世の道も尽くしく考え抜いて、もし私が阿弥陀仏を念じないのなら、ほかに誰を念じられようか」 彼はあらゆる世間の善き行いも、八万四千もの出世の法門も、一つ一つ徹底的に究め尽くした。そうしたすべての法を何度も比較検討したうえで、「阿弥陀仏以外に何があるというのか」と。阿弥陀仏の御名を唱えることが、すべての修行のなかで最上の法である。

なぜ、そう言い切れるのか。彼には確かな経典の根拠があった。 衆生が仏果を成就するまでのあいだ、想念を抱かずにはいられない。一念には十法界の全体が含まれ、各法界が十法界を含み、各法界が十如是を含む──すなわち相、性、体、力、作、因、縁、果、報、本末究竟等である。これを「百界千如」と言い、一念の想念もこの範囲を逃れることはない。 だとすれば、私たちの想念は常に十法界のいずれかに属する。どの法界に生ずるのが最も価値があるか、考えてみるべきだ。仏界が最上である。では、どうすれば仏界に至ることができるのか。阿弥陀仏の御名を唱えることである。もし唱えなければ、ほかの九界──多くは六道の輪廻、しばしば三悪道──に落ちることになる。すべての選択肢を比較すれば、念仏が最も価値ある行いなのである。

これこそが、浄土の歴代祖師方が、修行と研鑽の一生をかけて、私たちに念仏が最勝であると伝えてきた理由なのだ。 夢東禅師ご自身は禅によって悟りを開かれたが、ついに禅を脇に置き、ただ名号のみを一心に持した。この名号を一心に持することを、何か単純なものだと思ってはならない。というのも、これは歴代の祖師方がほかのあらゆる修法をすべて経た末に到達した境地であり、ついにただ一心に名号を唱えることだけを選び取られた、その結晶なのだから。ほかに何ものもないのだ。