林聰安教授：『長阿含経』の「三学・定式」

『長阿含経』における「三学・定式」

林聰安

摘要

『長阿含経』は、繰り返し現れる三学に関する一節にかなりの紙幅を割いている。この定式はまず『Ambaṣṭha Sūtra』（N20）に登場し、続く諸経では略式の形で繰り返されるが、内容そのものに変化はない。『長阿含経』の三十経のうち、九経が「三学・定式」を載せている。特筆すべきは、『長阿含経』の他のいかなる定式もこの長さに遠く及ばないことであり──三学こそが『長阿含経』の中核にあることを明確に示している。「外道を破す」「吉祥美妙」といった後世の評釈では、その本質を言い尽くせない。

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1. 『長阿含経』における「三学・定式」

『長阿含経』のうち「三学・定式」を含む諸経（経番号はNで示す）は次の通りである：N20 Ambaṣṭha Sūtra、 N22 Soṇadaṇḍa Sūtra、N23 Kūṭāḍa Sūtra、N24 The Firm Sūtra、N25 Nigaṇṭha Sūtra、N26 Tevijja Sūtra、N27 Sāmaññaphala Sūtra、N28 Poṭṭhapāda Sūtra、N29 Loḷa Sūtra。これらに共通する核心的教えは、定式として示される三学の詳しい展開である。N20 Ambaṣṭha Sūtra では「三学・定式」は約四千五百字に及ぶ。続く諸経（N22〜N29）では、定式は「……等々」として略されるが、内容は実質的に同じである（ただし、対象に応じて、仏陀が戒学と定学のみを説く場合もある）。同じ一節を定式として提示することは、その重要性を示し、聴聞者の記憶を助ける。もちろん、『長阿含経』にはこの定式のほかにも三学に関する教えが数多く含まれるが、それらは概して短い一節にとどまる。

2. 分段された「三学・定式」の要点

『Ambaṣṭha Sūtra』（N20）における「三学・定式」は約四千五百字に及ぶ。その構造と要点を把握するために、『瑜伽師地論』における「下品資糧を積集する」「上品資糧を積集する」という枠組みを参照することができる。『瑜伽師地論』には次のように説かれている：

自圓満、他圓満、法の善欲、出家の正しきこと、戒律成就、根律儀、飲食知量、初後夜の瑜伽の精勤修習、正知住あること、閑居の欣楽、諸蓋の清浄、定の依止あり……自圓満より最後の定の依止に至るまでを、下品資糧の積集と名づける。

もし四聖諦の教えに依り、他より一切の教授教誨を受け、正理に依拠した作意を行うならば、これを上品資糧の積集と名づける。

この文は、十二の下品条件と一の上品条件、合わせて十三を列挙している。この枠組みに従って、『Ambaṣṭha Sūtra』における「三学・定式」を分段し、その要点を以下のように示すことができる：

(1) 【倫理訓練・固定式】

[劣根条件：1. 個人の完全性、2. 他者の完全性] 経典の記述：

如来が世に出現なされたとき、供養に値する、正偏知であり言行に過ちがなく智慧が満ち足り、善逝、世間を熟知する無上士、調御丈夫、天人師、仏、世尊であらせられる。神々、人間、沙門、婆羅門のすべての中にあって、また神々、魔、梵天王の当中で、ただ独り覚りを開き、自らその真理を証悟され、他の者に法を説き聞かせられる。その言葉は初めから中ほどから終わりまで優れ、意味と味わいに過ちがなく、清浄の道を開くものである。

ここでの要点は、真の法を聞き、純粋な信心を起こすことができることである。瑜伽師地論には次のように述べられている。

個人の完全性とは何か。善き人道を獲得し、善き国土に生まれ、根机が損なわれておらず、最上の目標に対して純粋な信心を置き、業の障りを免れていることである……他者の完全性とは何か。仏が世に出現し、真の法が説かれ、その教えが長く維持され、法が受け継がれ、人々が自分を憐れみ、慈しんでくれることである……「真の法を説く」とはどういうことか。それはこれらの福徳ある仏が、すべての声聞に対する慈悲から世に出現し、四聖諦に基づいて、苦・苦の原因・苦の滅尽・その道という、計り知れない法を説くことである。

[3. 法に対する善き欲] 経典の記述：

もし居士、居士の子、あるいは他の姓の者が真の法を聞けば、直ちに信心と喜びが生じる。この信心と喜びに満ちた心で、こう考える。「私は今、家に住み、妻や子に縛られて、清らかな聖者の生活を修することができない。髪と髭を剃り、三衣を着て、在家生活を出て道を修めるために出家する方が良いのではないか」

ここでの要点は、出家の心が起こることである。瑜伽師地論には次のように述べられている。

法に対する善き欲とは何か。ある人が仏やその弟子たちから真の法を聞き、純粋な信心を得たとする。純粋な信心を得たならば、こう省みるべきである。「在家生活は閉鎖的で塵が多い、ちょうど塵だらけの部屋に住むようなものだ。出家生活は空のように開放的で広々としている。したがって、私は今、すべてを手放すべきだ——妻、子、親族、財産、穀物、宝物を——、そしてよく説き示された法と律の許において、適切に在家生活を離れて無家の生活に入るべきである。出家したならば、道を円満にするために精進して修めるであろう」。このように善きものに対する欲が起こるのを、法に対する善き欲という。

[4. 正しい出家] 経典の記述：

後になって、彼らは家の財産を捨て、親族を放棄し、髪と髭を剃り、三衣を着て、家を出て道を修めるために出家する。

この記述は、前述の「法に対する善き欲」を実際の出家につなげ、後の三学の実践が出家者を中心としていることを示している。瑜伽師地論には次のように述べられている。

正しい出家とは何か。この勝れた法に対する善き欲の推進力によって、四羯磨を通じて完全な戒を受け、あるいは戒の修行である頭陀行を修めることである。

[5. 倫理的規律] 経典の記述：

a [身体の自制]

(a) 他の出家者と同様、装飾を捨て去り、戒を守り、生きとし生けるものを傷つけない。刃物や武器を放棄し、すべての生きとし生けるものに対して羞恥心と慈悲を抱く——これが不殺生である。 (b) 盗む心を放棄し、与えられたものだけを取り、心が清らかで盗みの考えが一切ない——これが不偸盗である。 (c) 淫欲を放棄し、純粋に聖なる生活を修め、勤惰せず精進し、欲に染まらず、清浄の中に住する——これが不邪淫である。

b [言語の自制]

(d) 虚言を放棄し、真心から真実を語り、誰をも欺かない——これが不妄語である。 (e) 両舌を放棄する。ここで聞いたことをあちらで繰り返さず、あちらで聞いたことをこちらで繰り返さない。疎遠になっている者を巧みに和解させ、再び親近し尊重し合えるように助ける。すべての言葉の調和が保たれ、時宜に適っている——これが不両舌である。 (f) 粗悪語を放棄する。他者を挑発して恨みを煽るような、粗野で下品な言葉はすべて捨てる。彼らの言葉は穏やかで、怨みや害を与えず、多くの人に利益をもたらす。人々は彼らを尊重し愛し、彼らの言葉を聞くことを喜ぶ——これが不粗悪語である。 (g) 綺語を放棄する。彼らは適切な時に語り、真実かつ法に適った内容を語り、律に基づいて諍いを解決する。語るべき理由がある時にだけ語り、決して漫然と語らない——これが不綺語である。

c [命の清浄]

(h) 酒を断ち、放逸な場所を避ける。 (i) 香、花、花環を身につけない。 (j) 歌舞音曲や演芸を見に行かない。 (k) 高くて豪華な寝床に座らない。 (l) 非時（不正な時刻）に食事をしない。 (m) 金銀や七宝を受領したり、使用したりしない。 (n) 妻や妾を娶らず、奴隷や象、馬、車、牛、鶏、犬、豚、羊、田地、屋敷、庭園などを所有しない。虚偽の度量衡で人を欺くことなく、手や拳で他人を掴んだり押しのけたりせず、借金を逃れず、誣告せず、詐欺を働かない。このような一切の悪を捨て、闘諍や論争を絶つ。正しい時に行動し、誤った時には行動しない。身を支えるのに足る分だけを食べ、蓄え込むことはない。必要な分だけの衣を着る。袈裟と鉢は常に身に携え、鳥が翼を携えてどこへでも飛ぶように、比丘もまた同様に、これ以外に何ひとつ所有しない。

(a) 「マーナヴァよ、他の沙門やバラモンは、信者から布施を受けておきながら、なおも更に多くのものを求め、衣や食に満足することを知らない。我が道に入った者は、かかることをせぬ。」 (b) 「マーナヴァよ、他の沙門やバラモンは、信者からの布施で生活しながら、邪命による生計を営み、霊や鬼神の棲み処となる樹木を植える。我が道に入った者は、かかることをせぬ。」 (c) 「マーナヴァよ、他の沙門やバラモンは、信者からの布施で生活しながら、様々な方法を編み出して奢侈品を求める。象牙や希少な宝石、高く広々とした寝床、あらゆる種類の刺繍が施された布や上質な絹の寝具など。我が道に入った者は、かかることをせぬ。」 (d) 「マーナヴァよ、他の沙門やバラモンは、信者から布施を受けておきながら、様々な方法で自分を飾り立てる。身に酥（ギー）を塗り、香り高い湯で体を浴び、香粉をすり、髪に油を塗り、美しい花環をたて、瞳を紺碧に染め、顔に白粉を塗り、磨き上げた指輪や装身具をまとい、鏡を覗き込み、色鮮やかな革の履物をはき、純白の衣をまとい、武器を携え、仕える者を従え、宝石で飾った傘と扇の下に立ち、豪華な宝石細工の車に乗る。我が道に入った者は、かかることをせぬ。」 (e) 「マーナヴァよ、他の沙門やバラモンは、信者からの布施で生活しながら、博打や遊興にふける。盤上遊戯、賭博、升の数が八・十・百の盤上遊戯、あらゆる種類の道遊戯、様々な冗談や笑い騒ぎなど。我が道に入った者は、かかることをせぬ。」 (f) 「マーナヴァよ、他の沙門やバラモンは、信者からの布施で生活しながら、道を妨げるだけで少しも益のないことばかりを語る。王の物語、戦争や軍隊の話、役人や大臣の動き、苑（その）への乗馬や遊覧、寝起きや散歩のこと、女性の話、衣や食、家庭の諸事、海を渡って宝を求める旅の話など。我が道に入った者は、かかることをせぬ。」 (g) 「マーナヴァよ、他の沙門やバラモンは、信者からの布施で生活しながら、邪命のために無数の策謀を巡らす。へつらいの言葉を弄び、偽りの振る舞いをし、利益を得るために他人を褒めたり貶したり、利を追って更なる利を求める。我が道に入った者は、かかることをせぬ。」 (h) 「マーナヴァよ、他の沙門やバラモンは、信者からの布施で生活しながら、ひたすら争い、口論ばかりしている。庭園でも、浴場でも、講堂でも——『我は経と律を熟知している、汝は何も知らない。我は正道を歩んでいる、汝は邪道を歩んでいる。我は先を後ろに、後ろを先に置くことができる。我は汝に耐えられるが、汝は我に耐えられない。汝の言うことはことごとく偽りだ。質問があればいつでも来るがよい、我がすべてに答えよう』と、互いに非難し合う。我が道に入った者は、かかることをせぬ。」

(i) 「マーナヴァよ。在家の信者の施しに頼って生活しながら、他の沙門・バラモンたちは、仲立ちや使者となる——国王・大臣・バラモン・在家者のために使い走りし、あちらからこちらへ、こちらからあちらへと伝言を運び、この者の言葉をかの者に届け、かの者の言葉をこの者に届け——自らそうし、あるいは他人にそうさせる。我が道に入った者は、このようなことを行わない。」

(j) 「マーナヴァよ。在家の信者の施しに頼って生活しながら、他の沙門・バラモンたちは、戦闘や争いに従事する——剣・棒・弓・矢で訓練し、鶏・犬・豚・羊・象・馬・牛・ラクダを戦わせ、男女を互いに闘わせ、ありとあらゆる騒音——角笛・太鼓・歌・舞・竿渡りの曲芸・あらゆる演芸——を催す。我が道に入った者は、このようなことを行わない。」

(k) 「マーナヴァよ。在家の信者の施しに頼って生活しながら、他の沙門・バラモンたちは、正しくない活計のために不善の術を行ずる——男女の吉相を占い、善悪・美醜を予言し、動物の運勢を占うなど、すべて利得のために。我が道に入った者は、このようなことを行わない。」

(l) 「マーナヴァよ。在家の信者の施しに頼って生活しながら、他の沙門・バラモンたちは、正しくない活計のために不善の術を行ずる——鬼神を招き寄せ、退散させ、あるいは留まらせ、数多くの方法によって****[示*厌]****呪術を行ない、人々を脅かし、集散できると称し、苦楽を与えると称し、女人を助け出産・分娩を行ない、人を驢馬や馬に変える呪いをかけ、人を盲目・聾唖にならし、ありとあらゆる奇術を行ない、日に月に向かって手を合わせ、さまざまな苦行を行ない——すべて利得のために。我が道に入った者は、このようなことを行わない。」

(m) 「マーナヴァよ。在家の信者の施しに頼って生活しながら、他の沙門・バラモンたちは、正しくない活計のために不善の術を行ずる——病を治すための呪いをなし、闇の呪文や吉祥の加持を唱え、医療・針灸・薬草療法をもってあらゆる疾病を治す。我が道に入った者は、このようなことを行わない。」

(n) 「マーナヴァよ。在家の信者の施しに頼って生活しながら、他の沙門・バラモンたちは、正しくない活計のために不善の術を行ずる——火・水に対する呪術を行ない、鬼神呪・刹帝利呪・鳥呪・肢体呪・家屋守護呪を行ない、火傷や鼠咬傷の解除を行ない、命運の書を読み、夢を占い、手相や人相を読み、星占を行ない、ありとあらゆる音響に関する文献を唱える。我が道に入った者は、このようなことを行わない。」

(o) 「マーナヴァよ。在家の信者の施しに頼って生活しながら、他の沙門・バラモンたちは、正しくない活計のために不善の術を行ずる——天候を占い、雨や干魃を予言し、穀物の貴賤、流行病の有無、世の安危を占い、地震・彗星・日月蝕・星蝕の有無を予言し、吉兆や凶兆を宣説する。我が道に入った者は、このようなことを行わない。」

(p) マハーリよ。在家の信者の施しに頼って生活しながら、他の沙門・バラモンたちは、道を妨げる行いをなし、正しくない活計によって生計を立てている——ある者はこの国はあちらの国より善しと言い、あるいはあちらの国はこの国より悪しと言い、吉凶の前兆を読み、盛衰を占う。我が法に入った者は、これらのことを行わない。ただ清浄なる戒を修め、心は貪著なく、内には歓喜と悦びに満たされるのみである。

この長文の要点は、たえず戒を護持することである。『瑜伽師地論』に曰く：

（II）【三昧の修行・定式】

【六、根律儀】経文：

(一) 眼は色を観るといえども、その相貌に執著せず。眼は色に縛られず、堅固にして寂静、貪欲なく、憂悲苦悩なし、諸悪に染まらず、戒を持して能く眼根を護る。

(二) 耳・鼻・舌・身・意も亦た如是なり。

(三) 六触を巧みに主とし、守り調えて安んぜしむ。

(四) 譬えば平地に四馬の車を駆るが如し。巧みの御者は鞭と轡を掌握し、軌道を離れざらしむ。

(五) 如是、比丘は六根の馬を御し、安穏にして道に迷わず。

本経文の要旨は、正念を修めて心を護るにある。『瑜伽師地論』に曰く：

「何をか根律儀と名づく。戒律を根本とし、正念を常に具足し、以て心を護り等住す。眼によりて色を見るに、相貌及び妍媚の相を取らず。眼根を律せざれば貪・憂・悪法が漏出せんことを恐れて、まさに此処に於て律儀を行じ眼根を護る。耳・鼻・舌・身・意に於ても亦た如是なり。是を根律儀と名づく。」

【七、知量食】経文：

(一) 此の聖戒を具し、聖根を已に得て、食に知量し、味に貪らず。ただ身を資養するのみにして、新しき苦を生ぜず、慢を増さず。身を調えて旧き苦滅し、新しき苦生ぜず、体は軽安にして障碍なし。

(二) 譬えば人が瘡に薬を塗するが如し。ただ癒さんとするのみにして、荘厳を求めず、驕慢心を起こさず。

(三) 摩訶利よ！如是、比丘は身を資養するに足るのみ食し、驕慢放逸に染著せず。

(四) 又譬えば膏油を車に塗するが如し。運行してよく其所に至り、滞りなく運ぶ。

(五) 如是、比丘は身を資養するに足るのみ食し、道を歩まんとするを要とす。

本経文の要旨は、食に於ける節度を知るにある。『瑜伽師地論』に曰く：

「何をか知量食と名づく。已に根律儀を行じたるが故に、正観を以て食す。耽嗜せず、驕慢放逸せず、荘厳を求めず、美麗を貪らず。ただ身を資養し、暫時の支持となし、飢渇を銷し、聖命を荷い、旧き受を滅し、新しき受を再生せず、体は軽安にして過失なく、安隠の住を得るなり。」

【八、覚悟の瑜伽】経文：

マハーリ！ 聖戒を如是に具足し、聖根を成就し、食の適量を知った比丘は、初夜から後夜まで精勤して醒めている。昼間も、歩むも坐すも常に正念の一境性に安住し、障を除いている。夜の初更にも、歩むも坐すも常に正念の一境性に安住し、障を除いている。中更となると、右脇を下にして横たわり、速やかに起き上がることを心に決め、光明の想に心を置き、心明らかで乱れぬ。後更になると起きて観察し――歩むも坐すも常に正念の一境性に安住し、障を除いている。

この経文の要旨は、初夜と後夜に経行と坐禅を修し続けることにある。*『瑜伽師地論』*には次のように説かれている。

初夜と後夜における警覚の瑜伽を常に精勤して修するとは如何なることか。食の適量を知った者は、昼間は経行と坐禅の二つの行をもって障から心を清める。夜の初更にもまた、同じく二つの行をもって障から心を清める。その更が過ぎれば、住居の外に出て足を洗い、「住居に戻り」、両脚を組んで右脇を下にし、正念・正知をもって光明の想に安住し、起き上がる思いを抱く。夜の後更には速やかに起き、経行と坐禅の二つの行をもって障から心を清める。

【9. 明知に安住する】 経句：

(a) 聖戒を如是に具足し、聖根を成就し、食の適量を知り、初夜・後夜に精勤して醒めている比丘は、常に正念の一境性に安住し、乱れることがない。

(b) 何を比丘の乱れぬ正念と謂うか。

このような比丘は、身内の身を観じ、精進して倦むことなく、正念を修め正知を修めて、世俗の貪愛と憂いを除く。身外の身を観じ、また身内と身外の身を観じ――精進して倦むことなく、正念を修め正知を修めて、世俗の貪愛と憂いを捨てる。受・心・法の観察もまた同様である。是れ比丘の乱れぬ正念である。

(c) 何を一境性と謂うか。

このような比丘は――行き来するも、前を見るときも側を顧みるときも、屈伸するときも、拝するときも首を上げるときも、サンガーティーの袈裟と鉢を持つときも、飲食を受けるときも、身の所作をするときも、眠るときも醒めているときも、坐しているときも立っているときも、語るときも黙するときも、常に正念の一境性に安住し、正しき威儀を失わず。是れ一境性である。

(d) 大勢の供を連れて旅する人の例に同じく――先頭にいるときも中程にいるときも後尾にいるときも、心安らかで恐れがない。マハーリよ、同じく比丘は、行き来の一切にわたり、語るときも黙するときも、常に正念の一境性に安住し、憂いも恐れも無き。

この経文の要旨は、行き・立ち・坐し・臥すいずれの時も明知を保ち安住することにある。*『瑜伽師地論』*には次のように説かれている。

明知に安住するとは如何なることか。かくのごとく常に精勤して警覚の瑜伽を修した者は、行き来するときも、見るときも視るときも、屈伸するときも、サンガーティーの袈裟と鉢を持つときも、飲食し、咀嚼し、味わうときも、歩むも立つも坐すも臥すも、醒めているときも、語るときも黙するときも、睡魔を払うときも、明知を修めて安住する。

【10. 閑処を喜ぶ】 経句：

かくのごとき聖戒を具え、聖根を得て、食において足るを知り、初中後夜つとめて覚め、常に念の一境に住して乱れず、寂静なる処を喜ぶ——樹下、墓場、山洞、露地、あるいは塵芥の堆に。

この文の要旨は、身心を退いて独り処すことである。『瑜伽師地論』にいわく、

独処を喜ぶとは何か。かくのごとくこれらの善法をもって加行地を正しく修習し、すべての臥具・資具への執着を遠離し、阿蘭若・樹下・空屋・谷・洞・草堆・曠野・墓所・林叢・あるいは大平原に、わずかな臥具のみをもって住することである。

【十一．障礙を浄める】 経文、

(a) 時に至って食に赴き、戻って手足を洗い、衣と鉵を整えて結跏趺坐し、身を端しくして心を安定し、念を前に置く。

慳貪を断ち、心これに与らず。

瞋恚を滅し、怨みなく、清浄なる心に住して慈に満つ。

惛沈睡眠を除き、光明に念を繫ぎ、念に乱れなし。

掉挙悪作を断ち、心これに与らず——内に寂静を行じ、躁動の心を鎮め。

疑を断ち、不決定の網を超えて、心一境にして善法に安住す。

(b) たとえば主人に解放され、身分を回復した召使いが、安穏にして解脱し、もはや隷属せず、心喜び、憂恐なきがごとし。

(c) またたとえば、金銭を借りて商売を始め、大いに利を得て帰り、債権者に完済し、なお余りあって生活できる者が、「あの時はうまくいくかと案じたが、今は利を得て帰り、借金を返し、なお余りある。もはや憂いなし、もはや恐れなし」と思い、大いなる喜びが湧くがごとし。

(d) たとえば長らく病んでついに快復し、飲食がよく消化され、顔色と気力が戻った者が、「以前は病んでいたが、今は癒えた——飲食は消化し、気力は充実した。もはや憂いなし、もはや恐れなし」と思い、大いなる喜びが湧くがごとし。

(e) またたとえば長らく獄につながれて安穏に放免された者が、「以前は囚われていたが、今は自由になった。もはや憂いなし、もはや恐れなし」と思い、大いなる喜びが湧くがごとし。

(f) またたとえば大いなる財宝を携えて広大な曠野を渡り、賊に遭わず、安穏に通り抜けた者が、「あの険しい地を財宝とともに通ったが、もはや憂いなし、もはや恐れなし」と思い、大いなる喜びが湧き、心安らぐがごとし。

(g) マハーリーよ。五蓋に覆われ、憂恐の重荷を負える比丘も、これらと同じである。

(h) 負債、長病、獄中、あるいは大曠野を渡る者が、いまだ解脱していないのを見るがごとし。

この文の要旨は、五蓋を除くことである。『瑜伽師地論』にいわく、

障礙を浄めるとは何か。阿蘭若・樹下・あるいは空屋に住して、心を五蓋——欲貪、瞋恚、惛沈睡眠、掉挙悪作、疑——より浄める。かくして心をこれらの障礙より浄め、これらを離れた心は、尊貴にして殊勝なる三昧に安住する。

【十二．三昧に依る】 経文、

(1a) 諸根と障礙は心を闇に覆い、慧眼は曇る。ゆえに勤めて欲と悪不善法を断ち、覚観をもって、遠離より生ずる喜楽ある初禅に入る。

(1b) その喜びと安楽が全身を満たし、隅々まで染み渡り、一切の隙間なく遍満する。 (1c) 譬えば、薬草を浸した桶に水を注ぐ熟達した風呂師のようだ。内も外もすみずみまで潤い、乾いた箇所が一つもない。 (1d) かくのごとく、比丘が初禅に入ったとき、喜びと安楽に全身を満たされ、隅々まで染み渡り、一切の隙もない。 (1e) 摩訶梨よ、これが今この身において安楽を得る第一のありさまである。なぜか。精進の力、乱れのない正念、静寂を喜び楽しむ心ゆえである。 (2a) 尋と伺を捨て、内心に浄信が生じる。一心となって尋と伺を離れ、等定より生じた喜びと安楽を得て、第二禅に入る。 (1b) その一心より生まれた喜びと安楽が全身を満たし、隅々まで染み渡り、一切の隙間なく遍満する。 (2c) 譬えば、山頂に湧き出る清涼の泉が、外から流れ込むのではなく、内より湧き出て、池を満たし、すみずみまで潤い、乾いた箇所が一つもないようだ。 (2d) 摩訶梨よ、かくのごとく比丘が第二禅に入れば、等定より生じた喜びと安楽に全身を満たされる。これが現世においてこの身に安楽を得る第二のありさまである。 (3a) 喜を捨て、乱れのない正念正知を保ち、安楽に住する。その身は安らかな喜びを覚え、聖者の説くところにしたがい、念を守って安楽に住し、第三禅に入る。 (3b) 喜びを離れた身体は安楽に隅々まで満たされ、染み渡り、一切の隙間がない。 (3c) 譬えば、青蓮華・赤蓮華・白蓮華、あるいは分陀利（ぷんだり）華が、泥から生じたばかりでまだ水面を破っていないとき、根も茎も枝も葉もすみずみまで水に潤され、乾いた箇所が一切ないようだ。 (3d) 摩訶梨よ、かくのごとく比丘が第三禅に入れば、喜びを捨て、身体に染み渡る安楽に住し、一切の隙間がない。これが現世においてこの身に安楽を得る第三のありさまである。 (4a) 喜びと安楽の双方を捨て、憂いと歓びはすでに絶えている。苦も楽もなく、捨念清浄となって第四禅に入る。 (4b) 身も心も清浄に満たされ、盈ち足りて一切の隙間がない。 (4c) 譬えば、身を清めて沐浴した者が、新しい白い布に包まれたように、全身が清らかであるようだ。 (4d) 摩訶梨よ、かくのごとく比丘が第四禅に入れば、心清浄となり、全身を満たして一切の隙間がない。 (4e) また、第四禅に入った比丘の心は、増えも減りもせず、傾かず揺るがず、貪と恚の及ばない、いささかも騒がれぬ境地に住する。 (4f) 譬えば、内も外も塗り固められた密室に、門や窓を固く閉じ、風も塵も入らないように、中に灯した灯火は何ものにも妨げられず、静かに安らかに燃え続けるようだ。 (4g) 摩訶梨よ、かくのごとく比丘が第四禅に入れば、心は増えも減りもせず、傾かず揺るがず、貪と恚の及ばない、いささかも騒がれぬ境地に住する。これが現世においてこの身に安楽を得る第四のありさまである。なぜか。精進の力、乱れのない正念、静寂を喜び楽しむ心によるのである。

この経文の要旨は四禅の修行にある。『瑜伽師地論』にも説かれているように、

三昧に依るとはどういうことか。このように五蓋を断ち切って、心の煩悩から遠ざかる。貪欲と悪・不善法を離れ、尋と伺をもち、遠離によって生ずる喜と楽とともに初禅に入り、安住する。尋と伺が静まり、内なる清明さと心の一境性を得て、もはや尋も伺もなく、定によって生ずる喜と楽とともに第二禅に安住する。喜への執着を離れ、捨と念と正知をそなえ、身に楽を感じる——聖者が「捨と念をもって安楽に安住す」と説くとおり、第三禅に安住する。ついに楽を捨て、すでに苦を捨て、喜と憂のいずれも消え去り、苦でもなく楽でもない——捨と清浄なる念により、第四禅に入って安住する。

(III) 【般若の修行・定型句】

【13. 上品の条件】経文：

(1a) 心は安定し——純淨で、汚れなく、柔軟で、調御され、動かざる地に安住して——自らの身体の内から変化の心を起こし、別の身体を生じ、肢節も根もことごとく具足させる。彼はこのように観察する。「この四大からなる身体から、かの身体が生じる。この身体は一つ、かの身体は別である。この身体から心が起こり、かの身体を形成し、すべての肢と根を具足させる」。

(1b) 鞘から剣を抜く人を思い浮かべよう。「鞘は一つ、剣は別である。しかし剣は鞘から出る」と。また、麻を撚って縄を作る人を思い浮かべよう。「麻は一つ、縄は別である。しかし縄は麻から作られる」と。

(1c) 籠から蛇を取り出す人を思い浮かべよう。「籠は一つ、蛇は別である。しかし蛇は籠から出る」と。また、箪笥から衣を取り出す人を思い浮かべよう。「箪笥は一つ、衣は別である。しかし衣は箪笥から出る」と。

(1d) 摩納よ、比丘もまた然り。これが第一の勝妙なる法である。なぜか。精進と、乱れなき心と、静かな閑居の喜楽によって生ずるからである。

(2a) このように心は安定し——純淨で、汚れなく、柔軟で、調御され、動かざる地に安住して——四大からなる自らの身体から心を起こし、変化の身体を形成し、すべての根と肢を具足させる。彼はこのように観察する。「この身体は四大の和合であり、かの身体は変化によって生じる。この身体は一つ、かの身体は別である。この心はこの身体にあり、この身体に依って、変化の身体にまで及ぶ」。

(2b) 瑠璃あるいは摩尼宝珠を思い浮かべよう。磨き澄まされて明るく、純淨で、汚れがない。これに青・黄・赤の糸を通す。目ある者がこれを手のひらに載せてよく見れば、珠は珠、糸は糸であるが、糸は珠に依り、珠から珠へと通じているのを見る。

(2c) 摩納よ、比丘がこの身体に依って変化の身体にまで及ぶ心を観察するのも、また然り。これが比丘の第二の勝妙なる法である。なぜか。精進と、乱れなき心と、静かな独居の喜楽によって生ずるからである。

(3a) 心が安定し――純粋で煩悩に汚れず、柔和にして調伏され、不動の地に安住して――彼は一心を専注して神通の智を修め、あらゆる変現を自在に遂げる。一つの身を無数に化し、無数の身を一に集める。石壁をものともせず通り抜け、鳥のように空を翔け、陸を歩むように水上を渡る。その身からは大火[艹*積]のように炎と煙が噴き出し、手を伸ばせば日月に触れ、梵天の世界に立つ。

(3b) 熟練した陶工が粘土を巧みに扱い、望むままの器を形作って多くの利益をもたらすように――彼もまたしかり。

(3c) あるいは、熟練した大工が意のままに木を加工し、何でも自由に作り出して多方面に役立つように――彼もまたしかり。

(4a) 心がこのように安定し――純粋で煩悩に汚れず、柔和にして調伏され、不動の地に安住して――彼は一心を専注して天耳通を成就する。天耳は清浄にして人の耳を超え、天界と人界の二種の音声を聞く。

(4b) 都にある広壮な講堂に、聴力の鋭い人が住んでいるようなものだ。堂内で生ずるあらゆる音声を、少しの苦もなくことごとく聞き取る。

(4c) 比丘もまたしかり。心が安定し、天耳清浄にして二種の音声を聞く。摩納婆よ、これが比丘の第四の勝法である。

(5a) 心がこのように安定し――純粋で煩悩に汚れず、柔和にして調伏され、不動の地に安住して――彼は一心を専注して他心智を成就する。他人の心を知る――欲ある者と欲なき者、染ある者と染なき者、痴ある者と痴なき者、寛広なる心と狭隘なる心、小なる心と大なる心、定まる心と散乱せる心、縛られた心と解脱せる心、崇高なる心と卑下せる心――最勝の心に至るまで、すべてを知る。

(5b) 澄んだ水を覗き見る人のようだ。美しいものと醜きものがともに明らかに見える。

(3d) 牙工芸人が巧みに象牙を形作り、金細工師が純金を精錬するように――望むものを自由に作り出して多くの利益をもたらす。(80e) 摩納婆よ、比丘もまたしかり。心が安定清浄にして不動の地に安住し、自在に変現する――日月に触れ、梵天の世界に至ることも可能である。これが比丘の第三の勝法である。

(1a) 心がこのように安定し――純粋で煩悩に汚れず、柔和にして調伏され、不動の地に安住して――彼は一心を専注して宿命通を成就する。無数の過去における種々の事象――一生から無数の生へ、劫の成壊、ここに死んで彼に生まれ、姓と氏族、飲食、寿命、苦楽、容姿――これらすべてを憶持し、知ることができる。

(1b) 自分の村を離れて他郷へ旅立つ人に似ている。そこで歩き、立ち、語り、黙する。そこからまた別の国へと赴き、あちこちを巡った挙句、ついに故郷へ帰る。何の労苦もなく、通ってきたすべての国を思い出す――此処から彼方へ、彼方から此処へ、歩き、立ち、語り、黙したすべての様子を一つ残らず覚えている。

(1c) 摩納婆よ、比丘もまたしかり。安定清浄にして煩悩に汚れず、不動の地に安住する心によって、宿命通により無数劫の事象を憶持する。これが比丘の第一の勝法の成就である。無明は永遠に断滅し、法の大いなる光明が現れる。闇は払われ、法の光が昇る。これが比丘の宿命智の光明である。何となれば、精進と澄みたる心と独り寂静に住する歓喜より生ずるがゆえに。

(2a) このように心が静まり、清らかで汚れがなく、柔和に調えられ、不動の境地に安住しているとき、彼は一心に死と再生を見る天眼通の証得に励み、修行を続ける。彼の天眼通は清らかであり、有情がここで命終えてあちらに生まれ、あちらで命終えてこちらに生まれてくる様子を見る。その姿形が端正であれ醜悪であれ、善悪の果報、身分の高い者と低い者、これらすべてを業因とそのもたらす報いによって熟知する。身・口・意の三業で悪行をなし、聖者を誹謗し、邪見や誤った見解に固執した者は、肉身が滅び寿命が尽きると三悪趣に堕ちる。身・口・意の三業で善行をなし、聖者を誹謗せず、正しい信心と実践を守った者は、肉身が滅び寿命が尽きると、人間あるいは天界に生まれる。清らかな天眼通により、彼はすべての有情が五道のあいだを行き来し、それぞれの業に応じて報いを受けているのをことごとく見る。

(2b) たとえば都のなかに、開けた平らな土地があり、四つの道が交わる四衢に高い見張り塔がそびえ立っているとしよう。視力の優れた人がその最上部に立って見渡せば、東西南北を行き来するすべての人々の動きや行いが、ことごとくはっきりと見える。

(2c) 摩納よ、比丘もまた同じである。心が定まり清らかで、不動の境地に安住し、死と再生を見る天眼通を証得する。清らかな天眼通により、彼は有情のすべての業、善と悪、そしてそれぞれが業に応じて生まれ変わり、五道のあいだを行き来するありさまをことごとく知る——すべてが明らかである。これが比丘の第二の勝処の証得である。無明は断たれ、智慧の光が現じる。闇は離れ去り、智慧の光が輝き出す。これが有情の死と再生を見る智の光である。なぜなら、精進して弛まぬ心で、独り閑居して静寂の喜びに住むことから、この智が生じるからである。

(3a) このように心が静まり、清らかで汚れがなく、柔和に調えられ、不動の境地に安住しているとき、彼は一心に漏尽智の証得に励む。彼は苦聖諦を如実に知り、集聖諦を如実に知り、滅聖諦を如実に知り、道聖諦を如実に知る。このように知り、このように見て、彼の心は欲漏・有漏・無明漏の三つの漏から解脱する。解脱した彼は解脱の智を備え、生は尽き、梵行は究竟し、為すべき業は成し遂げられ、もはや後有は来ないことを知る。

(3b) たとえば清らかな水の中に材木や石、魚、黿鼈がいたり、水の生き物が東西南北に往来して泳いでいたりするのを見よ。目のある人はそれぞれを明白に見分けて、「これは材木、これは石、これは魚、これは黿鼈だ」と了知する。

(3c) 摩納よ、比丘もまた同じである。心が定まり清らかで、不動の境地に安住し、もはや後有のない境地に至るまで漏尽智を証得する。これが比丘の第三の勝処の証得である。無明は断たれ、智慧の光が現じる。闇は離れ去り、智慧の光が全面的に輝き出す。これが漏尽智の光である。なぜなら、精進して弛まぬ心で、独り閑居して静寂の喜びに住むことから、この智が生じるからである。

この長い経文の核心は、三明の証得と涅槃にある。『瑜伽師地論』は次のように説いている。

このような漸次の修行によって、後の段階は先の段階を超え、いよいよ勝れ、いよいよ豊かになり、いよいよ崇高なものへと向かう。諸縁が整う中で：

まず、自らが円満に完成し、サマーディを究竟の因として、清浄にして明るく、純白で垢なく、微細な蓋障を離れ、正しく有能で、揺るがず安住するこのような心を得る。さらに他者の勧めにより、四聖諦に依拠して、遍知・永断・現証・修習を目標とする教誨と指導を受けるならば、この有能さと力を通して、道理に随順する心の動きと正見とが生起する。ここから四聖諦に関する真の現観に入り、解脱が円成し、無余涅槃の境地に入る。

経と論の照応から窺えるように、『アームラトヤー経』（N20）の【三学・定式】には、戒学・定学・慧学の修学の内容と、仏教修行の全き道とが具わっている。『ディールガ・アーガマ』の以降の箇所に【三学・定式】が現れるときは、いずれも圧縮された形となるが、その実体に変わるところはない。例えば、『クータダンタ経』（N23）：

如来・応供・正等正覚者が世に出現した時、…人が家を出で法に入り、道を修行して、一切の戒を具足し、…三明の円満にまで至り、すべての迷妄を断滅し、智慧の光明を完全に備える。

また、『シュラマナパーラ経』（N27）：

さらに大王よ：如来・応供・正等正覚者が世に出現した時、…我が法に入る者、…

…三明の成就にまで至り、一切の暗冥を消し去り、智慧の大光明を生起する——すなわち、漏尽の現証である。

また、『ローヒッチャ経』（N29）：

如来・応供・正等正覚者が世に出現した時、…三明の獲得、無明の破壊、智慧の光明の顕現、一切の暗冥の払拭、法の大光明の照耀——すなわち、漏尽の現証に至る。

これらの経文は圧縮された形で現れるが、その実体は『アームラトヤー経』と何ら変わらない。『テヴィッジャ経』（N26）と『ポットゥパーダ経』（N28）については、戒学と定学のみを説いて慧学を展開していない——これは、問者の問わぬところには答えが及ばないからである。『瑜伽師地論』の「声聞地」から十二小縁と一大縁を引くことは、【三学・定式】の段ごとの核心を把握する助けとなる。

III. 結論

『ディールガ・アーガマ』において【三学・定式】を用いる経典は、次の九部である：『アームラトヤー経』、『ソナダンダ経』、『クータダンタ経』、『ガーヴィパティ経』、『ケヴァッダ経』、『テヴィッジャ経』、『シュラマナパーラ経』、『ポットゥパーダ経』、『ローヒッチャ経』。パーリ語『ディーガ・ニカーヤ』の三経——『マハーリ経』、『ジャーリヤ経』、『スバ経』——を加えれば、合計十二部となる。ここから、仏陀が三学の教学にいかに深く意を尽くされていたかが看取される。その説示は聴者の機根に応じて長短様々なものとされた。尊者アーナンダが経典を結集した際、短篇は『雑阿含経』に、中篇は『中阿含経』に、長篇は『ディールガ・アーガマ』にそれぞれ集成された。言葉の長短は異なるが、内容に変わりはない。いずれの場合も、三学こそが教説の核心である。

（著者原稿「『ディールガ・アーガマ』と『ディーガ・ニカーヤ』の核心教説」より抜粋）