林崇安教授：*ラーフラ経*に基づく法の教化について
仏教研究選集
仏教研究選集
ラーフラ経に基づく法の教化について
林崇安（2002年）
要旨： 本稿は『相応部』所収の『ラーフラ経』を手掛かりとして、釈迦牟尼仏がラーフラに対して行った教化の過程を考察する。同経に記されるところでは、ラーフラはまず法を聞き、次いでその意味を省察して理解を深め、さらに実践を通じて直接の証入へと進む――この段階を経て、真の智慧を開顕し、苦しみを滅尽し、究極の解脱を成就する。
キーワード： ラーフラ、法の教化、三智
I. 序論
釈迦牟尼仏（以下、世尊）は相手の機根に応じて様々に教えを施されたが、学ぶ者の根本的な道筋は、おおむね共通している。本稿は『ラーフラ経』を手掛かりとして、法がいかに教化されるかを明らかにする。『大正新脩大蔵経』においては本経は『相応部』経200（T2、51a頁）に収められ、印順導師編『相応部集釈』〈中編〉では経235に相当する。経文を引用するにあたり、原文と異なる箇所は〔 〕を付して示す。『ラーフラ経』は、世尊がラーフラに対して行った教化の全過程を伝える。本稿は経の構成を踏まえ、教化の過程を六つの段階に分ける。
II. 経文の解説
経文 第一節
私はこのように聞いた。かくてある時、仏は舎衛城近郊の祇園精舎（アナータピンディカが寄進した林地）におられた。
その時、尊者〔ラーフラ〕が仏のもとへ近づき、仏足に礼拝し、退いて片側に座り、仏に申し上げた。「世尊、願わくは私に法を説きたまえ。法を聞いた後、私は閑寂な場所に退き、心を専注して精進しつつ観じ、懈怠なく過ごします。そののちに、こう思惟するでありましょう――髪と髭を剃り落とし、堅固な信心をもって家を出て無家の生活に入り、道を修行し、梵行を修める善家子が、自ら法を体得し、現証して、『生は尽き、梵行は成就し、為すべきことは為し終え、私は自ら証知した、もはや別の存在に受生することはない』と悟る、と。」
その時、世尊は〔ラーフラの〕心を観じた。解脱の知見がいまだ熟さず、ラーフラはまだ深い教えを受容する準備ができていなかった。世尊は〔ラーフラに〕問うた。「すでに他人に五取蘊を説いたか。」 〔ラーフラは〕仏に答えた。「いまだでございます、世尊！」 仏は〔ラーフラに〕諭した。「他人のために五取蘊を説き聞かせなさい。」
この一節はまず、尊者ラーフラが独り静かな場所で静かに観じ、深い教えを修めたいと願っていたことを示している。しかし世尊はまず彼の心相を観じ、いまだ熟していないと知り、まず他人に五取蘊（すなわち取著された五蘊）を説くよう指示した。趣旨は、ラーフラが教えることを通して自らの理解を深めることにあった。つまり、五蘊の意味を他人に解説するなかで、自らもその深い意義を会得するようにとの配慮である。五取蘊とは何か。『雑阿含経』第五十五経において、世尊はかつて比丘たちに次のように説かれた：
「今より蘊と五取蘊について説こう。蘊とは何か。すべての色――過去・未来・現在のいずれにおいても、内であれ外であれ、粗であれ細であれ、劣等であれ勝であれ、遠であれ近であれ――を併せて色蘊という。同様に、すべての受・想・行・識を併せて、それぞれ受蘊・想蘊・行蘊・識蘊という。これらを蘊という。では五取蘊とは何か。色に漏があるならば、それは取著されたものである。そのような色――過去・未来・現在のいずれにおいても――が貪・瞋・痴を生じ、その他の種々の煩悩を起こすならば、受・想・行・識についてもまた同様である。これらを五取蘊という。（T2、13b頁）」
ここから、世尊が弟子たちに五取蘊――色・受・想・行・識――を明確に区別することを求めていたことがわかる。まず、各蘊の意味を把握する必要がある。色蘊は十一次元で分析される。すなわち過去・未来・現在、内・外、粗・細、劣等・勝、遠・近である。受・想・行・識の各蘊についても、同様に詳しく分析される。これらの区別を深く観察することで、修行者は五取蘊がいかにして煩悩（漏）を生み、貪・瞋・痴のあらゆる形態を引き起こすかを明瞭に見て取ることができる。五取蘊の自性を明確に理解することは、法を学ぶ最初の一歩である。よって世尊は、ラーフラに五蘊の内容を十分に会得したのちに他人に説くよう指示した。
経文 第二節
その時、ラーフラは仏陀の教えを受け、別の時に人々に五取蘊を説いた。説き終わって仏陀のもとに戻り、仏足に頂礼し、退いて一側に座り、仏陀に申し上げた。「世尊、私はすでに人々に五取蘊を説きました。どうか今、世尊、私に法を説いてくださいませ。法を聞いたならば、私は閑寂な場所に独り退き、一心に専念して精進観察し、懈怠なく住して、もはや後有を受けぬことを自ら知りますまで。」
その時、世尊は再びラーフラの心を観察された——解脱の智慧がいまだ熟せず、勝法を受ける機がまだ至っていなかった。世尊はラーフラに問うた。「人々に六処を説いたか。」
ラーフラは仏陀に答えた。「まだでございます、世尊。」
仏陀はラーフラに告げた。「あなたは人々に六処を説くがよい。」
この一節は、ラーフラ尊者が五取蘊を人々に説いた後にもなお、世尊が彼の心の状態がまだ熟していないと見て取られ、六処（āyatana）を人々に説くよう求められたことを示している。その目的は前と同じである。自らの身心において六処の細目を一つ一つ観察し抜くことで、ラーフラは「観智」の揺るぎない基礎を築こうとするのである。六処とはなにか。二つに分かれる——六内処と六外処である。『雑阿含経』第三二三経と第三二四経で、世尊はかつて比丘たちにそれぞれ次のように説かれた。
「六内処がある。〔六つとは何か。〕眼・耳・鼻・舌・身・心の六つである。」（T2、p.91c）
「六外処がある。六つとは何か。色は外処であり、声・香・味・触・法は外処である。これらを六外処という。」（T2、p.91c）
ここで世尊は、六内処が眼・耳・鼻・舌・身・心であることを明らかにされている。このうち眼・耳・鼻・舌・身は身体に属し、心は精神の領域に属する。世尊は弟子たちに、自らの身心をよくよく知れと諭されたのである。六外処は色・声・香・味・触・法の六つであり、内処が捉える対象である。世尊は弟子たちが、これらの外的対象が自らの身心にどう作用するかを鋭く自覚することを願われ、ラーフラには、この身心の営みの過程を丁寧に観察し、人々に説くよう求められたのである。
経文・第三節
その時、ラーフラは別の時に人々に六処を説いた。六処を説き終えると、仏陀のもとに来て、恭しく仏足に頂礼し、退いて一側に座り、仏陀に申し上げた。「世尊、私はすでに人々に六処を説きました。どうか今、世尊、私に法を説いてくださいませ。法を聞いたならば、私は閑寂な場所に独り退き、一心に専念して精進観察し、懈怠なく住して、もはや後有を受けぬことを自ら知りますまで。」
その時、世尊はラーフラの心を観察された——解脱の智慧がいまだ熟さず、勝法を受ける機がまだ至っていなかった。世尊はラーフラに問うた。「人々に縁起の法を説いたか。」
ラーフラは仏陀に答えた。「まだでございます、世尊。」
仏陀はラーフラに告げた。「あなたは人々に縁起の法を説くがよい。」
この箇所は、ラーフラが六処を説いた後、より深い修行へ進もうとしたとき、世尊は彼の心がなお十分に熟していないとご覧になり、まずニダーナ法（ここで言うニダーナ法とは、パーリ語『相応部』においてパティッチャサムッパダーと同義の縁起のこと）の把握を固めるよう促されたことを示している。世尊はラーフラに、身心のたえまない変化の背後にある因縁を仔細に観察し、自らが会得した縁起の法を他の人々に説くよう望まれたのである。
経典本文、第四節
そのとき、〔ラーフラ〕はまたの機会にニダーナ法を人びとに広く説いた後、仏のもとへ赴き、両足下に深く頭を垂れて礼拝し、退いて片側に座り、仏に申し上げた。「世尊よ、どうか私に法を説いてくださいまし。法を聴いたならば、私は閑静な場所に退き、一心に努めて観察し、懈怠なく、自らがこれ以上の存在を受けないと知るまで安住いたしましょう」。
そのとき、世尊は再び〔ラーフラ〕の心を観察された。解脱の智慧がなお熟していないと知られたのである。重ねて導きを与え、言われた。「私が今まさに説いた教えについて、お前は閑静な場所に退き、心を専らにして観察し、その意味を深く参究するがよい」。
そのとき、〔ラーフラ〕は仏の教えを深く胸に刻み、聞きならびに説いたすべての教えの意味を観察し、思惟し、深く省察した結果、次のような悟りを得た。一切の教えは誤りなく涅槃へ導き、涅槃へ向かい流れ、涅槃へ注ぎ込むのである。
この箇所は、ラーフラが五取蘊・六処・縁起を人びとに広く説いた後においても、世尊は彼の解脱の智慧がなお熟していないと見て、これらの教えの意味を一層深く省察するよう促されたことを示している。閑静な場所に退いた尊者ラーフラは深く観察を重ね、ついにこれらの法の要諦に通達した。すなわち、ことごとく涅槃への道を示していることを悟ったのである。
経典本文、第五節
そのとき、〔ラーフラ〕は仏のもとへ赴き、両足下に深く頭を垂れて礼拝し、退いて片側に座り、仏に申し上げた。「世尊よ、私は閑静な場所に退き、聞きならびに人びとに説いたすべての教えの意味を観察し、省察し、明らかにいたしました。これらの教えのすべてが涅槃へ導き、涅槃へ向かい流れ、涅槃へ注ぎ込むものであることを、私は確かに知っております」。
そのとき、世尊は〔ラーフラ〕の心を観察された。今や解脱の智慧が熟し、上法を受けるに足ることを知られたのである。世尊は〔ラーフラ〕に言われた。「〔ラーフラ〕よ。一切法は無常である。無常なるものは何か。眼は無常なり。色・眼識・眼触もまた然り。これは先に無常について広く説いた通りである」。
そのとき、〔ラーフラ〕は仏の法を聴き、歓喜と感謝の念に満たされ、仏に礼拝して退出した。
この箇所は、尊者ラーフラが法が涅槃に通じることを深く体得し、その解脱の智慧が熟したことを示している。そこで世尊は、自らの眼・耳・鼻・舌等の無常、色・声・香・味等の無常、眼識・耳識・鼻識・舌識等の無常、眼触・耳触・鼻触・舌触等の無常を、直接観察するよう彼に教示した。この一節の教えは、『増一阿含経』第七巻によって補うことができる。
或る時、世尊は舎衛城の近く、ジェータヴァナ林のアナータピンディカ園におられた。やがて時が来ると、世尊は衣を整え、鉢を携えてラーフラと共に舎衛城へ托鉢に出られた。その途中、世尊はラーフラを振り返って仰せになった。「今、色は無常であると観察しなさい。」ラーフラは答えた。「はい、世尊。色は無常であります。」世尊は仰せになった。「ラーフラよ。受・想・行・識もまた無常である。」ラーフラは答えた。「はい、世尊。受・想・行・識は皆無常であります。」
尊者ラーフラは、ふとこう思った──「何であろうか。今まさに街に入って托钵しようとするその途中、道すがらというのに、どうして世尊はわざわざ私にこのように教えられたのだろうか。ならば今は居所に戻り、街に入って托钵するのはやめよう」。そして尊者ラーフラは途中で引き返し、ジェータヴァナ精舎に戻って衣と鉢を片付け、木陰に入って身を正し、結跏趺坐して心を一処に集中し、色の無常を観じ、受・想・行・識の無常を観じた。（大正蔵2巻581c）
ここで世尊はラーフラ（前述の『増支部阿含経』の文中では「婁曜」とも称される）に、自らの身心の現象を仔細に観察するよう示されている。眼が色に触れるとき、接触（眼触）の刹那に眼識が生じ、受（ここでは苦duḥkha／vedanāと訳される）が起こる。その受・想・行・識もまた皆無常であると観察するのである。耳・鼻・舌・身・意についても同様であり、それぞれに伴う触・識・受を観察する。自らの身心をこのように段階的に徹して観察していくことで、一切の法が無常・苦・空・無我であることを悟る。最終的には、自らの五蘊と六処への執着を離れ、世間を解脱し、生・老・病・死・憂・悲・苦・悩から永遠に解放される。
経典本文、第六節
その時、〔ラーフラは〕仏の教示を受けて静かな場所に退き、心を専注して精進に観察し、懈怠なく過ごした。〔彼はこう観じた──〕善き家の子が髪と髭を剃り、袈裟を著け、堅固な信を持って家を出て無家となり、道を求め、清浄に聖なる行を修め、ついに法を見て自ら現証する──「生は尽き、聖なる行は成立し、為すべきことは為し終えた。我はこれ以上の受生がないことを自知する」。彼は阿羅漢となり、心よく解脱した。
仏がこの経を説き終わられると、〔ラーフラは〕仏の教えを聞き、喜んでこれを信じ、教えの通りに実践した。
この経の最終節は、尊者ラーフラが専注した観想と不退の実践によって、ついに阿羅漢となり、円満な解脱を成就されたことを示している。「清浄に聖なる行を修め、ついに法を見る」とはどのようなことか。それはまず諸根を護り、飲食を節度よくし、正念と正知を保つことから始まる。これらの修行は聖なる行を浄化し、正定の基盤を築く。そのうえで初めて、智慧によって四聖諦を直接に証得する（法を見る）ことができる。この修行の道は戒・定・慧の三学を含む。先に挙げた経に示された詳しい過程を明らかにするため、次に『俱舎論（Abhidharma-kośaśāstra／漢訳名：集異門足論）』第九巻からの一節を引用する。
01 如来・阿羅漢・正等覚・明行足・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人師・仏・世尊——世に出現して真の法を説きたもう。その教えは初善・中善・後善にして、文巧にして義深く、円満清浄である。これすなわち清浄なる聖なる生活なり。
02 善き家の子らは、この法を聞いて深く清浄なる信心を起こす。
03 この清浄なる信心が起これば、かように観ずる——「居家の生活は狭隘にして塵垢に満ち、牢獄の如し。出家の生活は広闊にして一切の喧騒と散乱を離れ、虚空の如し。居家に捉われし者は、一生涯を通じて、円満清浄なる聖なる生活をたゆみなく精勤修することはできない。この故に、正信を以て、我れ髪と鬚を剃り、袈裟を纏い、居家の生活を捨てて出家に入らん」と。この決意の後、彼らは財の多少に関わらず、すべての財産・地位・家族との絆を捨てる。
04 すべてを捨て去った後、正信を以て髪と鬚を剃り、袈裟を纏い、居家の生活を後にして出家に入る。
05 出家した後、清浄なる戒を受持し、僧伽の種々の細行を精勤して守る。その行いと所作は戒に随順し、些細な過失すら深く畏れ、すべての学処を円満に修学する。
a 殺生を断ち、すべての武器と暴具を擲ち、慚愧を具え、慈愍を保ち、蟻やその卵に至るまで一切衆生に深い慈しみを懐く。いかなる有情も損なうことなく、殺生を円満に断つ。
b 不与取を断ち、心喜びて広く施す。供養を受ける際は清浄にして適量のもののみを受け取る。一切の財物に対する執着を生ぜず、清浄無染の生活を保ち、不与取を円満に断つ。
c 不浄行を断ち、常に清浄・高貴・最勝の聖なる生活を修め、心は清らかにして染まらず。欲に随うすべての垢穢なる行いを捨て、不浄行を円満に断つ。
d 妄語を断ち、常に真実を語ることを楽しみ、誠実にして、世間に於いて信頼し得、確実にして争いのなき言辞を述べる。かくして妄語を円満に断つ。
e 離間語を断つ：他人の間に不和を生ぜず、転じて聞くところを伝え人々の間を裂くことなし。調和を喜び、調わざる時にはその修復する者を讃嘆す。常に和合を成す言辞のみを述べ、ついに離間語を円満に断つ。
f 粗悪語を断つ：その言辞は粗野でもなく、荒々しくもなく、人を傷つけることもない。他者の瞋恚を引かず、また多くの人に不快・不喜・不楽の念を起こさせず、禅定の修習を妨げることもない。一切の斯る粗悪語は断たれる。その言辞は柔和にして聞きよく、快く意を満たし、清らかにして明瞭・了解しやすく——聞く者をして歓喜たらしめ、尽きることなく、多くの有情をして親愛・歓喜・満足ならしめる。禅定の修習を助くるが故に、常に斯る美辞を発し、ついに粗悪語を円満に断つ。
g 徒らな言葉と不浄な言葉を離れる。語る言葉はすべて時宜にかなっており、場にふさわしく、法とその意味に忠実で、真実で人を安らげ、整然としており、目的に適い、道理にかなって正しく、混乱や不浄がなく、利益をもたらすものである。ついには徒らな言葉を完全に捨て去る。
h 不正な商いを離れる——虚偽の秤・度量衡・容器を用いることはない。象・馬・牛・ろば・鶏・豚・犬、その他いかなる動物も飼うことはない。また、召し使い、雇い人、男女の給仕、子供、友人、親類などを置くこともない。米・麦・豆などの穀物、あるいは金・銀などの財宝を蓄えることもない。不時に飲食することはなく、食べるとしても一食のみとする。時と所を誤ってうろつくこともなく、語っても黙っても、非難や論争の的となるようなことは一切ない。身を覆うだけの衣と、空腹と渇きを満たすだけの食に満足する。
i どこへ旅するときも、衣と鉢を携えて歩く。飛んでいる鳥がそのうや翼を決して後に残さないように。これによって戒の蘊を成就し、諸根を厳重に守り、正念に住する。
06 正念の力によって守られ、心を観察する。眼で色を観、耳で声を聞き、鼻で香りを嗅ぎ、舌で味を味わい、身で触れたものを感じ、意で事象を了知する。それらの特徴にとらわれたり、魅力的な面に執着したりすることはない。いずれの感官の根においても制御に住し、貪り・悲しみ・不善の心が内に生じることを防ぐ。
07 戒の蘊を通じて諸根が守られるもとで、行く時も来る時も、身を屈伸するときも、衣をまとうときも、鉢を手にするときも、明らかな正知を保ち続ける。
08 このようにして清浄な戒の蘊を成就し、諸根を守り、正念と明らかな正知に住したのもとに、朝早く衣と鉢を手に取って近くの町や村へと向かう。諸根を守り、正念に住して。
09 威儀を正し、整然として托鉢に出る。食物を受けたのち、住処に戻る。食事が終われば、衣と鉢をしまい、足を洗い、坐るための敷物を手に取る。
10 そして、不善なる者たちから遠く離れた荒野、開けた森、山中へと向かう。あらゆる臥具を脇に置き、人ならざる者たちだけが住むその地で、空き地の一隅か木の下で一人で過ごす。
11 全跏趺坐を組み、身体を正しく伸ばし、他のすべてのことを脇に置き、正念を前方に向け、住する。心は安固に集中し、貪り・瞋り・惛沈睡眠・掉挙悪作・疑いのいずれからも遠く離れている。これらの伴い来る煩悩は、善法を妨げ、智慧の力を弱め、涅槃の証得を阻み、生死の流転に縛り付ける。
12 これによって欲と不善の心を捨て去り、第四禅に達することができる。
13 このようにして、静謐にしてよく定まった心——清らかで穢れなく、随煩悩を離れ、柔軟で調伏された——を保ち、不動の境涯に安住する。その心は智慧を具え、明らかな知見と洞察とを以て、諸漏尽の証得に向かう。すなわち「これ苦の聖諦、これ苦集の聖諦、これ苦滅の聖諦、これ苦滅道の聖諦」と、如実知見して、心は欲漏・有漏・無明漏より解脱す。解脱した者は直ちに如是知見す——生は尽く、梵行は已に立ち、応作已に作し、更なる後有はなし、と。（T26、p. 406c）
ここで、本経の第一段から第四段では、仏陀より正法を聞いた羅睺羅が、清浄なる信心を起こして家を出で、修行の道に入る過程が語られる。第五段から第八段では、出家後に守るべき戒が示される——殺生・偸盗・邪婬・妄語・両舌・悪口・綺語を禁じ、行住坐臥のすべてにおいて正念正知を保つこと。第九段は、法に随って飲食すべきことを説く。第十段から第十二段では、静寂な閑林に独居し、心を一境に集中して観じ、懈怠なく修行し、五蓋を捨てて正定を修めることが述べられる。第十三段は、正定より智慧が起こり、四聖諦を直証して苦が滅尽し、解脱が成就されることを示している。
定より智慧が生起する詳しい過程については、再び『増壹阿含経』巻七を参照しよう。そこには次のように記されている。
この時、舎衛城での托鉢を終え、食事を済まされた世尊は、祇園精舎において禅思しつつ散策され、程なく羅睺羅のもとに至られた。到着されて、羅睺羅にこう言われた。「汝は安般念（ānāpānasati）を修習せよ。この法を修習すれば、一切の愁憂と悲哀は消滅する。汝はまた不浄観を修習せよ。そうすれば一切の貪欲は消滅する。されば羅睺羅よ、慈を修習せよ。そうすれば一切の瞋恚は消滅する。悲を修習せよ。そうすれば一切の害意は消滅する。喜を修習せよ。そうすれば一切の嫉妬は消滅する。捨を修習せよ。そうすれば一切の憍慢は消滅する……」
（注：『マッジマ・ニカーヤ』第62経では、鼻端ではなく前方に念を向けるよう教示されている。）
世尊が羅睺羅にこの甚深微妙の法を説き終わられた時、羅睺羅は座より起って仏足に礼拝し、右繞三匝の後、立ち去られた。そして安闍那林に入り、一樹の下に端身正意し、結跏趺坐して余念を離れた。鼻端に念を向け、出息が長ければその長きを知り、入息が長ければその長きを知り、出息が短ければその短きを知り、入息が短ければその短きを知り、出息が涼しければその涼しきを知り、入息が涼しければその涼しきを知り、出息が温かければその温かきを知り、入息が温かければその温かきを知られた。身中の一切の出息・入息を観察し、一つ一つ明瞭に知られた。息ある時にはその息あることを知り、息なき時にはその息なきことを知られた。心が息を出だす時にはそれを知り、息が心に入る時にはそれを知られた。
このように思惟する中、彼の心は渇愛から離れ、不善の法は残らなかった。尋と伺、念、寂静より生まれた喜と楽とともに、彼は初禅に安住した。尋と伺が静まり、心は内に浄信を得て専注し、尋と伺を離れ、定より生まれた喜と楽をみたして、彼は第二禅に安住した。喜が退き、彼は捨に安んじ、念あり正知あり、身に楽を覚え——それは聖者たちが捨と念によって守り維持する楽である——、第三禅に安住した。楽と苦が止滅し、喜と憂が先に過ぎ去り、苦もなく楽もなく、念の清浄と捨とを具えて、彼は第四禅に安住した。
a この三昧により、心は清浄にして塵穢なく、身は柔軟にして、自らの起源を知り、過去の業を憶持し、無数の劫にわたって数え切れないほどの前生を直接に記憶した。一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数百千生、また成劫と壊劫のそれぞれの無数の劫において、「我、そこに生まれ、名は某某、姓は某某、食は某某、楽苦の受用は某某、寿命はかくのごとし。そこより此処に至り、此処より彼処に往く」と。
b この三昧により、心は清浄にして瑕穢なく、残された結は一切なく、他の有情の心の生起を知った。
c 清浄にして瑕穢なき天眼をもって、有情を観察した。生まれる者と死にゆく者、美しき者と醜き者、善趣に生まれ変わる者と悪趣に生まれ変わる者、福ある者と不福ある者——その身・口・意の行いと業をありのままに知った。身・口・意の業が不善であり、聖者を謗り、邪見を抱いてそれに従った有情は、死後、身体が壞れて地獄に堕ちた。身・口・意の業が善であり、聖者を謗らず、正見を抱いてそれに従った有情は、命を終えた後、善趣すなわち天界に生まれた。清浄にして瑕穢なき天眼はかくのごとく有情を観察し、生死・美醜・善趣悪趣・業と果報をありのままに知る。
d さらに観察を深めて、彼は漏尽智を証得した。この苦をありのままに観じ、その集をありのままに観じ、その滅をありのままに観じ、その滅に至る道をありのままに観じた。この智慧により、心は欲漏・有漏・無明漏より解脱した。解脱に至って解脱智が生じた。「生は尽き、梵行は究竟し、応作已竟、もはやこの処を受くることなし」と。
そのとき、尊者羅睺羅は阿羅漢となった。（T2, p. 582a）
この一節は、羅睺羅が入出息念を修行し、順次四禅に昇進し、四種の勝智——a 宿命智、b 他心智、c 天眼智、そして d 漏尽智——を証得し、それによって欲漏・有漏・無明漏から解脱し、遂に解脱を完成した経緯を詳述するものである。
III. 教学の分析
1.『羅睺羅経』は、釈尊がまことに巧みな教師であったことを示している。世尊はまず羅睺羅に法を聴聞させ、意味が明らかになるまで思惟させ、そのうえで修行へと導いている。つまり、真の智慧は、聞慧・思慧・修慧という三つの段階を経て生起するのである。
2.この三慧の展開には、二つのものが欠かせない。一つは善知識の指導であり、盲目的修行に走ったり、一人よがりな思索に閉じこもったりすることを防ぐ。もう一つは、たゆまぬ自己の努力であり、理論と実践を結びつけて心を清めていくことである。
3.経典は、仏教修行の入口が自身の身心にあることを明らかにしている。五蘊や六処とは、個人の身心における現象にほかならない。その真実の相を観察してこそ、はじめて苦悩から解脱することができる。したがって修行はつねに自らの身心に立ち戻らなければならない——今この瞬間に、身の内で何が起きているかを、刹那刹那に観察するのである。六内処が六外処と触れるその瞬間、受の無常性が明晰に観ぜられ、貪瞋は生起しなくなる。この浄化が進み、因縁の道理が働いてゆくなら、究竟の解脱と自由はおのずと達成される。
4.これとは逆に、形式的な儀礼に精力を費やし、あるいは外部へ盲目的に守護を求め、自らの身心の真相を内観することを怠るならば、真に問題を解決することはできない。法を学ぶにあたっては、まず足元を固めないうちに遠くのものに手を伸ばしてはならない。学習を通じて原理を明確にしてから実践に移れば、道が大きく誤ることも少ないだろう。しかし、教理の弁論に没頭するだけで実際の修行を伴わなければ、それは空論と化し、苦悩を滅尽することはできない。
5.『羅睺羅経』からは、釈尊の教学における三つの特色が浮かび上がる。
- 第一に、法（ダンマ）の目的は、真実にして徹底的な解脱——輪廻の流転を離れ、なすべきことはすでに果たされ、もはや後有は残らないという境地——に学習者を導くことである。
- 第二に、その解脱を実現するための具体的な方法がある。戒律の護持と正念の修養から、定（サマーディ）と慧の完成にいたるまでを含む、体系的な修行課程である。
- 第三に、教師の指導のもと、学習者はみずからの努力によって真理を直接に体得・証知しなければならない。結局、この道にしたがう者はすべて、同一の果を成しうるのである。
IV. 結論
本稿は『羅睺羅経』に基づき、仏教における教学の過程を概観した。その特色は、真の智慧が聞・思・修の三段階を経て生起する点にある。この過程は世俗の通常の認識経路と共通する面もあるが、観察の対象と方法の双方において異なっている。仏教が観察するのは、なによりもまず自己の身心である。修道の道は、戒・定・慧の三学を骨格として組み立てられている。諸根を護り、正念と正知を修養して定の基礎とするにはどうすればよいか。定からどのようにして慧が生まれるのか。これらは仏教の実際修行の中核をなす問いであり、世俗的アプローチにはほとんど見られない問いでもある。
（仏教学術シンポジウム——『仏教と生活』——発表論文集、二〇〇二年）