リン・チョンアン教授：「アーヤム経典における仏道への道」

Selected Essays on Buddhist Studies

The Path to Buddhahood in the Āgama Sūtras

リン・チョンアン（1997年）

アーヤム経典が示す道は、声聞道だけに限られるものではない。たとえば、雑阿含393経において、仏陀は次のように説かれている。

1. 「三結を尽くす者は、預流の位に至り、四聖諦を完全に知る。」（三結とは、戒禁取見・疑・我見の三つを指す。この三つを尽くした者は、須陀洹（Sotāpanna）の果位を得、四聖諦を如実に知る。）

2. 「もし三結を尽くし、貪・瞋・痴が薄らいでいるならば、一来（Sakadāgāmī）の位に至る。なぜなら、そのような者はみな四聖諦を如実に知るからである。」（三結を尽くし、貪・瞋・痴を弱めた者は、斯陀含の果位を得、四聖諦を如実に知る。）

3. 「五下分結を尽くした者は、中有で般涅槃を遂げ、もはやこの世に還らない不還（Anāgāmī）となる。いずれも四聖諦を如実に知る。」（五下分結とは、戒禁取見・疑・我見・瞋恚・欲貪の五つである。これを尽くした者は、色界に生まれ、その場で般涅槃を遂げ、欲界には再び受生せず、阿那含の果位に至る。彼らは四聖諦を如実に知る。）

4. 「もし一切の漏を尽くした者は、漏尽し、心解脱し、慧解脱し、法を現証し、自証して、『我が生死は尽くし、梵行は建てられ、為すべきことは為し終え、もはや業力に駆られて未来に受生することはない』と知り、いずれも四聖諦を如実に知る。」（ここでの漏とは煩悩を指す。仏陀の教えを聞いてすべての煩悩を尽くし、心解脱と慧解脱を遂げ、真理を現証して声聞阿羅漢の果位に至った者は、自証によって『我が生死は尽くし、梵行は建てられ、為すべきことは為し終え、もはや業力に駆られて未来世の受生に入ることはない』と知り、四聖諦を如実に知る。）

5. 「もし辟支仏の道を証じ、その果位に至った者は、これも四聖諦を如実に知るがゆえである。」（辟支仏の果位に至った者は、四聖諦を如実に知る。）

6. 「もし無上正等覚（Anuttarā-samyak-saṃbodhi）を得た者は、これも四聖諦を如実に知るがゆえにである。四つとは何か。苦しみが存在するという真理、苦しみが生じるという真理、苦しみが滅するという真理、そして苦しみの滅びに至る道があるという真理——これが聖者の四つの真理である。」（無上正等覚の果位に至った者は、四聖諦を如実に知る。四つの真理とは何か。苦しみが存在すること、苦しみが生じること、苦しみが滅すること、そして苦しみの滅びに至る道があること——これが聖者の四つの真理である。）

この六つの説は、預流・一来・不還・声聞阿羅漢・辟支仏・仏陀という六種類の聖者を指し示している。いずれの聖者も、四聖諦を如実に知ることが不可欠である。言い換えれば、アーヤム経典は、仏陀になるためには四聖諦を如実に知ることが欠かせないことを明確に説いている。

さらに、これらの経典では仏陀は、五蘊を観ずること、受を観ずることなどを、仏道において欠かせない教えとして説かれている。また、四念処・六事などの教えを「一乗道」と呼び、声聞菩提・縁覚菩提・無上菩提のいずれの道においても、必ず通らなければならない唯一の道であると説かれている。

以下では、アーヤム経典に加え、『瑜伽師地論』の摂決択分および『大毘婆沙論』を参照しつつ、仏道の内容を説明していく。

1. 仏陀になるために必要なこと

阿含経（Āgama Sūtras）に説かれる、仏陀になるための要件は大きく2つに分かれる。すなわち、定を修めることと、智慧を修めることである。

定を修めるうえで、佛陀がとりわけ重視された実践が安那般那念（ānāpāna-smṛti、呼吸への正念）である。『雑阿含経』（Saṃyuktāgama）第807経には、次のように説かれている。

佛陀は比丘たちに仰せになった。「『聖所住、天所住、梵所住、学所住、無学所住、如来所住』、『有学者がまだ得ていないが得るべきもの、まだ至っていないが至るべきもの、まだ証悟していないが証悟すべきもの』、『無学者が今まさに安楽のうちに住していること』——これらを正しく説くことができるなら、それが安那般那念、すなわち呼吸への正念である。なぜなら、安那般那念は聖所住・天所住・梵所住から、無学者が今まさに安楽のうちに住していることまで、すべてを包み含むからである」

同じ内容の記述とその註釈が、『阿毘達磨大毘婆沙論』（Abhidharma Mahāvibhāṣā-śāstra）第26巻に収録されている。

佛陀は比丘たちに仰せになった。「『聖所住とは何か、天所住とは何か、梵所住とは何か、仏所住とは何か、学所住とは何か、無学所住とは何か』と問うた者がいれば、正しく答えるがよい。それは息の留住（retention of the breath）である。なぜなら、この息の留住は有学者にまだ証悟していないことを証悟させ、無学者に今まさに安楽の住処を得させるからである」。この息の留住は、煩悩と混じらないがゆえに聖所住と呼ばれ、本来光り清らかであるがゆえに天所住と呼ばれ、本来静寂であるがゆえに梵所住と呼ばれ、すべての佛陀が常に住する場所であるがゆえに仏所住と呼ばれ、修行によって得られるがゆえに学所住と呼ばれ、修行を超えた者が得るがゆえに無学所住と呼ばれる。有学者はこれによって最勝の現観を得て煩悩を断ち切るため、「まだ得ていないことを得る」と言い、無学者はこれによって不動の心解脱を得るため、「今まさに安楽の住処を得る」と言うのである。

これらの記述からわかるように、安那般那念は別名を息の留住、あるいは出入息への正念ともいい、有学者がまだ悟っていないことを悟らせ、無学者に今まさに安楽の住処を与え、すべての佛陀が常に住する場所でもある。そのため、学所住・無学所住・仏所住（如来所住）とも呼ばれる。安那般那念を修めることで四禅八定を成就し、やがて今まさに安楽の住処を得るのである。仏陀への道は定を修めるための方便を広く学ぶことを要するため、安那般那念は欠かせない実践の1つである。

では智慧の修行において、欠かせない要素は何か。阿含経はそれを明確に示している。『雑阿含経』（Saṃyuktāgama）第13経には、次のように佛陀が説かれている。

比丘たちよ。もし私が、この五取蘊について、楽は楽であること、危険は危険であること、出離は出離であることを真実に了知していなかったなら、神々、魔王、梵天、沙門、婆羅門、そして神と人のあいだで、私は解脱せず、出離せず、解放されず、永遠に邪見にとどまり、自ら阿耨多羅三藐三菩提（Anuttarā-samyak-saṃbodhi）を得ることはなかったであろう。比丘たちよ。私がこの五取蘊について、楽は楽であること、危険は危険であること、出離は出離であることを真実に了知したがゆえに、神々、魔王、梵天、沙門、婆羅門、そして神と人のあいだで、自ら解脱し、自ら出離し、自ら解放され、束縛からの解脱を得、もはや邪見に住むことはなく、自ら阿耨多羅三藐三菩提を成就できるのである。

ここで仏陀は、無上正等正覚を成就するには、五取蘊をありのままに観察しなければならないことを明らかにしています。すなわち、色・受・想・行・識について、それぞれの味著（魅力的な性質）・過患（危険性）・出離（そこから離れる道）を見抜くことです。五蘊をありのままに観察することは成仏のための要件であり、この観察こそが智慧の修学にほかなりません。

受蘊に関しても同様の記述があります。『雑阿含経』第四七九経で、仏陀は次のように述べています。

もし私が、受に関して——受の生起、受の滅尽、受の生起に至る道、受の滅尽に至る道、受の味著、受の過患、受の出離——を真実のままに知らなかったならば、世間の天・魔・梵天・沙門・婆羅門、および天・人の中において、私は解脱し、出離し、顛倒見を離れることはなく、無上正等正覚を証得することもなかったであろう。私が受に関して——受の生起、受の滅尽、受の生起に至る道、受の滅尽に至る道、受の味著、受の過患、受の出離——を真実のままに知ったからこそ、世間の天・魔・梵天・沙門・婆羅門、および天・人の中において、私は自在を得て、出離し、顛倒見を離れ、無上正等正覚を証得したのである。

ここで仏陀は、受蘊を真の観察の対象として特に取り上げています。観察すべきは次の八点です。（1）受そのもの——楽受・苦受・不苦不楽受；（2）受の生起——触の生起；（3）受の滅尽——触の滅尽；（4）受の生起に至る道——受を愛味し、讃嘆し、執着し、堅く捉えること；（5）受の滅尽に至る道——受を愛味せず、讃嘆せず、執着せず、堅く捉えないこと；（6）受の味著——縁によって生じる喜びと楽しみ；（7）受の過患——その無常性と変壊性；（8）受の出離——受に対する貪欲と執着を断ち切り、それを超えること。このように、自らの受を観察することは不可欠な要件なのです。

同じような記述は『雑阿含経』第三七九経にもあります。そこで仏陀は次のように述べています。

比丘たちよ。もし私が、四聖諦について、三転十二行相によって眼・智・明・覚を生じさせていなかったならば、私は天・魔・梵天・沙門・婆羅門、および法を聞く人々の間において、決して解脱し、出離し、遠離することはなく、自ら無上正等正覚を証得することもなかったであろう。私が四聖諦について、三転十二行相によって眼・智・明・覚を生じさせたからこそ、私は天・魔・梵天・沙門・婆羅門、および法を聞く人々の間において出離と自在を得て、自ら無上正等正覚を証得したのである。

仏陀はここで、成仏のためには四聖諦——苦・集・滅・道の真理——を観ずる必要があると説いている。三転によって、如実知見の十二行相が展開する。第一転では四つの行相——「これ苦聖諦、これ集聖諦、これ滅聖諦、これ道聖諦」、第二転ではさらに四つ——「未だ知らざる苦は遍知すべし、未だ断たざる集は断絶すべし、未だ証せざる滅は証得すべし、未だ修せざる道は修習すべし」、第三転ではさらに四つ——「苦すでに遍知せり、集すでに永断せり、滅すでに証得せり、道すでに修証せり」。このような修行によって、無上正等正覚を証得するのである。したがって、四聖諦を観ずることも一つの要件である。

『雑阿含経』第650経にも同様の文があり、仏陀はこのように説いている。

比丘たちよ！もし私が信根について、その信根の生起、その信根の滅尽、および信根の滅に至る道を如实に知っていなかったならば、天・魔・梵天・沙門・婆羅門の中において、出離・解脱・諸顛倒を離れることを証得することはなく、無上正等正覚も証得することはなかったであろう。信根・精進根・念根・定根・慧根についても、同様のことが説かれている。

比丘たちよ！正しい智慧でもって如実に、信根とその生起・滅尽・滅に至る道を観じたからこそ、天・魔・梵天・沙門・婆羅門の中において、出離・解脱・諸顛倒を離れること、および無上正等正覚を証得することができたのである。信根・精進根・念根・定根・慧根についても同様である。

ここで仏陀は、五根——信・精進・念・定・慧——について、正しい智慧でもって如実に、その生起・滅尽・滅に至る道を観ずる必要があると説いている。『雑阿含経』第651経もまた、五根の生・滅・楽・患・離を如实に観ずることを説いている。したがって、五根を観ずることも一つの要件であり、道においてこの五つの大切な徳を十分に修習しなければならないことが明らかにされている。

十二縁起について、『雑阿含経』第287経で仏陀は次のように説いている。

私は思い出す。昔、まだ完全に正覚を得ていなかった頃、静かな場所で独り、禅定に専心して瞑想し、こう考察した。「何によって老死があるのか。老死はどの条件によって成立するのか」正しく考察すると、間断なく真の智慧が生じた。生があるがゆえに老死が存在し、生を条件として老死が成立する。同様に、有・取・愛・受・触・六処・名色……と続く。そのとき私はこう思った。「何が欠けているがゆえに老死が無いのか。何が滅びることによって老死が滅びるのか」正しく考察すると、間断なく真の智慧が生じた。無明が無いがゆえに行が無く、無明が滅びれば行が滅び、行が滅びれば識が滅び、識が滅びれば名色が滅び、名色が滅びれば六処が滅び、六処が滅びれば触が滅び、触が滅びれば受が滅び、受が滅びれば愛が滅び、愛が滅びれば取が滅び、取が滅びれば有が滅び、有が滅びれば生が滅び、生が滅びれば老病死・憂悲苦悩が滅び、この全体の大きな苦の集まりが滅びる……。今、私は古代の聖仙たちの道、その道筋、その足跡、その目的地を見出し、それに従って来た。これが八正道である――正見、正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。その道を通じて、私は老死とその生起、その滅尽、そしてその滅尽に至る道を見た。……行とその生起、その滅尽、そしてその滅尽に至る道を見た。この法において、私は自ら知り自ら証し、完全な正覚を得た。

ここから、ブッダが正覚を得る前に十二因縁を順観し逆観して、古代の聖仙たちの道――すなわち八正道――を見出し、それを通じて自ら十二因縁とその生起・滅尽・滅尽に至る道を観じ、正覚に至ったことがわかる。十二因縁を観察し八正道を実践することが、いかに不可欠な要件であるかが明らかだ。

ブッダはまた正覚を得る前に、自身の心の习性を観察している。『雑阿含経』第二百十一経にこうある。

昔、まだ完全に正覚を得ていなかった頃、私は静かな場所で独り、禅定において瞑想した。「我が心は最もしばしば何に向かって傾くのか」観察すると、心がしばしば過去の欲の愉悦を追い求めていることが分かった。……過去の欲の愉悦を追い求める心を観察した後、私は大いなる方便を発起し、精勤して自己を守り、もはや過去の欲の愉悦に従わせなかった。この精勤な自守によって、私は徐々に阿耨多羅三藐三菩提に近づいた。

この一節は、貪りが生じやすい過去の五欲――色・声・香・味・触――に対して、自己を精勤に守り、今ここに生きることが正覚を得るために必要であることを示している。

『雑阿含経』第七百二十七経で、ブッダは阿難に言う。

阿難よ、阿耨多羅三藐三菩提を得るには、ただ精進して常に修するのみである。

したがって精進は正覚を得るための一つの要件である。

まとめると、最上の正覚を実現するには、五蘊の楽・危険・離脱を観察すること――特に受蘊の生起・滅尽・道・楽・危険・離脱を観察すること。四聖諦を観察すること。五根の生起・滅尽・道を観察すること。そして十二因縁を如実に観察することが必要である。これらは名目は異なるが、実質は同じである。すなわち自己の身心の現在の本性、五蘊を観察し、その生起・滅尽・道・楽・危険・離脱を明確に見て、精進の力をもって菩提の道を実践すること。それだけである。

2. 一乗の道

パーリ語の並行経典では、『阿含経』に説かれる「一乗の道」（梵: ekayāna-mārga）は、「声聞菩提・縁覚菩提・無上菩提の3種が共有し、必ず通らなければならない唯一の道」、すなわち「一つの道」を指します。では、この道はどのようなものか。『雑阿含経』第六〇七経では、次のように説かれています。

有情を清め、憂悲を乗り越えさせ、煩悩と苦しみを滅し、法のありのままを証得させる一乗の道がある。それすなわち四念処である。四つとは何か。身における身の観、受における受の観、心における心の観、法における法の観である。

したがって、四念処を修めることは、仏陀となるために不可欠です。『雑阿含経』第六三五経でも、仏陀は次のように説かれています。

もし比丘が四念処を修め、たびたび修めるならば、いまだ清められていない有情は清められ、すでに清められている者はより一層磨かれる……有情が清められるように、まだ彼岸に渡っていない者を彼岸へと渡らせる。阿羅漢となる者、縁覚となる者、無上正等菩提に至る者も、すべて上述の通りである。

それゆえ、四念処は、阿羅漢・縁覚・完全に覚りを開いた無上の仏陀という3つの位を証得するための共通の修行なのです。『雑阿含経』（第五六三経）では、阿難尊者が離車族の長老マハーナーマに次のように語っています。

如来・応供・等正覚は、煩悩の炎を滅するための三つの道――清浄と超越の道――を説かれる。これらはすべて、有情を清め、憂悲から解放し、苦しみを終息させ、真の法を証得させる一乗である。三つとは何か。聖弟子は清らかな戒に安住し、波羅提木叉の戒を受け守り、行いが正しい。……徐々に積み重なった業を手放し、この世において煩悩の炎から離れ、来世を待つことなく、法を直接証悟し、自らが体得した智慧をもってその本質を悟り通す。マハーナーマよ、これが如来・応供・等正覚が自らの正知に基づいて説かれる第一の道――煩悩の炎を滅する道、清浄と超越の道、有情を清め、苦しみを終わらせ、憂悲を乗り越え、真の法を証得させる一乗の道である。さらに、マハーナーマよ、修行者が清らかな戒に完全に安住し、欲求や不善の状態を手放したならば、第1禅から第4禅へと順を追って安住する。これが如来が説かれる第二の道――煩悩の炎を滅する道であり、真の法を証得するまで導くものである。そしてまた、禅定に入り、その中において苦の聖諦、苦集の聖諦、苦滅の聖諦、そして苦滅に至る道の聖諦を、直接かつ明らかに知る。このような智慧を具足すれば、もはや新たな業を造らず、過去の業も次第に消滅する。現世において真の法を証り、一切の煩悩の炎から離れ、後世を待つことなく、その本質を完全に悟り通し、直接その姿を見て、自らの直接の体験を通じて証悟された智慧を生じる。マハーナーマよ、これが如来が自らの正知に基づいて説かれる第三の道――煩悩の炎を滅する道、清浄と超越の道、有情を清め、苦しみから解放し、憂悲を終わらせ、真の法を証得させる一乗の道である。

この経文は、戒・定・慧の三学が、声聞の覚り、縁覚の覚り、そして仏の無上正等正覚に共通する唯一の道——一乗——を成すことを示している。その特徴は、(1) 現世に直接証悟できること、(2) 煩悩の炎からの解脱、(3) 時節に拘束されない（特定の時期や来世を待たない）こと、(4) 真理への直接通達、(5) 今まさにここにおいて観察しうること、(6) 自性の智慧による内証、である。戒・定・慧を基盤とするとき、四聖諦を真に了知し、新たな業を造らず、過去の業を消滅させ、ひいては苦を滅する——これが成仏の根本道である。

『雑阿含経』（第五五〇経）において、摩訶迦旃延尊者は比丘たちに次のように説かれた——

「世尊・如来・阿羅漢・正等正覚者の仏陀は、自ら現等覚した智慧に基づいて六つの法を説かれる。衆生を苦から脱させ、更高的な境地へ導く一乗であり、有情を清め、苦悩から解放し、悲しみと憂いをことごとく滅し、真の法を証得させるものである。その六つとは何か。聖弟子は仏を念ずる。すなわち如来・阿羅漢・正等正覚者・明行円満・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人師・仏・世尊である…。さらに聖弟子は法を念ずる。世尊の教説、よく説かれ、煩悩の熱を離れ、現世に証得でき、自ら直接に知ることができ、解脱へと導くものである…。さらに聖弟子は僧を念ずる。世尊の弟子の聖なる集会であり、善処・正直処・如理処・等持処に入り、それに従って修行する者どもである…。さらに聖弟子は戒の徳を念ずる。破れず、汚されず、堅固であって捨てられず、他者に奪われず、よく具足し、讃嘆に値し、いかなる点においても梵行にそむかない…。さらに聖弟子は施を念じ、内心に歓喜を起こす。『私はいま慳貪の穢れから解脱している。在家者であっても、この心は惜しみなく施す。常に施し、ためらわず与え、布施を楽しみ、十分に施し、一切の者に平等に施す』と…。さらに聖弟子は天界の徳を念ずる。四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、化楽天、他化自在天である。清らかな信心をもって、信心・戒・施・学問・智慧を具えて命を終えた者がこれらの天に生まれることを知り、『私もまたこれらの徳を備え、命終えた後、これらの天界に生まれるであろう』と念ずる。天界の徳を念ずるとき、欲・瞋・害意の念はその心に生起しない。」

この経文は明らかにする——仏・法・僧・戒・施・天の六念が、欲・瞋・害意という不善の心を除去し、衆生を苦しみから遠ざけ更高的な境地へ導くことを。したがって六念は一乗の一部をなし、その実践もまた仏道において不可欠である。要するに、六念、戒・定・慧の三学、そして四念処は、無上正等正覚への成就に向けて、いずれも欠くことのできない要素である。

III. 最終存在の菩薩：成仏への道

『阿毘達磨大毘婆沙論』（第177巻）は『阿含経』を引いて、「菩薩が四波羅蜜を修めて完全に成就するには、三無量劫（asaṃkhyeya kalpas）を経なければならない」と記している。 さて、釈迦牟尼世尊は、のちに自らが釈迦牟尼仏として成仏するより前、既に「釈迦牟尼仏」を名乗っていた先仏の許で最初に菩提心を起こし、未来に完全な成仏を遂げた際に同じ名を名乗ることを誓願した。この誓願を立てた後、世尊は成道の道を精進し、瓔珞頂の如来（Ratnacūḍa）に出会った。この出会いをもって第一無量劫が終わり、そこから灯を掲げた燃灯如来（Dīpaṃkara）に出会うまでの期間が第二無量劫、さらにその出会いから静寂なる観察の如来である寂靜見如来（Praśāntadarśin）に出会うまでの期間が第三無量劫であった。 この長い年月の間、世尊は四波羅蜜である布施・浄戒・精進・智慧を修め、完全に成就した。その後、仏の特有の相貌を生じさせる業を積むために九十一劫を費やした。この後期の期間、世尊は六仏の前に仕え、最初が寂靜見如来、最後は迦葉仏（Kāśyapa Buddha）であった。その後、世尊は兜率天に後身菩薩として生まれ変わり、来世に仏となるべく、十分に準備が整った状態でいた。

では、最初に菩提心を起こしてから、いつから世尊が真の菩薩とされるのだろうか。大毘婆沙論（第176巻）には次のように記されている。

第一無量劫を修め終えた後も、菩薩が多くの難行苦行を積んだにもかかわらず、自らが成仏できるという確信は得られなかった。第二無量劫を修め終えると、未来に成仏できるという確信は得られたが、それでもまだ「我は必ず仏となる」という無畏の宣言を下すことはできなかった。三無量劫を修め終え、仏の特有の相貌を生じさせる業を積む最中に初めて、成仏できることを確信し、「我は必ず仏となる」という無畏の獅子吼を上げた。

つまり、菩薩が真の菩薩と認められるのは、仏の特有の相貌を生じさせる業を積み始めてからなのだ。

最後に、世尊は人間界に誕生した。最終存在の菩薩として、雑阿含経（第1177経）は、彼の修行の最終段階を次のような喩えを使って説明している。

灰の河を思い浮かべてほしい。両岸は焼けるように熱く、無数の鋭い茨が生い茂り、暗闇が広がる川だ。そこでは悪業に縛られた多くの有情が流れに押し流され、河を下ってゆく。

その中に、一人、迷いにとらわれず愚かでもない者がいた。聡明で賢く、安楽を愛し苦を厭い、生命を愛して死を嫌う。そして自らこう思った──「なんの因縁で、私はこの灰の河に来て、焼ける両岸と無数の鋭い茨が生い茂る暗い場所を漂う身となったのだろう。今から手足を巧みに使って、流れに逆らい上流へ泳ごう」

やがてかすかな光明が見え始め、こう思った──「私は今、力がついてきた。この光が見えるからだ」。さらにたゆまぬ精進を重ね、ついに平らな地にたどり着いた。立ち上がって四方を見渡すと、頑丈で破壊できず、ひび割れも穴もない大きな石の山が見えた。山頂へ登る。

すると、八つの功徳を備えた水があった。冷たく、清らかで、軽やかで、なめらかで、香り高く、澄み渡っていて、飲みやすくむせず、喉を潤す水だ。それを飲むと、身体は安らぎ快適になった。水に入って沐浴し、飲みながら、すべての苦悩と灼熱から解放された。

さらに山を上ると、石の山に七種類の花が咲いているのを見た……さらに登ると、四重の楼閣があり、そこに座った。五本の柱からなる幢が見えた。中に入り、身体を落ち着かせ、正しく端座した。

その場所は柔らかな座布団と枕で満たされ、花が散りばめられて美しく荘厳されていた。彼はのんびりと座ったり横になったりして休み、四方から涼しい風が吹き、高い木々の下でくつろいだ。

やがて彼は大声で呼びかけた──「灰の河の中の有情たちよ、聡明で尊い方たちよ。この灰の河は両岸が焼けるように熱く、無数の鋭い茨が生い茂り、暗く薄暗い場所だ。ここから逃れよ」。

この譬喩を説き終え、世尊はその意味を次のように解説された。 「灰」とは欲・瞋・害という三つの不善根であり、「河」とは欲愛・色愛・無色愛という三種の渇愛であり、「灼熱の岸」とは眼・耳・鼻・舌・身・意という六内処と、色・声・香・味・触・法という六外処の十二処であり、「鋭い茨」とは五欲であり、「暗い場所」とは無明の障害であり、「多くの有情」とは迷いの凡夫であり、「流れに漂う」とは生死の流転である。 「河の中の賢者」とは菩薩摩訶薩であり、「手足を巧みに用いて上流へ泳ぐ」とは精進修行と学習を意味する。 「かすかな光を見る」とは法に対する忍辱を獲得すること（法忍）であり、「平らな地」とは戒律を守ること（戒律の護持）であり、「四方を見渡す」とは四聖諦を観ることである。 「大きな石の山」とは正見であり、「八功徳の水」とは八正道であり、「七種類の花」とは七覚支であり、「四重の楼閣」とは四神足であり、「五本の柱からなる幢」とは信・精進・念・定・慧という五根であり、「身を整えて正座すること」は有余涅槃ではなく無余涅槃を表す。 「散りばめられた花」とは禅那（静慮）・解脱・三昧（等持）および最上位の修定の境地を表し、「四方より吹く涼風」とは現世で安楽と喜びを得られる四つの聖なる境地（四無量心などの現法楽住）を表し、「大声で呼びかける」とは法輪を転じることである。

『瑜伽師地論』「本地分」のこの箇所は、さらに詳しく次のように説いている。

この一節は、最終有の菩薩がすべての正しい修行とその果を円満に具足し、声聞乗を超越し、その上に何ものもない境地に至ることを説いている。これは八つの要点を以て理解される：1) 慈悲、2) 内なる勇気、3) 真理の忍びの発生、4) 煩悩からの離脱能力、5) 自発的な真理の観察、6) 広く培われた正しい世間見解の現前、7) 無漏の菩提分法の清凉の獲得、8) 六波羅蜜の修行により完成された、至極清浄の最上道の精進修習であり、六種の勝れた無上の円満した功徳を生ずる。

この一節は、「最終有の菩薩」が修めた道と果には八つの異なる側面があり、いずれも平凡な声聞乗を超えていることを明らかにしている。以下、『集異門論』に基づく解説である：

(1) 慈悲：一切衆生に対する長きに亘る慈悲によって、菩薩の心は鍛えられ磨かれる。迷える衆生がすべて渇愛の河に沈み、流れに押し流され、五種の苦しみにもてあそばれているのを見て、深く広大な慈悲が興起する。この五種の苦しみとは： (a) 三界の三不善思惟と三渇愛は、灰の河水に喩えられる； (b) 六つの内外の諸根は、灼けるように熱い河岸に喩えられる； (c) 欲界の種々の苦しみは、河底の茨に喩えられる； (d) 智慧の眼を欠く色界は、居住する暗く盲目なる空間に喩えられる； (e) 聖なる智慧の眼を欠く無色界は、その上に在る濁れる暗闇に喩えられる。

(2) 内なる勇気：家を出て世俗を離れる前であっても、内なる勇気が興起する：「我は必ずこの勝れた道に入り、聖なる生活を行い、決して退くことはない」。

(3) 内なる真理の忍びの生起：世俗を離れ出家する前、独り静座して観じている時、菩薩は初禅に入ることができる。自他の老病死の諸相を正しく観察し、揺るぎなくこれらの真理を忍び受容することができる。

(4) 真に離脱する能力：菩薩は一切の美妙なる事物を捨て、浄信を以て出家し、自然に清浄なる戒律を保ち、戒を根本として徐々に非想非非想処に至る。

(5) 自発的真理の観察：菩提樹下に赴いた菩薩は、順次、老病死、老病死の集因、老病死の滅、老病死の滅に向かう道を観察する。正思惟と長きにわたる広大なる功徳の積集により、自生の智慧を以て一切諸法の自性を直ちに覚知する。

(6) 広く培われた正しい見解の現前：菩薩は宿命通の智を発し、過去の世において多くの仏のもとで漏尽の道について学び観じ修めたことを想起する。これにより、現在に正しい世間的見解が現れる。この正しい見解を師のごとき導きとして、菩薩は一つの坐相を保ち、ついに一切煩悩の究竟尽滅を成す。

(7) 無漏の菩提分法の清凉の獲得：正しい見解を導きとして漸進し、菩薩が聖諦を直接に現観する時、ただちに無漏の菩提分法を得る；これが「清凉」を得ると言われる所以である。

(8) 最上菩提分の修習と六修行の円満、および六種自在円満の達成: 色界最高天の煩悩を永断するため、菩薩は最上の菩提分を修める。第一に、如意足（iddhipāda）を修める。第二に、清浄な五根を修める。第三に、煩悩と習気の束縛から完全に解脱し、無余涅槃を得る。第四に、四種の現法楽を得る。第五に、世間の禅定、解脱、三昧、および最高の定の境地を得る。第六に、語句・言辞を自在に運用し、意のままに大法を闡揚する（大法の法輪を転ずる）。これら六修行を円満に成就すると、六種の最上功徳を得る。第一に、莫大な財。第二に、広大で壮麗な住処。第三に、あらゆる快適な座と休息所。第四に、広大で揺るぎない安穏の境地。第五に、一切衆生の真の利益のために巧みに自在に行じる力。第六に、法王となり、等しく一切衆生と覚りの果を分かち合うこと。

IV. 結語

『阿含経』およびその関連諸注疏に基づき、以上ではまず世尊が直接説かれた仏道成就と一乗の核心教学を検討し、「最後有の菩薩」の道と果についてまとめた。ここから明らかなように、『阿含経』には完全な「仏道成就への道」が含まれており、以下のように要約される。

1. まず菩提心を起こし、仏となることを発願する。
2. 三無数劫（三阿僧祇劫 asaṃkhyeya kalpa）の間、布施・持戒・精進・智慧の波羅蜜を積む。
3. 第三の無数劫を円満に成し、仏の相好を生じる業を修める時、必ず仏となることを知り、「我は仏となる」と無畏の宣言を行う。この時、「真実の菩薩」となる。
4. 兜率天（Tuṣita Heaven）に生まれると、「一生補処の菩薩」となり、そこで天衆を教化する。
5. 最終的に人間界に降誕する時、「最後有の菩薩」となる。菩提樹下において、入出息念を修めつつ五蘊・十二因縁・四聖諦を観察し、見道に入って「聖なる菩薩」となる。その後、修道を経て完全な仏果を成就し、六種自在円満を実現し、大法の法輪を転じて広く衆生を解脱に導く。