林崇安教授：阿含経において構築された仏教の知識体系

仏教学論文選 ― 第2部［仏教の教理］

アガマ諸経に構築された仏教の認識体系

林崇安（2003年）

概要：

本稿は、釈迦牟尼仏が在世されていた紀元前531〜486年頃における、仏教の核心的な認識体系を検討する。『雑阿含経』の主題内容を中心に、『瑜伽師地論』『集法経』『法蘊足論』を参照しつつ、仏陀が説かれた「一切法」に含まれる認識体系を明らかにする。この体系は「境」と「智」の二つの軸を基に構成され、境・行・果（基礎・道・果）の各範疇へと展開される。「境」の軸は、以下の七つの主題から成る──蘊、処、縁起、食、諦、界、受である。「行（道）と果」の軸は、以下の十の主題から成る──四念処、四正勤、四神足、五根、五力、七覚支、八正道、安那般那念、三学、四依止である。この十七の主題は、仏教の核心をなす主題的术语を構成している。異門（synonymic teachings）──仏教の術語を集約し解説するために編まれたテキスト群──も、この体系の重要な一部分を構成している。本稿の最終章では、『雑阿含経』の経文を順に取り上げて検討する。経典に収められた定型句や経典構造のパターン（経類型）を考察することで、仏陀が自らの認識体系を伝えた独自の手法の特徴を明らかにする。

1. はじめに

仏教の認識体系の源は、釈迦牟尼仏（紀元前531〜486年頃）の覚りと教化にある。仏陀が説かれた教えには、当初から仏教の核心的な認識体系が含まれていた。時を経て、これははるかに広範で複雑な知識体系へと発展を遂げ、律学、仏教論理学、言語学、医学、芸術に加え、各宗派の教義・歴史・地理・系譜をも包摂するまでに拡大した。本稿は、仏陀本来の認識体系の核心に絞り、『アガマ』諸経典および関連する論書を基に、仏陀の説かれた内容を概観する。

2. アガマ経の主題的内容

仏陀の般涅槃（パリニルヴァーナ）の後、法を結集しようとした弟子たちは、まず一つの問いに直面した。四十数年にわたる教えを、いかに系統立てて整理するかという問いである。『瑜伽師地論』の「摂事分」章の記述によれば、第一結集で集められた経典は次のとおりである。

「事契経（じけいきょう）の経典とは、四種の阿含経である。第一は『相応阿含経（サンユクタアーガマ）』、第二は『中阿含経（マディヤマアーガマ）』、第三は『長阿含経（ディールガアーガマ）』、第四は『増一阿含経（エコッタラアーガマ）』である。『相応阿含経』と名づけられるのは、世尊が調伏すべき種々の衆生を観察され、如来および弟子たち、五蘊・十八界・十二処、縁起・食・四諦に応じ（[注：チベット語版では「蘊・十二処・縁起、ならびに食・諦・界・受」に対応する]）、四念処・四正勤・四神足・五根・五力・七覚支・八聖道支・安般念・三学・四不壞信に応じ、さらに八つの衆会に応じてそれぞれの会衆に説法をなされたからである。後に経典を編纂した人々は、聖なる教えが永く伝えられることを願い、これらを優陀那（ウダーナ）の偈としてまとめ、適宜に順序立てて配列した。

これらすべての「対応」は、三つの側面に集約されることを知られたい。三つとは何か。第一は説者、第二は所説、第三は説法の対象である。「説者」とは、如来あるいはその弟子のいずれかであって、仏語と弟子の言葉の箇所に見られるとおりである。「所説」とは、了知すべきもの、あるいは了知可能なものであり、五取蘊・六処・縁起の章・道支の章に見られるとおりである。比丘・天・魔などの衆会が「説法の対象」であり、結集の章に見られるとおりである。

以上——説者・所説・説法の対象を簡潔に示し、かかる主題対応の教えを交えて集成したものが、よって『相応阿含経』と称される。

その主題対応の教えが再び中庸の分量で説かれたものが、よって『中阿含経』と称される。

その主題対応の教えが再び長広な形で説かれたものが、よって『長阿含経』と称される。

その主題対応の教えが再び一・二・三と次第に数を進める形式で説かれたものが、よって『増一阿含経』と称される。

この記述は、いくつかの重要な点を明らかにしている。

1. 阿笈摩の経典には雑・中・長・増の区別があるが、その構成には常に以下のものが含まれる。「蘊相応」「処相応」「縁起・食・諦・界・受相応」「声聞弟子所説相応」「如来所説相応」「念処・正勤・如意足・根・力・覚支・道支・安那般那念・学・不壊浄相応」、および「八衆を本とする衆相応」。これらは順に蘊・処・縁起・弟子・如来・道支・八衆の諸章を構成し、これが『雑阿含経』初結集時の経典の順序と内容であった。

2. これらの相応は三つにまとめることができる。(a)「説者」——弟子の言葉や仏陀の言葉など、(b)「所説」——五取蘊・六処・縁起・道支など、(c)「衆」——比丘・天・魔及びその他の八衆。仏陀が四十余年にわたって説かれた「義理」と「修行」が「所説」の部分をなし、その内容こそ蘊・処・縁起・道支の各章にほかならない。

『雑阿含経』の本文内容によれば、蘊章には一一〇経、処章には一三一経、縁起章には一六七経、道支章には二四八経がある（『内観教育本』の経数による。弟子・如来・八衆の三章を含めると、合計一三三四経）。これらの説示はすべて「衆生の身心」に集約される。『瑜伽師地論』の「本地分」においては、次のように説かれている。

すべての諸仏の言説は九事によって包摂される。九とはどのようなものか。

(1) 有情事、(2) 受用事、(3) 生起事、(4) 施設事、(5) 染清浄事、(6) 差別事、(7) 説者事、(8) 所説事、(9) 衆事。

有情事とは五取蘊のことである。受用事とは十二処のことである。生起事とは十二縁起及びそれから生ずるもののことである。施設事とは四種の食のことである。染清浄事とは四聖諦のことである。差別事とは無量の界のことである。説者事とは仏陀及び諸弟子のことである。所説事とは四念処等の菩提分法のことである。衆事とは八衆のことである。

ここから、仏陀の四十余年にわたる説示が、まさに五取蘊・十二処・十二縁起及びそれから生ずるもの・四食・四聖諦・無量の界・四念処等の菩提分法にほかならないことが明らかとなる。その内容は蘊・処・縁起・道支の各章に順に対応する。「説者」は仏陀及び諸弟子であり、「衆」は八衆である。

こうして、仏法の核心は四章——蘊・処・縁起・道支——として浮かび上がり、十七の主題に細分される。(1)蘊（五蘊）、(2)処（六内処・六外処）、(3)縁起、(4)食（四食）、(5)諦（四諦）、(6)界、(7)受、(8)四念処、(9)四正勤、(10)四如意足、(11)根、(12)力、(13)七覚支、(14)八聖道支、(15)安那般那念、(16)三学、(17)四不壊浄。蘊章は蘊の一主題を、処章は処の一主題を、縁起章は縁起・食・諦・界・受の五主題を、道支章は四念処・四正勤・四如意足・根・力・七覚支・八聖道支・安那般那念・三学・四不壊浄の一〇主題を含む。

3. 『雑阿含経』における「境」と「智」の二大知識体系

『瑜伽師地論』の「摂事分」は、『雑阿含経』の義理をすべて述べたうえで、次のように説く。

かくのごとく、本論と相応する「境」・「智」の二門の経の本母の要点を略説したあとは、その余のすべての事例についてもこの例に類推して理解すべきである。

「摂事分」はこのように、『雑阿含経』の「所説」部分を二つの知識体系——認識の対象としての「境」と、それを了知する「智」——に分かつ。「境」の体系は蘊章（五蘊）・処章（六処）・縁起章（縁起・四食・四聖諦・界・受）から成り、「智」の体系は道支章（四念処・四正勤・四如意足・根・力・七覚支・八聖道支・安那般那念・三学・四不壊浄）から成る。この二大主題に基づく「所説」こそ、仏法核心の十七主題にほかならない。各主題を細分すれば豊かな仏教用語が生まれ、そこから仏教知識体系が開かれていく。

1. 五蘊（ごうん）——色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。
2. 六処（ろくしょ）——眼と色、耳と声、鼻と香り、舌と味、身と触、心と法という六つの内処と外処。
3. 縁起（えんぎ）——無明、行、識、名色、六処、触、受、愛、取、有、生、老死。
4. 四食（しじき）——粗い食物、微細な触食、意欲に基づく思食、意識食。
5. 四諦（したい）——苦諦（苦しみの真理）、集諦（苦しみの原因の真理）、滅諦（苦しみの消滅の真理）、道諦（苦しみの消滅に至る道の真理）。
6. 界（かい）——二界、三界、四界、六界、十八界などを含む。
7. 受（う）——二受、三受、四受、六受、十八受などを含む。
8. 四念住（しねんじゅう）——身念住、受念住、心念住、法念住。
9. 四正勤（ししょうごん、四精進）——すでに生じた不善の法を滅ぼし、未だ生じていない不善の法が生じないようにし、未だ生じていない善の法を生じさせ、すでに生じている善の法を堅固に保ち、忘れることなく、修練して充実させ増進させること。
10. 四神足（ししんそく）——欲神足、精進神足、心神足、観察神足——いずれも最上の精進を伴う三昧によって得られる。
11. 根（こん）——三根と五根（信根、精進根、念根、定根、慧根）を含む。
12. 力（ちから）——二力、三力、四力、五力（信力、精進力、念力、定力、慧力）、六力、七力、八力、九力、十力を含む。
13. 七覚支（しちかくし）——念覚支、択法覚支、精進覚支、喜覚支、軽安覚支、定覚支、捨覚支。
14. 八正道（はっしょうどう）——正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
15. 安般念（あんぱんねん）——十六の観法に分かれる。
16. 三学（さんがく）——戒の修習、禅定の修習、智慧の修習。
17. 四不壞信（しふがいしん）——仏への不壞信、法への不壞信、僧への不壞信、聖者に愛される戒への不壞信。

これらの項目はいずれもさらに細分できる。例えば色蘊は、過去の色、未来の色、現在の色、内の色、外の色、粗い色、微細な色、魅力的な色、不快な色、遠い色、近い色に分けられる。十七の項目がより細かい分類に枝分かれしていくことで、仏が『Saṃyuktāgama』を通じて伝えた知識体系が形づくられる。

「Compendium of Topics」に基づいて十七の項目を確認してきたので、次に仏自身が説いた知識体系の概要を見ていこう。

4. 仏陀が説いた知識体系の大綱

『雑阿含経』に、仏陀が可知法と一切法について説かれる次のような箇所がある：

世尊は比丘たちに告げられた。「可知法と、智と、知者について説こう。善く聴き、善く思惟せよ。説き明かそう。

可知法とは何か。五受蘊である。すなわち、色受蘊と、受・想・行・識の受蘊である。これを可知法という。

智とは何か。貪欲の調伏、貪欲の断除、貪欲の出離である。これを智という。

知者とは何か。阿羅漢である。これを知者という。」（T72）

ここで「可知法」とは五取蘊（五受蘊）のことであり、知識の「境」（対象）に属する。それを知るものが「智」であり、「知者」（阿羅漢）である。

一切知法、一切見法とは何か。

比丘たちよ、眼は知法・見法である。色も、眼識も、眼触も、眼触を縁として生ずる受――内受であり、苦受であれ楽受であれ不苦不楽受であれ――もまた知法・見法である。

耳、鼻、舌、身、意についても同様である。」（T222）

ここでいう「一切可知法」とは、眼・耳・鼻・舌・身・意（六内処）と、それに関連する色・声・香・味・触・法（六外処）、六識、六触、およびそこから生ずる受である。六内処・六外処・六識を合わせて十八界となり、これらはすべて知識の「境」（対象）に含まれる。

仏陀は婆羅門に告げられた。「『一切』とは十二処のことである。眼と色、耳と声、鼻と香、舌と味、身と触、意と法。これらを『一切』という。もし『これはすべてではない。沙門瞿曇がすべてというものを、私は捨てて別の「一切」を立てる』と言う者があれば、それはただの言葉にすぎない。問うても答えられず、疑惑は増すばかりであろう。なぜなら、それは彼の及ぶところではないからである。」（T319）

ここでは、すべての法とは眼・耳・鼻・舌・身・意（六内処）と、色・声・香・味・触・法（六外処）のことであるとはっきりと説かれている。これは「すべての可知法」を指しており、知識の「境」（対象）の内にある。

仏陀は婆羅門に告げられた。「眼と色、眼識、眼触、眼触を縁として生ずる受――苦受であれ楽受であれ不苦不楽受であれ。耳、鼻、舌、身、意、法、意識、意触、意触を縁として生ずる受――苦受であれ楽受であれ不苦不楽受であれ。これらを一切法という。もし『これらは一切法ではない。沙門瞿曇が一切法というものを、私は捨てて別の「一切法」を立てる』と言う者があれば、それはただの言葉にすぎない。問うても答えられず、疑惑は増すばかりであろう。なぜなら、それは彼の及ぶところではないからである。」（T321）

ここでもまた、すべての法とは眼・耳・鼻・舌・身・意（六内処）と、それに関連する色・声・香・味・触・法（六外処）、六識、六触、およびそこから生ずる受である。これも「すべての可知法」を指しており、知識の「境」（対象）の内にある。

世尊は比丘たちに仰せになった。「『一切法、一切法』とは四念慮のことである。これが正しい教えである。その四つとは何か。身に身を観察し、受に受を観察し、心に心を観察し、法に法を観察することである。」（T633）

ここで世尊は、「一切法、一切法」が四念慮、すなわち「知りうる一切の法」を指すことを示し、その他の覚支も暗黙的にこれに含まれると仰せになった。これは「知る」ことに関する智慧に属する。

上記の引用から、世尊が知識をいかに体系化していたかがわかる。すなわち「認識の対象」は五蘊と六処（さらに識・受・界などが加わる）であり、「認識の智慧」は四念慮とその他の覚支にあたる。これらが合わさって「一切法」を構成し、また『瑜伽師地論』「摂事分」の根拠ともなっている。

四念慮とその他の覚支は、法の修行において心に生じる智慧であり、道（修行）と果の両方を含む。したがって仏教の知識体系は、「対象」と「認識の智慧」という二つの軸に沿って、「対象・修行・果（根・道・果）」の枠組みへと展開することができる。

「対象」の軸には七項目が含まれる。

• 五蘊
• 六処
• 縁起
• 食
• 四諦
• 界
• 受

「修行（道）と果」の軸には十項目が含まれる。

• 四念慮
• 四正断
• 四神足
• 五根
• 五力
• 七覚支
• 八聖道
• 安般念
• 三学
• 四不壞信

合計十七項目になる。それぞれはさらに詳細な教理上の分類に展開することができる。

五、同義語（Yìmén）と法集（Fǎyùn）の出現

このような膨大な知識を整理するため、世尊の弟子たちは「同義語（Yìmén）」を用いて仏教の術語と定義を習得したり、代表的な経典を選び出して詳細に解説した「法集（Fǎyùn）」を編纂したりした。

#### A. 異門の出現

『瑜伽師地論』の「摂異門分」（Shè Yìmén Fēn）を例に挙げよう。この分では、白品（善）・黒品（悪）の順に仏教術語が詳細に解説されている。白品と黒品の総頌は次のとおりである。

**白品・初頌：**

【1】師 【2】最勝 【3】智慧、 【4】四正教等。
【5】また因縁等、 【6】施 【7】戒 【8】道を尽くして説く。

**白品・第二頌：**

【9】智慧 【10】宣揚 【11】善 【12】求、 【13】勇猛 【14】閑静 【15】離塵。
【16】病等の如し、 【17】開示、 【18】我 【19】断 【20】尽生等。
【21】また諸天・人、 【22】依等、 【23】我執等。

**白品・第三頌：**

【24】如来 【25】無常観、 【26】燃灯 【27】怖畏 【28】無為。
【29】不有 【30】不続、 【31】空 【32】無常 【33】無残。

**白品・第四頌：**

【34】三欲 【35】請、 【36】法 【37】僧 【38】を所依と為す。
【39】厭 【40】婆羅門 【41】無常、 【42】沫等の喩を以て結と為す。

**黒品・単頌：**

【1】生 【2】老 【3】死 【4】蔵等、 【5】可愛等 【6】煩悩。
【7】貪・瞋・痴の詳説、 【8】少等、 【9】差別等。

合計して白品四頌には42項目、黒品単頌には9項目がある。各項目は経典中の関連する連語（いわゆる「固定句」）を集め、解説を加える。たとえば：

- 【20】「尽生」項目は、「我れ生を尽せり、梵行は已に立ち、作すべき者は已に作せり、更に後有を受くることなきことを我れ自知す」という連語を解説する。
- 【32】「無常」項目は、「無常・有為・所作・縁起・尽・滅・離欲・滅」という連語を解説する。

もう一つの例として、世尊の大弟子舎利弗が伝えた『集異門足論』（Jí Yìmén Zú Lùn）を挙げよう。この論書は、一法から十法までという数値順に同義語を配列し、仏教術語を詳細に解説している。「六法」の項目を例として挙げると：

**初総頌：**

初組の六法は十種あり、六内処・六外処、六識、六触、六受、六想、六思、六愛、六退・六不退である。

六内処、六外処、六識、六触、六受、六想、六思、六愛、六退、六不退。

**第二総頌：**

後組の六法は十四種あり、喜因・憂因・捨因、六住、六界、六起、六諍根、六可愛法、六神通、六明分観、六随念、六勝法、六諦行、六有である。

六喜因、六憂因、六捨因、六住、六界、六起、六諍根、六可愛法、六神通、六明分観、六随念、六勝法、六諦行、六有。

六法には合計二十四の術語があり、「六内処・六外処・六識」から「六勝法・六諦行・六有」までを含む。各術語は六の細目を有するため、合計144項目の個別仏教術語にものぼり、論書ではそれぞれが詳細に定義されている。

このように世尊の弟子たちは、白品から黒品へ、あるいは一法から十法へと数える（漸進的な）異門の方法によって仏教の術語と定義を把握し、こうして広大な法の知識体系を究めたのである。

#### B. 法蘊の出現

世尊の大弟子目犍連が伝えた『法蘊足論』（Fǎyùn Zú Lùn）を例として挙げよう。この論書は二十一種の代表的経を選び、それぞれを詳しく解説して二十一章を成す：学処、預流支、信、沙門果、行道、聖種、正勤、神足、念住、聖諦、定、無量、無色、修定、菩提分、雑事、処、根、蘊、多界、縁起。各章の題名は中核的な仏教術語を掲げ、それぞれがいくつかの個別術語を包摂している。以下に列挙する：

1. 五戒：殺生（せっしょう）せず、不与取（ふよとり）せず、邪淫（じゃいん）せず、妄語（もうご）せず、飲酒（いんしゅ）せず。

2. 四預流支（しよるし）：善知識（ぜんじしき）に親近（しんじん）し、正法（しょうほう）を聞き、如理（にょり）に正念（しょうねん）し、法（ほう）に随順（ずいじゅん）して修行（しゅぎょう）すること。

3. 四不壞信（しふえしん）：仏（ぶつ）に対する信、法に対する信、僧（そう）に対する信、聖（ひじり）の愛する戒（かい）。

4. 四沙門果（ししゃもんか）：預流果（よるか）、一来果（いちらいか）、不還果（ふげんか）、阿羅漢果（あらかんか）。

5. 四修行（ししゅぎょう）：苦行道遅く、苦行道速く、楽行道遅く、楽行道速し。

6. 四聖種（ししょうしゅ）：衣の知足、食の知足、臥具の知足、愛を断ち修するを喜び、出離して修するを喜ぶこと。

7. 四正勤（ししょうごん）：已（すで）に生じた不善（ふぜん）の法（ほう）を断ち、未だ生ぜざる不善の法を起こらざらしめ、未だ生ぜざる善（ぜん）の法を生じせしめ、已に生じた善の法を増長（ぞうちょう）して不退（ふたい）ならしめること。

8. 四神足：欲神足、進神足、心神足、観神足、それぞれ勝三昧によりて具足す。

9. 四念処（しねんじょ）：身（しん）を観ず、受（じゅ）を観ず、心（しん）を観ず、法（ほう）を観ず。

10. 四聖諦（ししょうたい）：苦諦（くたい）、集諦（じったい）、滅諦（めったい）、道諦（どうたい）。

11. 四禅（しぜん）：初禅（しょぜん）、二禅（にぜん）、三禅（さんぜん）、四禅（しぜん）。

12. 四無量心（しむりょうしん）：慈（じ）無量心、悲（ひ）無量心、喜（き）無量心、捨（しゃ）無量心。

13. 四無色界（しむしきかい）：虚空無量処（こくうむりょうしょ）、識（しき）無量処、無所有処（むしょうしょ）、非想非非想処（ひそうひひそうしょ）。

14. 四修定（ししゅじょう）：現法楽住（げんぽう らくじゅう）、聖智見（しょうちけん）、勝妙分別智（しょうみょう ふんべつち）、諸漏尽（しょろうじん）。

15. 七覚支（しちかくし）：念覚支（ねんかくし）、択法覚支（ちゃくほうかくし）、精進覚支（しょうじんかくし）、喜覚支（きかくし）、軽安（きょうあん）覚支、定（じょう）覚支、捨（しゃ）覚支。

16. 雑事（一分の永断、七十九の法を含む）：貪、瞋、癡、怒、恨、覆、惱、嫉、慳、詐、諂、無慚、無愧、慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑下慢、邪慢、憍、放逸、高慢、忿、詐現、諂曲、顯相、激惱、為利求利、邪貪、過貪、顯貪、不喜足、不敬、惡口、親近惡友、不忍、嗜欲、遍嗜、垢染貪、不淨貪、執著貪、惡貪、有身見、有見、無見、貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、悔、疑、悶、慼、伸、欠呿、非時食、心惛沈、種種想、不專、重、剛強、貪食、不柔、不下、不隨順、欲流、瞋流、害流、親流、國流、仙流、慢流、偽種流、愁、悲、苦、惱、憂。

17. 二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。

18. 十二入：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、色界、聲界、香界、味界、觸界、法界。

19. 五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

20. 多界（二界、三界、四界、六界、十八界などを含む）：

    • 十八界：眼界、色界、眼識界；耳界、聲界、耳識界；鼻界、香界、鼻識界；舌界、味界、舌識界；身界、觸界、身識界；意界、法界、意識界。
    • 六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。
    • 六界：欲界、瞋界、害界、離欲界、無瞋界、無害界。
    • 六界：樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。
    • 四界：受界、想界、行界、識界。
    • 三界：欲界、色界、無色界。
    • 三界：色界、無色界、滅界。
    • 三界：過去界、未來界、現在界。
    • 三界：下界、中界、上界。
    • 三界：善界、惡界、無記界。
    • 三界：世間界、出世間界、非世間非出世間界。
    • 二界：有漏界、無漏界。
    • 二界：有為界、無為界。

21. 十二因縁：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。

以上の分類には合計三百五十六の仏教用語が含まれる。これらの代表的な用語を十分に把握することで、仏教の広大な知識体系を理解する手がかりとなる。

VI. 『雑阿含経』における固定句の使用

四十余年にわたり世尊が繰り返し説かれた教えの中から「固定句」が生まれた。これらは仏教の知識体系の内容を伝え、記憶する助けとなる。

たとえば以下に、『雑阿含経』「蘊章」よりいくつかの「固定句」を挙げる（固定句は【】で、経典・論書の旧訳を訂正した箇所は〔〕で示す）。

(-)「比丘たちよ、心が解脱した者は、【自ら証したいと願うならば、自ら証することができる。「生はすでに尽き、梵行はすでに立たれ、為すべきことは為し終え、もはや後有を受けないことを自ら知る」と。】」(T1)

(a)【色を知り、それを如実に見、それを断じ、それに対する貪欲が断たれていれば、】苦を断つことができる。 (b)【同様に、受・想・行・識を知り、それらを如実に見、それらを断じ、それらに対する貪欲が断たれていれば、】苦を断つことができる。(T3)

(a)【色は無常であり、無常なるものは苦であり、苦なるものは無我であり、無我なるものは我ならず】と観じる者は、真実の正見を持つといわれる。 (b)【同様に、受・想・行・識は無常であり、無常なるものは苦であり、苦なるものは無我であり、〔無我なるものは〕我ならず】と観じる者は、真実の正見を持つといわれる。(T9)

(a)【あらゆる色――過去・未来・現在の、内・外の、粗・細の、美・醜の、遠・近の――は、すべて無常である】と観じて知るべきである。如実に無常を観じたならば、色に対する貪愛は捨てられ、色に対する貪愛が捨てられれば、心はよく解脱する。 (b)【同様に、あらゆる受・想・行・識――過去・未来・現在の、内・外の、粗・細の、美・醜の、遠・近の――は、すべて無常である】と観じて知るべきである。如実に無常を観じたならば、識に対する貪愛は捨てられ、識に対する貪愛が捨てられれば、〔心はよく解脱する〕。(T22)

(a)【色に対し厭離し、離欲し、尽せば、】漏は生ぜず、心は正しく解脱する。 (b)【同様に、受・想・行・識〔について〕厭離し、離欲し、尽せば、】漏は生ぜず、心は正しく解脱する。(T28)

(a)【色は如実に知られ、色の生、色の滅、色の味、色の患、色の出離が如実に知られる。】 (b)【受・想・行・識は如実に知られ、識の生、識の滅、識の味、識の患、識の出離が如実に知られる。】(T258)

(-)【五受蘊は病の如く、癰の如く、箭の如く、死の如く、無常・苦・空・無我なり。】(T259、265、104)

以下に、『雑阿含経』「界章」よりいくつかの「固定句」を挙げる：

(a) 【眼について、それを知り、自覚し、断ち、それへの貪欲を離れれば、】苦を完全に尽くすことができる。

(b) 【耳・鼻・舌・身・意—それらを知り、自覚し、断ち、それらへの貪欲を離れれば、】苦を完全に尽くすことができる。(T190)

(a) 【眼は病の如く、瘡の如く、箭の如く、死の如くであり、無常・苦・空・無我である】—これを如実に知る。

(b) 【耳・鼻・舌・身・意もまたこれと同じである。】(T198)

(a) 【眼は無常であり、色・眼識・眼触・眼触より生ずる受—苦受・楽受・不苦不楽受—もまた無常である。】

(b) 【耳・鼻・舌・身・意もまたこれと同じである。】(T195)

(a) 眼は空なり—常住・恒常・不変の空であり、「我」と称すべきものの一切が空である。何となれば、これがまさにその本性であるからである。【色・眼識・眼触・眼触より生ずるいかなる受—苦受・楽受・不苦不楽受—についても同じであり、それもまた常住・恒常・不変の空であり、「我」と称すべきものの一切が空である。何となれば、これがまさにその本性であるからである。】

(b) 【耳・鼻・舌・身・意についても同じである。】(Da 232)

以上に挙げた引用—【生は尽き、梵行は成立し、所作はなし遂げられ、後有は受けない】、【色の生起・色の滅尽・色の楽・色の患・色の離】、および【病の如く、瘡の如く、箭の如く、死の如く—無常・苦・空・無我】—は、みな仏陀の教えにおけるよく知られた定式である。こうした定まった表現は、仏教の知識を表現し伝えていくうえで大きな力となり、仏教の知識体系を特徴づけるものとなっている。また、先に論じた「異門」(synonymous terms)とも密接に関わっている。

VII. 阿含経テキストの構造分析

ブッダがどのようにその知識体系を弟子たちに伝えたかを知るために、以下に『雑阿含経』の実例を挙げ、経典の内部構造とそこに現れる型を一つずつ見ていく。各経に付した参照番号は次の通り：（印x）は印順法師の番号による版、（光x）は仏光版、（大x）は大正蔵版、（内x）は内観教育版、［Sx］は対応するパーリ語『サンユッタ・ニカーヤ』の経典番号である。

例1

（一）このように私は聞いた。ある時、ブッダは舎衛国の祇園給孤独園に滞在されていた。

（二a）その時、世尊は比丘たちに告げられた。「六つの識身がある。六つとは何か。」

（二b）すなわち、眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身である。

（二c）これを六識身と呼ぶ。」

（三）ブッダが説き終えられた時、比丘たちはその言葉を聞き、歓喜して実践した。

（印439）（光303）（大325）（内225）

この例では、単に一連の法相が提示されるにとどまっている。これが最も基本的な経の型であり、縁起の「流転」や「還滅」には触れていない。ブッダがこの型を用いられたのは稀であった。

例2A

（一）このように私は聞いた。ある時、ブッダは毘舎離の猿池のほとりの重閣講堂に滞在されていた。

（二）その時、世尊は比丘たちに告げられた。「六つの魔鉤がある。六つとは何か。」

（三）眼が色に貪着する——それが魔鉤である。耳が声に貪着する——それが魔鉤である。鼻が香りに貪着する——それが魔鉤である。舌が味に貪着する——それが魔鉤である。身が触れるものに貪着する——それが魔鉤である。意が法に貪着する——それが魔鉤である。

（四）もし沙門または婆羅門が眼で色に貪着するならば、そのような沙門または婆羅門は、魔の鉤で喉を捕らえられており、魔からの自由がないと知るべきである。

（五）不善の語と善い語についても、前述とまったく同様に当てはまる。

（印355–356）（光246）（大244）（内167）［S 189］

ここでは、一連の法相が提示されるにとどまらず、縁起の流転——執着がいかに私たちから自由を奪うか——がほのめかされている。これも比較的単純な型と言える。

例2B

(1) 如是我聞、ある時、世尊は舎衛国の祇樹給孤独園に滞在されていた。

(2) その時、世尊は比丘たちに仰せになった。「たとえば一頭の驢馬が牛の群れについて歩き、『私も牛のように鳴こう』と思ったとしよう。しかしその姿は牛に似ていないし、毛色も牛とは違う。口を開けて鳴いても、その声は牛の鳴き声に全く似ていない。牛の群れの後をついて歩きながら、自分は牛だと信じて牛のように鳴く——だが、本物の牛とはまるで似ても似つない。

(3) 同じく、戒を破り律を犯す愚かな男が、衆の後をついて歩きながら、『私は比丘だ、私は比丘だ』と言い張る。だが彼は、世を超えた上戒・上定・上慧を修めることがない。衆に交じって『私は比丘だ、私は比丘だ』と繰り返し言う——しかし、実際には彼は比丘とはまるで似ていない。」

(4) その時、世尊は次の偈を説かれた：

角なき四足の獣、声と口を持つもの、 大群に従い、常に仲間だと心得るれども—— その姿は牛ではなく、牛のように鳴くこともできない。 同じくこの愚か者、心を正思惟に留めず、 善逝の教えを軽んじ、勤修の志もなく、 怠け、放逸し、傲慢で——勝れた道を究められない。 牛の群れの中の驢馬のごとく、永久に牛にはなれず、 衆に従っていたとしても、心の中では常にそぐわない。

(5) 世尊の説法が終わると、比丘たちはその言葉を聞いて歓喜し、教えを実践した。

(Yin 1119) (Guang 840) (Da 82) (Nei 626)

ここで世尊はまず比喩を示し、次に戒を破り律を犯しながら衆の流れに身を任せる「順流」の姿を示される。世尊がこの教え方を用いられることは稀であった。

例3A

(1) 如是我聞、ある時、世尊は舎衛国の祇樹給孤独園に滞在されていた。

(2a) その時、世尊は比丘たちに仰せになった。「色は無常だと観じなさい。正しく観じることは正観であり、正観は離貪を生み出す。離貪によって喜貪は滅び、喜貪が滅びた時、それを心解脱と申す。

(2b) 同じく、受・想・行・識も無常だと観じなさい。正しく観じることは正観であり、正観は離貪を生み出す。離貪によって喜貪は滅び、喜貪が滅びた時、それを心解脱と申す。

(3) 同じく、比丘たちよ、心解脱した者は、自証したいと願えば自証することができる。生死は尽き、梵行は成就し、為すべきことはすべて為し終え、もはや再びこの世に生まれることはないと知るのである。(Yin 1)

(4) 無常を観じるのと同様に、苦・空・無我を観じることもまた同じことである。

(5) その時、比丘たちは世尊の言葉を聞いて歓喜し、教えを実践した。

(Yin 2–4) (Guang 1) (Da 1) (Nei 1) [S 12–14, 51]

ここで世尊は縁起の還滅を直接的に説かれている。すなわち、色・受・想・行・識を無常だと正しく観じることにより離貪が生じ、喜貪が滅びることによって心が解脱されるのである。これは世尊が最もよく用いられた教え方の一つである。

例3B

(1) 私はこう聞いた。ある時、世尊は舎衛城の祇園精舎の給孤独長者の園におられた。

(2) そのとき、世尊は比丘たちに仰せになった。「無常の観察を修め、行い、広く修習すれば、すべての欲貪・色貪・無色貪・掉挙・我慢・無明を断つことができる。」

(3a) 例えば、晩夏から初秋にかけて、農民が畑を深く耕し、根株を抜き取り、雑草を刈り除くように——

(3b) 比丘たちよ、無常の観察を修め、行い、広く修習すれば、すべての欲貪・色貪・無色貪・掉挙・我慢・無明を断つことができる。

(4a) 例えば、比丘たちよ、草を刈る者が草の茎の先をつかみ、引き上げ、振り回すと、枯れた部分はすべて落ち、丈夫な茎だけが残るように——

(4b) 比丘たちよ、無常の観察を修め、行い、広く修習すれば、すべての欲貪・色貪・無色貪・掉挙・我慢・無明を断つことができる。

(5a) 例えば、木にぶら下がったマンゴーに、強い風が枝を打ちつければ、すべてが枝から舞い落ちるように——

(5b) 無常の観察を修め、行い、広く修習すれば、すべての欲貪・色貪・無色貪・掉挙・我慢・無明を断つことができる。

(6a) 例えば、比丘たちよ、芯のしっかりした高い塔は、他のすべての材木が依存し、支え合ってまとまるより所となるように——

(6b) 比丘たちよ、無常の観察を修め、行い、広く修習すれば、すべての欲貪・色貪・無色貪・掉挙・我慢・無明を断つことができる。

(7a) 例えば、生きとし生けるものの足跡の中で、象の足跡が最も大きいのは、他のすべての足跡を包含するからであるように——

(7b) 比丘たちよ、無常の観察を修め、行い、広く修習すれば、すべての欲貪・色貪・無色貪・掉挙・我慢・無明を断つことができる。

(8a) 例えば、閻浮提では、すべての川が大海に向かって流れ、大海がそれらすべてを包容するので、最も勝れているように——

(8b) 比丘たちよ、無常の観察を修め、行い、広く修習すれば、すべての欲貪・色貪・無色貪・掉挙・我慢・無明を断つことができる。

(9a) 例えば、昇る太陽が世のすべての闇を払うように——

(9b) 比丘たちよ、無常の観察を修め、行い、広く修習すれば、すべての欲貪・色貪・無色貪・掉挙・我慢・無明を断つことができる。

(10a) 例えば、転輪聖王は他の王たちの中で最も勝れ、比類のないように——

(10b) 比丘たちよ、無常の観察を修め、行い、広く修習すれば、すべての欲貪・色貪・無色貪・掉挙・我慢・無明を断つことができる。

(11) 比丘たちよ、無常の観察を修め、行い、広く修習したとき、いかにして欲貪・色貪・無色貪・掉挙・我慢・無明をことごとく断つことができるのか。

(12) 比丘が、開けた空地や森の木々の下で、正しく色を無常と観じ、受・想・行・識もまた無常と観じるなら——そう観じることで、すべての欲貪・色貪・無色貪・掉挙・我慢・無明を断つことができる。なぜなら、無常の観察が無我の観察を生じさせるからである。無我の観察に安住する聖弟子は、「我」の我慢から心を離れ、自ずから涅槃へと流れゆくからである。」

(13) 仏が説き終えられると、比丘たちはその言葉を聞いて喜び、実践に移した。

(Yin 53) (Guang 47) (Da 270) (Nei 46) [S 102]

ここで仏は、比喩を并用して縁起の逆転の教えを説いている——すなわち、正しく色・受・想・行・識を無常と観察することが、欲貪・色貪・無色貪・掉挙・我慢・無明をことごとく断つという内容を、比喩と対応させて説いている。仏がこの説法の型を用いたのはごく稀であった。

例4A

(1) 私はこう聞いた。ある時、世尊は舎衛城の祇園精舎の給孤独長者の園におられた。

(2a) そのとき、世尊は比丘たちに仰せになった。「色に対する執着を知らず、理解せず、断ち切れず、手放さない者は、苦しみを終わらせることができない。」

(2b) 同様に、受・想・行・識に対する執着を知らず、理解せず、断ち切れず、手放さない者も、苦しみを終わらせることができない。」

(3a) 比丘たちよ、色に対する執着を知り、理解し、断ち切り、手放す者は、苦しみを終わらせることができる。

(3b) 同様に、受・想・行・識に対する執着を知り、理解し、断ち切り、手放す者も、苦しみを終わらせることができる。」

(4) そのとき、比丘たちは世尊の言葉を聞いて喜び、実践に移した。

(Yin 6) (Guang 3) (Da 3) (Nei 3) [S 24]

ここで仏は、まず縁起の順行を説き——すなわち、色・受・想・行・識への執着を知らず、理解せず、断ち切れず、手放さないことが苦しみを終わらせない原因であると教え、次にその逆転として、執着を知り、理解し、断ち切り、手放すことで苦しみを終わらせることができると説いている。これが仏が最も頻繁に用いた説法の型であった。

### 例4B

(1) 如是我聞。一時、仏は舎衛国祇樹給孤独園におわしました。

(2a) そのとき、世尊は比丘たちにこう宣せられた。「山間の谿谷より奔り下る大河あり──深く、速く、流れ来る者をことごとく摧き散らして止むことなし。両岸の草樹はみな流れに随いて俯伏し、水に随いて身を低伏す。渡らんと欲する者は、多くは流れに押し流され、水に没す。もしもたまたま一たび波に乗じて岸辺に至る者あらば、草樹を攀ぢ取らんとすれども、草樹もまた断ち去られて、再び流れに随いて去く。

(2b) 比丘たちよ、かくの如し。教化を受けざる凡夫は、色・色の集・色の滅・色の味・色の患・色の離を如实知せず。如実知せざるがゆえに、色に貪著して、『色はこれ我れなり』と宣し、色これに随いて壊れていく。

(2c) 受・想・行・識の集・滅・味・患・離もまた如实知せず。如実知せざるがゆえに、識に貪著して、『識はこれ我れなり』と宣し、識これに随いて壊れていく。

(3a) 然るに学ある聖弟子は、色・色の集・色の滅・色の味・色の患・色の離を如实知し、如実知するがゆえに、色に貪著せず、

(3b) 受・想・行・識の集・滅・味・患・離を如实知し、如実知するがゆえに、識に貪著せず。

(4) 貪著せざるがゆえに、自ら知る──『生死已尽、梵行已立、所作已作、もって後有を受けざることを自知す』と。

(5) 仏の説き終わって、比丘たちは仏の所説を聞いて歓喜し、奉行了てまつりき。

(Yin 51) (Guang 45) (Da 268) (Nei 44) [S 93]

ここでは、仏は譬喩と教えとを併せて示している。まず不知・不解・不断・不離貪という順方向を掲げ、ついで知・解・断・離貪、苦滅という逆方向を示している。これは仏がしばしば用いた教えのパターンのひとつである。

例5

(1) 如是我聞。一時、仏は舎衛城の祇園精舎の給孤独園に住したまえり。 (2) その時、世尊は比丘たちに仰せになった。「心を内に鎮める禅観を、常に修め実践せよ。なぜなら、比丘が禅観を修め実践して心を鎮めたならば、諸法を如実に観察することができるからである。」 (3) では、諸法を如実に観察するとはどのようなことか。すなわち、色を如実に知り、色の生起を如実に知り、色の滅尽を如実に知り、受・想・行・識を如実に知り、識の生起を如実に知り、識の滅尽を如実に知ることである。 (4a) 色の生起とは何か。受・想・行・識の生起とは何か。 (4b) 無明のままに教えを聞かざる凡夫は、色の生起・滅尽・喜楽・危険・出離を如実に知らない。これを知らないので、色を好み、色を賛嘆する。色を好み賛嘆するがゆえに執着が生じ、執着が縁となって有が生じ、有が縁となって生が生じ、生が縁となって老・死・憂・悲・苦・悩が生じる。かくしてこの一大苦蘊が生起するのである。 (4c) ［受・想・行・識についても、同様にすべて詳しく説かれるべきである。］ (4d) これが色の生起、および受・想・行・識の生起である。 (5a) 色の滅尽とは何か。受・想・行・識の滅尽とは何か。 (5b) 多聞にして聖なる弟子は、色の生起・滅尽・喜楽・危険・出離を如実に知る。これを知るがゆえに、色を好んだり賛嘆したりしない。色を好み賛嘆しないがゆえに愛が滅び、愛の滅尽によって執着が滅び、執着の滅尽によって有が滅び、有の滅尽によって生が滅び、生の滅尽によって老・死・憂・悲・苦・悩が滅びる。かくしてこの一大苦蘊が尽きるのである。 (5c) 多聞にして聖なる弟子は、受・想・行・識の生起・滅尽・喜楽・危険・出離を如実に知る。これを知るがゆえに、識を好んだり賛嘆したりしない。識を好み賛嘆しないがゆえに愛が滅び、愛の滅尽によって執着が滅び、執着の滅尽によって有が滅び、有の滅尽によって生が滅び、生の滅尽によって老・死・憂・悲・苦・悩が滅びる。かくしてこの一大苦蘊が尽きるのである。 (5d) 比丘たちよ、これが色の滅尽、および受・想・行・識の滅尽である。 (6) 比丘たちよ、常に心を内に鎮める禅観を修め、実践せよ。」 (7) 仏が説法を終えられると、比丘たちは世尊の言葉を聞き、喜び、その教えに従って実践した。 (Yin 86) (8) 観察から正覚に至るまでの過程についても、これら十二の経典が同様にこのことを詳しく説いている。 (Yin 87–97)(Guang 58)(Da 67)(Nei 57)

この例では、仏陀は「五蘊」と「縁起」を織り交ぜて、前向きの循環過程を示している。色・受・想・行・識について、その集・滅・味・患・離を如实知見せず、それらに執着し、称嘆し、把握する。把握を縁として有が生じ、有を縁として生じ、生を縁として老・死・愁・歎・苦・憂・恼が生ずる——かくしてこの大苦蘊が生起する。続いて仏陀は滅の逆の過程を織り合わせる。同じ五蘊について、その集・滅・味・患・離を如实知見し、もはや識に執着せず称嘆しない。渇愛の滅尽により取が滅し、取の滅により有が滅し、有の滅により生が滅し、生の滅により老・死・愁・歎・苦・憂・恼が滅する——かくしてこの大苦蘊が尽きる。これは複雑な経の構造である。譬喩が加われば、それは最も精緻な経となる。

先に挙げた3A、3B、4A、4B、5の経の構造は、いずれも縁起の逆の過程を示している。これがまさに仏教の知識体系の核心である。なぜなら、法は単なる理論ではなく、苦を終結させるために直接実践に持ち込まねばならないからである。阿含経典を通じて、仏陀は一貫して実践を強調している。そして実際に苦を終結させる働きにおいて、以下の経文に示されるように、「道」と「果」の順序は必然的に踏まれる。

(a)「比丘たちよ、もし色を知り、明らかに見て、斷し、貪欲を離れれば、苦を終結させることができる。」 (b)「受・想・行・識についてもまた同じである。それらを知り、明らかに見て、斷し、貪欲を離れれば、苦を終結させることができる。」（大正蔵）

ここで、色・受・想・行・識を知り、明らかに見て、斷し、貪欲を離れることが「道」の実践であり、苦を終結させることが「果」である。

(a)「色の滅尽とは何か。受・想・行・識の滅尽とは何か。」 (b)「学ある聖弟子は、楽受・苦受・不苦不楽受を体験する際、その集・滅・味・患・離を如实観察する。如実観察するならば、受への貪着が滅する。貪着の滅により取が滅し、取の滅により有が滅し、有の滅により生が滅し、生の滅により老・死・愁・歎・苦・憂・恼が滅する。かくしてこの一切苦蘊は完全に消尽する。」 (c)「これを色の滅尽と名づける。これを受・想・行・識の滅尽と名づける。」 (d)「それゆえ、比丘たちよ、常に禅を修し、内観して、心を内寂に安ぜよ。内寂に安住し、心内に住して正勤を励む比丘は、如実観察する。」（大正蔵65）

ここで、楽受・苦受・不苦不楽受の集・滅・味・患・離を如实観察し、受への貪着、取、有、生、老・死・愁・歎・苦・憂・恼の滅尽を見通すこと——これが「道」の実践であり「果」の証得である。

(1) 身の行いを正し、四種の口過を防ぎ、正命に従い、聖戒を修める。

(2a) 根門を護り、正念で心を保護する。眼が色を識るとき、その相に執着しない。眼根のままに自制が伴わなければ、世間の貪りと憂い、不善の不善法が絶えず心に浸入するため、眼根に正しき制御を立てるべきである。

(2b) 耳・鼻・舌・身・心についても同じであり、それぞれに正しき制御を立てる。

(3) こうして聖戒を具足し、根門をよく保ち、智慧と正見を具えて、行く・回る・顧みる・屈伸する・坐す・臥す・起きる・寝る・語る・黙る——すべてを智慧と正見でもって行う。

(4) 聖戒を具足し、根門を護り、正見と正念を確立したならば、寂静と閑寂のなかに住する——空寂な所、樹下、一人静かな部屋のなかで、正念をもって端正に座し、散乱なく心を定める。

(5a) 世間の貪りと憂いを断じ、欲愛を捨て、欲愛を浄める。

(5b) 世間の瞋恚、昏沈と睡眠、掉挙と悪作、疑惑を断ち、それぞれを捨て、それぞれを浄める。

(5c) 五蓋を断つ——すなわち、心を悩まし、智慧を衰えさせ、障礙の因となり、涅槃への前進を阻むものである。

(6a) したがって、身に於いて身を観じ、精勤と正見・正念をもって世間の貪りと憂いを調伏する。受に於いて受、身に於いて身、心に於いて心、法に於いて法も同様である。（大正蔵636）

ここで、聖戒の具足、根門の守護、正見と正念の確立、寂静閑寂のなかの住、正念ある端正な坐、散乱なき心の定、五蓋の断除——これらが「道」の実践であり、世間の貪りと憂いの調伏が「果」である。

(1a) 増上戒学とは何か。

(1b) それは戒を具足するが、定と慧が少ない比丘である。

(1c) 戒の微細な条項の一つ一つについて、彼は戒学の訓練を十分に保ち修める。

(1d) 如是知見して、彼は三結を断つ——身見、戒禁取、疑である。この三結を断じた彼は、預流果を証得する——下界のいずれかに堕ちることはなく、正等覚への道を堅く踏み固め、多くても天界と人間界の間を七生を過ごした後に、苦の終わりに到達する。

(2a) 増上定学とは何か。

(2b) それは戒を具足し、定を具足するが、慧が少ない比丘である。

(2c) 戒の微細な条項の一つ一つについて、もし違犯したならば悔過し、戒学の訓練を十分に保ち修める。

(2d) 如是知見して、彼は五下分結を断つ——身見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚である。この五下分結を断じた彼は、不還果を証得し、もはやこの世に戻らない。これが増上定学といわれる。

(3a) 増上慧学とは何か。

(3b) それは戒学を具足し、定学を具足し、慧学を具足した比丘である。

(3c) 如是知見して、彼の心は欲漏・有漏・無明漏より解脱し、解脱の智をもって知る——「生は尽き、梵行は已に修められ、応作は已に作し終え、これより後の生あることなし」と。これが増上慧学といわれる。（大正蔵822）

ここで、増上戒学・増上定学・増上慧学の三学を堅く修めることが「道」の実践であり、心の解脱を得、応作をなし終え、再び帰らないことを知ることが「果」である。相応阿含の道相応のなかでは、仏は更に直接的に説かれている——四念処を精修し、七覚支を広く修めるならば、預流・一来・不還・阿羅漢の四果と四種の利益を得る、と：

(a) 仏は比丘らに言われた：「もし四念処を精修する者があれば、四種の果と四種の利益を得る。何がその四種か。

(b) 預流果、一来果、不還果、阿羅漢果である。」（大正蔵618）

(a) 「まさにその通りである、比丘たちよ。七覚支を修め、広く修めた者には、四種の果と四種の利益が得られる。何がその四種か。

(b) 預流果、一来果、不還果、阿羅漢果である。」（大正蔵735）

したがって、仏教の知識体系において、道と果の順序に従って実践するとは、すなわち仏陀の本来の意趣に随うことにほかならない。上述の「道」と「果」の順序は、縁起の逆過程である。阿含経典における仏陀の説法の大部分はこの範疇に属し、仏教の知識体系の重心もまたここにある。「道」と「果」の順序は、結局のところ慧を修めて果を得ることにほかならないから、正しく「慧」の知識体系のなかに包摂される。

VIII. 結語

以上、ブッダが在世されていた当時の仏法における最も核心的な知識体系を検討してきました。まず阿含経が扱う主題的な内容から出発し、続いて『瑜伽師地論』に収められた「摂事分」に沿ってその内容を「境」と「智」の二つの枠組みに整理しました。そして経典の記述を参照しつつ、ブッダの説法がおおよそこの二つの体系に基づいて展開されていることを示しました。そこから「異門」および「法蘊」の成立へと考察を進め、最後に『雑阿含経』を一経ずつ丁寧に辿り、定型句を持つ経典やさまざまな構造的パターン（経の類型）を検討することで、ブッダが知識体系を伝えられた独自の在り方を垣間見ることができました。

つまり、仏教の知識体系は「境」と「智」の二つをもって、時に「境・行・果」、あるいはこれと同義の「根・道・果」として整理される内容を包括しています。「境」の体系には、五蘊を内容とする蘊の範疇、六処を内容とする処の範疇、そして縁起・四食・四諦・界・受の五項目を内容とする縁起の範疇の三つが含まれ、合計七項目となります。「智」の体系には、四念処・四正勤・四神足・五根・五力・七覚支・八正道・入出息念・三学・四無畏の十項目を内容とする道の範疇が含まれ、合計十項目となります。つまり、「境（根）」の側には五蘊・六処・縁起・四食・四諦・界・受の七項目があり、「行（道）・果」の側には四念処・四正勤・四神足・五根・五力・七覚支・八正道・入出息念・三学・四無畏の十項目が並び、合計十七項目となります。これらはそれぞれが、さらに詳細な仏教教義へと展開しうる。これこそが、ブッダが『雑阿含経』を通じて伝えられた仏教の知識体系であり、「異門」や「法蘊」の編纂は、それを理解するための補助的な役割を果たすのです。

（『仏教図書館 館訊』第31号、2002年）