林崇安教授：チャンダの疑惑
林崇安
林崇安
（『インナービジョン』誌第61号、2008年）
I. 序文
古代インド、シッダールタ太子が宮殿を出て無家の生活に入られたとき、夜も更けたころ、ただ一人の御者が彼を城外へ送り出した。その御者の名はチャーナ、別名チャンダという。それから6年後、シッダールタ太子は完全な悟りを開き、釈迦牟尼仏として知られるようになった。さらに6年以上が過ぎたころ、チャンダもまた仏門に入り出家した。しかしチャンダは他の比丘たちと折り合いが悪かった。自分は最初から仏のそばにいたと思い込み、仏との絆は誰よりも深いと固く信じていた。そのため、仏が何度も諭しても拭い去ることのできない慢心を抱くようになった。自己への執着が強すぎたため、真理を悟ることができなかった。仏が入滅された後、頼るべき人がいなくなったのをきっかけに、彼の慢心は次第に薄れていった。当時、多くの上座比丘たちがバラナシ近郊の仙人住処の鹿野苑に滞在していた。真理を理解したいと強く願ったチャンダは、彼らの指導を請いに訪れた。
II. チャンダの混乱
ある朝、長老チャンダは僧衣をまとい、鉢を持ってバラナシへ托鉢に出かけた。食事を終えて戻ると、衣と鉢を仕舞い、足を洗い終えると、戸の留め金を手に、林から林へ、僧房から僧房へ、歩道から歩道へと歩き回って、上座比丘たちを探し求めた。
どこで彼らを見つけても、こう懇願した。「どうか私に教えてください。どうか私に法を説いてください。私が法を知り、法を現見することができますように。私は法が指し示すままに法を知り、法が指し示すままに観じます」。
比丘たちは彼にこう説いた。「色は無常である。受、想、行、識もまた無常である。すべての有為法は無常、一切法は無我、涅槃は寂静である」。
チャンダはこれを復唱した。「色は無常である。受、想、行、識もまた無常である。すべての有為法は無常、一切法は無我、涅槃は寂静である」。
そのうえで彼はこう続けた。「しかし、有為法がことごとく空であり、寂静であり、得がたく、愛が尽き、欲望が捨てられ、止息が成就され、涅槃が証されていると聞いても、私はどうしても喜ぶことができない。そんな教えの中に、どうして『我』を知り見ることができるというのか。どうしてそれを法を見ると言えるのか」。
林から林へ、僧房から僧房へ、歩道から歩道へと、幾度も同じ教えを聞いても、彼の疑惑は晴れることがなかった。「比丘たちの中に、私に法を説き、私が法を知り、法を現見することができる能力を持つ者は、まだいないのでしょうか」と彼は尋ねた。
そのとき、長老阿難陀のことを思い浮かべた。「長老阿難陀は今、コーサンビーのゴーシタ林に住まわれている。彼は世尊に仕え、いつも近くに伺候していた。仏は彼を称賛され、聖なる生活を実践する者すべてが彼の名を知っている。きっと彼が私に法を説き、私が法を知り、法を現見することができるようにしてくれるに違いない」。
三、阿難が疑いを晴らす
翌朝、闡陀は衣を着て、鉢を持ち、ヴァーラーナシーへ托鉢に出かけた。食事を終えて戻ると、寝具をまとめ、手に携え、再び衣を着て鉢を取ると、憍賞弥へと向かった。徐々に旅を進め、やがてゴーシータ林に至った。衣と鉢を置き、足を洗ってから、阿難尊者の住処を訪ねた。互いに挨拶を交わし、闡陀は傍らに座した。そして先に比丘たちと交わした問答を阿難に語り聞かせ、最後にこう述べた。「尊師阿難よ、結構です。どうか私のために法を説き聞かせてください。私が法を知り、法を見ることができますように。」
阿難は答えた。「闡陀よ、結構だ。私は大いに喜んでいる。あなたが梵行に励む修行者たちの前に自らをさらけ出し、偽りの棘を包み隠さず打ち破ったことを称賛する。闡陀よ、愚鈍な凡夫には理解できないことがある——色は無常であり、受・想・行・識も無常であり、一切の有為法は無常であり、一切の法は無我であり、涅槃は寂静である、と。あなたは今、この無上の妙法を受ける準備ができている。よく聴きなさい。私が説いてあげよう。」
闡陀は思った。「私は今日、喜んでいる。無上の妙なる心を得た。歓喜に満ちた心を得た。私は無上の妙法を受ける準備ができている。」
そこで阿難は語った。「私自身が仏陀から次のように教わったことを、摩訶迦旃延にお伝えしよう。『世間の人々は迷い、有り無しという二つの極端に執着する。さまざまな対象に捉え、心はそれらをめぐって執着を積み重ねる。迦旃延よ、もし“自己”という観念を取らず、捉えず、住着せず、執着しなければ、苦が生じたときにはそれが生じたと知り、苦が滅したときにはそれが滅したと知る。迦旃延よ、これについて疑いや迷いを抱かず、他に頼ることなく自ら知る——これを如来の説く正見と呼ぶ。なぜか。
『迦旃延よ、世間の生起をあるがままに正しく観じるとき、世間は無いという見は生じない。世間の消滅をあるがままに正しく観じるとき、世間は有るという見は生じない。迦旃延よ、如来は両極端を離れて中道を説く。これ有るがゆえにこれ有り、これ生ずるがゆえにこれ生ず——すなわち無明を縁として行が生じ、ついに生・老・死・愁・悲・苦・憂・悩の生じるに至る。また、これ無きがゆえにこれ無く、これ滅するがゆえにこれ滅す——すなわち無明が滅すれば行も滅し、ついに生・老・死・愁・悲・苦・憂・悩の滅するに至る。』と。」
四、闡陀の悟り
阿難が法を説くにつれて、塵は落ち、垢は浄められ、比丘闡陀は清らかな法眼を得た。その瞬間、彼は法を見、法を得、法を知り、法の中に立ち、迷いと疑いを超え、他に頼ることなく真理を宣説し、師の教えによって実現された解脱について恐れなく答えた。
恭敬して合掌し、阿難に言った。「まさにその通りです。これこそ梵行の智慧——善き友によって教えられ、導かれた真実の法です。今日、阿難尊者からこの法を聞きました。一切の有為法は空であり、寂静であり、得ることができません。愛は尽き、欲は捨てられ、滅が証され、涅槃が実現されました。私の心は安らかであり、解脱に安住しています。もはや後退することはありません。もはや身心を“自己”とは見ません。ただ真実の法のみを見ます。」
阿難は告げた。「あなたは今日、大いなる利益を得た。仏陀のこの極めて深遠な法において、聖なる慧眼を獲得したのだ。」
この二人の法友は互いの言葉を喜び、座から立ち上がって、それぞれの住処へと帰っていった。
上記に紹介した経典は、『雑阿含経』第二百六十二経、すなわち『闡陀経』と呼ばれるものである。
V. 若干の考察
(1)「諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅」——これがいわゆる三法印であり、「諸行」とは身心の五蘊を指す。チャンダは当初、三法印に同意していたが、その同意は概念的なものに過ぎなかった。「諸行は空寂である」と受け入れることは容易ではなかった。なぜなら彼は、諸行すなわち五蘊が「我」であると見なす見解に執着していたからである。諸行は無常であることを知っていたが、もし最終的に涅槃において五蘊が空寂となるならば、「我」は単に消滅してしまうのではないか、と恐れた。すなわち、チャンダは身心の五蘊を「我」と見る薩迦耶見（sakkāya-diṭṭhi）を抱えていた。「諸行空寂」の状態を恐れ、そのために法を知見することができなかったのである。
(2) 迦旃延は仏陀の十大弟子の一人であり、「法説第一」として知られていた。阿難は、迦旃延への仏陀自身の教えを引用することを選んだ。それにはより大きな重みがあり、チャンダが心を開いてそれを受け入れることを容易にした。
(3) チャンダは阿難のもとに、上妙の心、勝進の心、歓喜の心を抱いて到ったため、身心が安穏の状態にあった。阿難が中道の正見を明確に示すと、チャンダは直ちに聖なる預流の境地を証した。
(4) 上妙の心が生起するには三つの条件がある。1) 指導者が大衆に讃嘆され、真実の力を備えていること、2) 指導者が説く法が真に煩悩から離れさせ、勝義深妙な意味を明らかにし得ること、3) 聞く者が教えられている内容に目覚める能力を持っていること。阿難とチャンダは三つの条件を共に満たしていたため、チャンダは教えを聞いたその瞬間、悟りの果実を証することができた。
(5)「世間の生起を如实知見すれば、世間は有なりという見は生じず、世間の滅尽を如实知見すれば、世間は無なりという見は生じない」。無明と貪愛によって世間は生起し、無明と貪愛を滅すれば世間は滅する。世間の生起を如实知見するとは、無明と貪愛が存在する限りには五蘊の生死流転が避けられないこと——それ故に世間は無なりという見は生じないのである。また世間の滅尽を如实知見するとは、無明と貪愛が滅尽すれば五蘊の生死流転が止むこと——それ故に世間は有なりという見は生じないのである。
(6) 「如来は二辺を離れ、中道を説く――此有故彼有、此生故彼生；此無故彼無、此滅故彼滅」。「有」（常辺）が一方であり、「無」（断辺）がもう一方である。仏陀の教えとは、両端を離れ中道に立つこと――すなわち、身心の縁起ある現象に基づく道を説くことである。衆生の生老病死、愁・悲・苦・憂・悩は、世の如実の生起を正しく観ず、これらの諸々が無明と貪愛から生じると見ないために起こる。無明そのものは、自らの身心現象を「我」と誤って執著することである。流転の順観の過程において、無明により行があり、識があり、名色・六入処・触・受・愛・取・有・生・老死、ならびに愁・悲・苦・憂・悩がある。これが「此有故彼有、此生故彼生」である。この縁起を如実に正しく観じ、一概に否定しないこと――そうしなければ断辺に堕ちる。一方、自らの身心現象の無常と無我とを明確に見て、無明と貪愛を起こさなくなったならば、還滅の逆観の過程においては：無明の滅により行が滅し、行の滅により識が滅し、やがて名色が滅し、六入処が滅し、触が滅し、受が滅し、愛が滅し、取が滅し、有が滅し、生が滅し、老死と愁・悲・苦・憂・悩が滅する。このようにして世の滅を正しく観じ、有辺に堕ちないのである。縁起の順逆両過程によって世の生滅を如実に見ることにより、無辺と有辺とを離れ、中道に安住するのである。
(7) 尊者旃檀が中道の要諦を把握し、もはや両端のいずれにも陥らなくなった時、彼の慧眼が開かれた。すなわち、見道において断ずべき結（saṃyojana）はすべて断ぜられ、これが「離塵」の意味であり；見道において断ずべき随眠（anusaya）はすべて断ぜられ、これが「離垢」の意味である。
(8) 清浄なる慧眼とともに、尊者旃檀はさらに以下の預流の功徳を得た：
- 法を見る：四聖諦を明確に照見した。
- 法を得る：聖なる生活の果（沙門果）を一つ得た。
- 法を知る：自証について自ら次のように知った：「私は今すでに地獄・畜生・餓鬼の三悪趣を尽くし、預流果を証した」と。
- 法を起こす（四不壞信を得る）：仏・法・僧・戒に対する四種の不退の信（四不壞信）を起こした。
- 惑わず、6. 疑わず：自証について惑うことなく、他人の証について疑うことなく。
- 他に依らず：真諦に従って法を宣説する時、他に依らなかった。
- 他教に動かされず：人の顔を窺い、人の口を窺うこともなく、この正法・正律にあって他の教えに揺るがされることはなかった。
- 全く怖れなし：自らが証した解脱を宣説するに当たり、全く畏れるところがなかった。
- 聖教に入る：世俗と勝義の両方面において聖教に入り、両種の意味で仏弟子となった。
VI. 結語
仏陀の「無我」の教えは極めて深い。無我に悟るには、最上にして妙なる心と、向上快楽の心が要る。尊者阿難の巧みな導きによって、旃檀はついに疑惑の殻を破り、その深遠なる無我を親しく証した。本経典は多くの啓発を与えるものであり、仏弟子たちが仔細に熟慮するに値する。
[チャンダ経]（T262；N38；S.45；S.39；S90）
(01) 如是我聞。世尊が般涅槃されて間もなく、多くの上座比丘が[バラナシ国]の仙人住処の鹿野苑に住まわれていた。 (02) 上座のチャンダは朝、衣をまとい、鉢を手に持ち、托鉢に出て[バラナシ市]に入った。食事を終えて戻ると、衣と鉢を片付け、足を洗い、戸締めの閂を手に持ち、林から林へ、坊から坊へ、小道から小道へと歩み、至る所で比丘たちに請うた。「どうか私に法を説き開示してください。私が法を知り、法を見ることができますように。法の導くままに知り、法の導くままに観じます」と。 (03) 比丘たちはチャンダに答えた。「色は無常である。受・想・行・識は無常である。すべての有為法は無常であり、すべての法は無我であり、涅槃は寂静である」と。 (04) チャンダは比丘たちに言った。「私はすでに色が無常であること、受・想・行・識が無常であること、すべての有為法が無常であること、すべての法が無我であること、涅槃が寂静であることを知っています」と。 (05) チャンダはさらに言った。「しかし私は、すべての有為法が空であり、寂静であり、得がたいものであること、愛が尽き、欲望が捨てられ、[寂滅が得られ]、涅槃が証されたということを聞いても喜びを覚えません。この教えの中に、どうして『自己』など存在するというのですか。こう知り、こう見ると言って、それが法を見たと言えるのですか」と。同じことを二度、三度と繰り返しました。 (06) チャンダはさらに尋ねた。「その中に、まだ私に法を説き、私が法を知り法を見ることができる能力を持つ者がいるでしょうか」と。 (07) そして彼はこう考えた。「尊者阿難陀は今、コーサンビー国のゴーシタ林におられる。世尊に仕え、常に身近に仕えた方で、仏からも称賛を受けておられる。梵行を実践する者は誰もが彼を知っている。きっと私に法を説き、私が法を知り法を見ることができる能力をお持ちに違いない」と。 (08) 翌朝、チャンダは衣をまとい、鉢を手に持ち、托鉢に出て[バラナシ市]に入った。食事を終えて戻ると、寝具を整えて敷いた。寝具を敷いた後、衣と鉢を持ち、コーサンビー国へ向かって出発した。徐々に旅途を進め、コーサンビー国に至った。衣と鉢を置き、足を洗い、尊者阿難陀の住居を訪れ、挨拶を交わした後、脇に控えて座った。 (09) チャンダは尊者阿難陀に言った。「かつて、多くの上座比丘が[バラナシ国]の仙人住処の鹿野苑に住んでいました。その当時、朝、私は衣をまとい、鉢を手に持ち、托鉢に出て[バラナシ市]に入りました。食事を終えて戻ると、衣と鉢を片付けました。足を洗い、戸締めの閂を手に持ち、林から林へ、坊から坊へ、小道から小道へと歩き、至る所で比丘たちに請いました。『どうか私に法を説き開示してください。私が法を知り、法を見ることができますように！』と。」 (10) 比丘たちは私に法を説きました。「色は無常である。受・想・行・識は無常である。すべての有為法は無常であり、すべての法は無我であり、涅槃は寂静である」と。
主な修正点（編集メモ、成果物には含まれません）
- 直訳調の冗長な表現を削除・再構成し、日本語の仏教テキストとして自然な流れに修正（例：「その夜が明けた翌朝」→「翌朝」、「仕え、常に近くに仕え」→「仕え、常に身近に仕えた」）
- 文脈に適した仏教用語に統一（例：「聖なる生活」→標準的な仏教用語の「梵行」、「住居（僧の居所）」→「坊」、「歩道」→「小道」）
- 托鉢の動作を日本語の習慣に合わせて修正（「托鉢に入った」→「托鉢に出て～に入った」：外出して市に入る行為を自然に表現）
- 引用部分を原文の意味を保ちつつ滑らかな日本語に修正
- すべての原文の内容・記号・括弧書きを完全に保持し、新規内容の追加・削除は一切行っていません
（11）そのとき、私は比丘たちに向かってこう言った。「私にはすでにわかっている——色は無常であり、受・想・行・識は無常であり、一切の有為法は無常であり、一切の法は無我であり、涅槃は寂静であると。それでもなお、一切の有為法は空であり、寂静にして得がたく、愛は尽き、欲は離れ、[滅を逮得し]、涅槃は証せられる——と聞いても、私の心は歓ばない。どうしてこの中に、『かく知り、かく見る』と言えるような『我』があり得ようか。それがすなわち法を見ることになると言うのか。」
（12）そのとき、私はこう思った——この中に、私のために法を説いて、私に法を知らせ、法を見させてくれる方が、まだおられるだろうか。
（13）私はまたこう思った——尊者アーナンダは今、コーサンビ国のゴーシタ林におられる。世尊に仕え、親しくお仕えした方で、仏に讃嘆され、梵行を修める者すべてが知っているお方である。その方ならば、きっと私のために法を説いてくださり、私に法を知らせ、法を見させてくださるにちがいない。
（14）「善きかな、尊者アーナンダ。どうか今、私のために法を説いてください。私に法を知らせ、法を見させてくださるよう。」
（15）尊者アーナンダはチャンダに告げた。「善きかな、チャンダよ。心の底から嬉しく思う。梵行を修める者たちの前で、隠しだてなく己をさらけ出し、虚偽の棘を断ち切ることができたのだな、友よ。あなたを称賛する。
（16）チャンダよ、愚かな凡夫には理解できないことがある——色は無常であり、受・想・行・識は無常であり、一切の有為法は無常であり、一切の法は無我であり、涅槃は寂静である、ということである。今、あなたは最上の妙法を受けることができる。よく耳を傾けよ。私があなたのために説こう。」
（17）チャンダはこう思った——今、私は喜んでいる。最上の妙なる心を得た。躍り上がるような歓喜の心を得た。今、私は最上の妙法を受けることができる。
（18）そこでアーナンダはチャンダに告げた。「私は自ら、仏よりマハーカッチャーナに説かれた教えを聞いたことがある。世間の人々は迷い、二つの極端に執着する——『存在する』か、『存在しない』か、と。世間の人々はさまざまな対象にとらわれ、心はその周囲に執着を積み重ねる。カッチャーナよ、もし『我』という想念にとらわれず、執着せず、安住せず、固執しないならば、苦が生じた時にはそれが生じたと知り、苦が滅した時にはそれが一応したのだと知る。カッチャーナよ、このことについて疑わず、惑わず、他に頼らず、自ら知る——これが如来の説く正見と呼ばれる。何故か。
（19）カッチャーナよ、世界の生起をそのままに正しく観ずるならば、世界は存在しないという見解は生じない。世界の滅尽をそのままに正しく観ずるならば、世界は存在するという見解は生じない。
（20）カッチャーナよ、如来は両極端を離れ、中道を説かれる——これ有るがゆえにそれ有る、これ生ずるがゆえにそれ生ず。すなわち、無明を縁として行が生じ、遂には生・老・死・憂・悲・苦・愁・悩が起こるに至る。また、これ無きがゆえにそれ無し、これ滅するがゆえにそれ滅す。すなわち、無明が滅すれば行も滅し、遂には生・老・死・憂・悲・苦・愁・悩の滅するに至る——と。」
（21）尊者アーナンダがこの法を説いておられたとき、チャンダ比丘は塵も垢もない清らかな法眼を獲た。その瞬間、チャンダ比丘は法を見、法を得、法を知り、法のうちに進み、疑惑を超え、[他に依らず]、師の教えの前に恐れなく立った。恭しく合掌して、尊者アーナンダに申し上げた。「まことにそのとおりでございます。これが梵行の智であり、善き友の説き示す真実の法でございます。今日、尊者アーナンダよりこのような法を聴聞いたしました。一切の有為法は空であり、完全に寂静にして得られず、愛は尽き、欲は離れ、滅は逮得され、涅槃は証せられました。私の心は歓喜し、正しく解脱に安んじております。私はもはや退くことなく、[身心を]我と見ません。ただ真実の法のみを見ます。」
（22）アーナンダはチャンダに告げた。「あなたは今日、大いなる利益を得た。仏陀の甚深なる法において、[聖なる慧眼]を獲たのだ。」
（23）二人の法友は互いに歓喜を分かち合い、座から立ち上がり、それぞれ自らの住処へと帰っていった。