『入中論』における「実有我」の否定に関する考察

林崇安

一、序論

私たちの多くは、子どもの頃から大人になるまで、自ら立ち、自ら足りる「我」があるという静かで、たえず続く感覚を抱き続けている。身体が変わり、考えが変わろうとも、この「我」だけは変わらないもののように思える。それは身体や心と同じものでもなく、かといってそれらから離れて存在するものでもない。私たちはそう経験している。こうした我の感覚は、「蘊と同一でもなければ別でもない我」とも、「不可説我」とも呼ばれる。犢子部は、この不可説我が実在すると主張する。彼らの論理によれば、瓶や柱を構成する物質は極微、あるいは地・水・火・風の四大のいずれかであり、これらの極微や四大は実有である。同じ論理で、子どもの頃から大人になるまで私たちが抱き続ける自ら立つ「我」もまた実有となり、彼らはこれを「自ら立つ実有我」と呼ぶ。犢子部は、一切の有情がこの我をそなえていると説くが、その他のすべての仏教部派は、そのような実体の存在を否定する。

本稿は、『入中論』とその注釈書『入中論疏』（意を明かすもの）に依拠し、プラサーンギカ中観派の立場から、犢子部の不可説我および実有我の見解を否定するものである。

II. 婆蹉部派の実体有の我

ある者たちは、不可説の我を実在するものと主張する。すなわち、蘊と同一でもなく蘊と別でもなく、常住でもなく無常でもなく、さらに六識の所知の対象であり、我執の所依であるとする。

婆蹉部派が主張する「実体有の我」は次のとおりである：

(1) 我（補特伽羅〈プドガラ〉）は、蘊のほかに我は存在しないため、本性上、蘊と別ものではない。しかし、もし我が蘊の本性そのものであるなら、我は生滅するものとなる。したがって、我と五蘊との同一性も相違もいずれも肯定できない。 (2) 同じ理由により、我（補特伽羅）は常住とも無常とも肯定できない。 (3) 我は実体有の存在である：すなわち、二種の業をなす作者であり、苦楽という二種の果報を受ける経験者であり、輪廻に縛られた者であり、涅槃において解脱を得る者である。 (4) この我は六識の「所知」である。 (5) この我は我執の「所依」である。

解説：

もし我と五蘊が同一であるなら、私の体から臓器を他の人に移植すれば、その人の体に「我」が宿ることになる。また、もし我と五蘊が同一であるなら、私が不善から善行へ、凡夫から証悟の境地へと移行するとき、前後の心身の様相はまったく異なるものとなるため、私はまったく別の二人の人間ということになる。しかし世俗的には、以前の私と後の私とを同一人物とみなす。したがって、我と五蘊は同一とはなしえない。一方、蘊のほかに我は存在しない。それゆえ一部の婆蹉部派の論者は、我は蘊と同一でも蘊と別でもない「不可説の我」であるとし、この我が不善と善の双方の業の作者であり、苦楽の経験者であり、輪廻を回る者であり、涅槃において解脱を得る者であるとして、実体有の存在であると主張する。

問：我は蘊と同一か？
婆蹉部派：不可説。

問：我は蘊と別か？
婆蹉部派：不可説。

問：我は六識の所知の対象であるべきか？
婆蹉部派：是認。

問：六識の所知の対象であるから、我は知の対象であるべきか？
婆蹉部派：是認。

問：知の対象であるから、我は常住か無常のいずれかであるべきか？
婆蹉部派：是認。

問：我は常住か？
婆蹉部派：不可説。

問：我は無常か？
婆蹉部派：不可説。

III. プラサンギカ中観派による実体有の自我の破

偈に云う：

「もし心と色が一であるか異なるかとして不可説ではないとすれば、実体有の事物は決して不可説ではない。もし私が実体有であると主張するならば、心のように、私は不可説ではありえない。」

（1）自我（pudgala）が実体有であるとするのは不合理である。心と色が「本性において一であるか異なるかとして不可説である」と誰も認めないのと同様に、実体有の現象——真に成立しているもの——は「一であるか異なるかについて不可説である」とは説かれない。もし自我が実体有であるならば、心（真に存在する実体）と同様に、この二つのいずれにおいても「不可説」とはならないはずである。 （2）この偈はすでに、「不可説」と説かれるものは実体有ではありえないことを示している。

解説：

心と色は実体として存在する以上、本性において一であるか異なるかのいずれかでなければならない。もし自我が実体有であるならば、自我と蘊もまた、本性において一であるか異なるかのいずれかでなければならない。 心と色は実体有であるから、一であるか異なるかのいずれかであり——「不可説」とは言えない。もし自我と蘊が実体有であるならば、同じく一であるか異なるかのいずれかでなければならない。しかし犢子部（Vātsīputrīya）は、「自我と蘊は実体有である」としつつ、「自我は不可説である」とも主張する。これは矛盾している。もし自我が実体有であるならば、実体有の蘊と同一であるか異なるかのいずれかであり、どちらであるかについて明確に答えられるはずであって、「不可説」とは言えないはずである。これより、自我は実体有ではなく、ただ仮有にすぎないことを推論できる。

偈に云う：

「花瓶が真実の実体ではないと説き、したがってその構成部分である色等々との関係が一であるか異なるかとして不可説であるように、自我と蘊とが不可説であるならば、自我は自性によって存在すると主張すべきではない。」

（1）花瓶が独立した真実の実体ではなく、その構成部分（色など）との関係が本性において一であるか異なるかとして不可説であると認めるように、自我と蘊もまた仮有であって、一であるか異なるかを主張できない。したがって、自我（pudgala）が固有の自性によって存在するとは主張すべきではない。 （2）この二つの偈は、自我（pudgala）が実体有であるという主張を破し、それがただ仮有にすぎないことを明らかにした。

解説：

犢子部は「花瓶とその構成部分は本性において一であるか異なるかとして不可説であり、ゆえに花瓶は独立した真実の実体ではない」と認めているので、同じ理路によって「自我は実体有である」という主張を破することができる。 「自我と蘊は本性において一であるか異なるかとして不可説である。ゆえに私は独立した実体有の自我ではない。」 このような破のしかたを「同類破」（または並行比喩による破）と呼ぶ。

偈に云う：

「汝の識は、それ自体とは異なるとはしないが、色等とは異なるとはする。真実の実体にはこの二つの側面しか見られない。ゆえに真実の実体として、自我は存在しない。」

(1) 実体はつねに、一であるか異なるかのいずれかによってのみ把握されるが、自己はこのいずれにも当てはまらない。したがって自己は実体的に存在しない。もし「自己」が実体的に存在すると主張するなら、意識が自性においてそれ自体と異ならないと認めるように、自己（pudgala）もまたその内なる自性と異ならないはずであり、ひいては自性と一体でなければならない。同様に、意識と色が異なる現象であると認めるように、自己（pudgala）もまた諸蘊と自性が異なっていなければならない。

(2) あらゆる実体はつねに、一であるか異なるかという二つの側面だけを持つことが観察される。したがって自己は実体的に存在しない。なぜなら自己は、実体に当てはまるこの二つの範疇のいずれにも属さないからである。

説明：

もし自己が実体的に存在するのなら、意識との類比から諸蘊と自性において一でなければならず、かと思えば意識と色との類比から諸蘊と自性において異なっていなければならない——これは矛盾である。ここから自己は実体的に存在しないと推論できる。

IV. プラサンギカ中観派による仮有の安立

なぜある人々は「人は実体的に存在する」と主張するのか。『入中論疏』は次のように説く：

導き安住させるため、「人（pudgala）が実体的に存在する」と教える必要がある衆生に対し、教説は彼らを導くため、人（pudgala）を実体的に存在するものとして説く。

これは『阿含経典』の一節に基づく：

比丘たちよ、五蘊が重き負担であり、その重き負担を担う者を補特伽羅と呼ぶ。

この経典の文は人が実体的に存在することを明示的には述べていないが、「人は自立した実体的に存在する自己である」という見解に執着する者に応えるため、その意味を伝えている。「重き負担を担うことのできる補特伽羅」と説くことで、そうした修行者を導くのである。プラサンギカ中観派は「仮有は仮有の上に安住する」という原則を主張している。これは、すべての仮有的存在の「施設所依」そのものが仮有にすぎないということを意味する。『入中論疏』は次のように言う：

問：花瓶などの事物について、「四大」と「四大から生じたもの」から成る「施設所依」は実有である。したがって「花瓶」などと施設するものには、実有の施設因あるいは施設所依があることが合理的である。あなた方プラサンギカ中観派はあらゆる現象がただ施設されるものだと説くが、もし施設所依が実有でないなら、[その結果は]石の子のようにあるべきである。

（プラサンギカ中観派）答：この推論は誤りである。なぜなら「施設所依は実有でなければならない」という主張には根拠がないからだ。次の類比を考えてみよう。「影像」は仮有の「形姿などの集まり」を通じて現れ、「家」は「柱などの部分」を通じて施設され、同様に「林」は「樹などの要素」を通じて施設される。夢が「自性において未生の種子」から「自性において未生の芽」を生じるように、あらゆる仮有的存在の「施設所依」がそれ自体ただ仮有にすぎないことは、まったく合理的である。

これは、プラサンギカ中観派の「仮有は仮有の上に安住する」という原則が、他の学派の「実有は実有の上に安住する」「仮有は実有の上に安住する」という原則とは完全に異なるものであることを明らかにしている。

V. 結論

「実体的に存在する（rdzas yod; dravyasat）」と「仮有である（btags yod; prajñaptisat）」は互いに相反する立場である。「実有は実有の上に安住する」「仮有は実有の上に安住する」「仮有は仮有の上に安住する」という三つの原則はいずれも核心的な哲学的立場である。『入中論』は「実体的に存在する」という見解を退け、代わりにプラサンギカ中観派に固有の立場である「仮有は仮有の上に安住する」を主張している。プラサンギカ中観派にとって「人は仮有である」と言うことは、「人は諸蘊に依存してただ施設されたものである」ことを意味する。人も諸蘊も、自性を備えてその側から存在するのではなく、どちらも自性が空である。