『大乗百法明門論』講義ノート 第六回

次に、八識、すなわち心王に話を進めます。多くの方が百法を講じる際は、原論の順序に従って心王を最初に置くものですが、今回は後ろの方に回しました。唯識宗の古い祖師、玄奘大師にならい、前五識を一つにまとめて扱います。共通点が多いため、まとめることで時間と手間が省けるからです。

1. 眼識
2. 耳識
3. 鼻識
4. 舌識
5. 身識

これが前五識です。代表として眼識を取り上げましょう。

眼識とは何か。まず「識」という言葉から始めます。「識」とは、ここでは「分別」——物事を知り、見分ける力——を意味します。なお、「識」には「分別」と「顕現」という二つの意味があることを覚えておいてください。したがって眼識とは、眼——より正確には眼根——が外界の色の対象、すなわち色塵（このテーブルがその例です）と接したときに生じる分別の働きです。「根」とは「所依」、つまり依り所という意味です。眼根は眼識を強く支えています。たとえば、眼（眼根）が健全であれば、眼識はよく働きます。目の衛生を怠って近視になれば、すべてがぼやけてしまいます——つまり識の働きが損なわれるのです。もし眼根が破壊され——失明すれば——眼識はもはや機能しません。

分かりやすくまとめると、眼識とは「眼根に依って色境（塵）を分別する働き」ということになります。

では、眼識はどのように働き、どのような機能を果たすのでしょうか。言い換えれば、それが顕れるときにどんな条件と限界があるのか、その活動の範囲はどこまでか、ということです。すべての識に共通する理論はありません。眼識の活動の範囲を見てみましょう。

どんな識でも、生起するには根と境の両方が必要です。眼識がこのテーブルを知覚するには、テーブルが存在しなければなりません——なければ、何を知覚するというのでしょう。テーブルが眼識の対象です。では、眼識はどのような対象と結びつくのでしょうか。その対象（所縁）は性境（xingjing）でなければなりません。性境とは何か。ここで言う「性」とは、真実で不変、いかなる状況のもとでも変わらないもの、という意味です。たとえばこのテーブルで言えば、この部屋での質量は10kg、通りに運んでも10kg、月に持って行ったとしても重さは変わりますが、質量は10kgのままです。この質量がテーブル本来の性質です。仏教では、物質は四大から成ると説きます。水の性質は湿、地の性質は堅、火の性質は熱、風の性質は動です。これらは決して変わることはありません（これはその機能について述べたものです）。つまり性境とは、こうした真実で不変の実体という性質を備えた知覚の場ということです。私の説明には厳密でない点があるかもしれませんが、分かりやすいかと思います。祖師たちはいくつかの定義を残しておられますが、どれも暗記しやすいとは言えませんので、板書しますので書き写してください。

「色は真心なり。一切真実法の実体を性境と名づく。」これは『成唯識論枢要』からの文です。もう一つ、「実種より生じ、実体と実用を具え、能縁の心が対象の自相を執する時、これを性境と名づく。」これは『成唯識論了義灯』からです。さらに、「実の根、境、四大、および実の定の色等の相分境を性境と名づく。」これは『宗鏡録』からの引用です。

眼識が関わりうるのは、こうした真実で不変の性境だけです。それ以外には及びません。

たとえを出しましょう。布を買う場面を想像してみてください。店主が物差しを手に取り、採寸します。「5尺ください」と言えば、5尺のところで切ってくれる。物差しには「測る」という働きがあります——これを「能」、能動の極と呼ぶのです。測られる側の布は「所」、受動の極にあたります。結果、布の長さは5尺4寸となるわけです。

眼識がこの机を認知する場合を考えてみましょう。眼識が「能」——つまり分別する働きを持つ主体——であり、机が「所」、すなわち対象となるのです。能と所のあいだには、さらに結果として生じる「量」があります——つまり「この机は黒い」「白い」「高い」「低い」といった判断のことです。では、眼識の量は、ほかの七識の量とどのように異なるのでしょうか。眼識の量は**現量（げんりょう）**なのです。

現量とはいったい何でしょうか。執着がなく、名称を介さずに形を捉え、対象と何の障壁もなく出会う意識の認知を指します。現量は、ふだん私たちが「直観的知識」と呼んでいるものとほぼ同じだと捉えてください——ただし、あくまで「ほぼ」です。まだわかりにくければ、三つの条件に分けて説明しましょう。

A. 時間について 三界（過去・現在・未来）を単位とするならば、該当するのは現在だけです。眼識が過去や未来において作用している場合、その認知は現量とはなりません。現在において作用してこそ、はじめて現量と称されるのです。

年を単位とするなら、たとえば今が1996年だとしましょう。1980年、1991年、1992年、1995年はもちろん、1998年や1999年も該当しません。眼識がまさに1996年に作用しているときだけ、その認知は現量となるのです。

日を単位とするなら、昨日も、おとといも、三日前も該当しません……明日も、明後日も、三日後も該当しません……該当するのは今日だけです。

時を単位とするなら、今が10時だとしましょう。9時も、8時も該当しません……11時も12時も該当しません。該当するのは、まさに今この10時に眼識が作用しているときだけです。……時間をどんどん細かく分けていき、ついに刹那の単位に至っても、この原理は変わらないのです。

以上をまとめると、時間はつねに現在でなければならない——これが現量の第一の要件です。

余談：『金剛経』には「過去心不可得・現在心不可得・未来心不可得」と説かれています！ただし、ここで論じているのは、『金剛経』が説くような次元の話とは異なるものです。

B. 対象について 私が指し示す対象が机だとすれば、完全に組み上がったこの机でなければなりません——木材や釘などの構成材料ではだめなのです。この机にまだ未完成の引出しが残っているなら、眼識の作用は現量ではありません。斧で机の脚を折っても、眼識の作用はやはり現量ではないのです。

建物についても同じです。建物が完全に建て上がっていなければ、その認知は現量ではありません。地震が起きて建物が倒壊した場合も、やはり現量にはならないのです。

湯飲みであろうと黒板であろうと、何であっても同じです。以上をまとめると、対象は顕現した状態でなければならず、種子の状態ではいけません。これが第二の要件です。よく覚えておいてください——「種子の状態」であるかどうかが、この要件の最も重要なポイントです。

C. 能と所の出会いについて 私の前にあるこの机を指し示してみましょう。眼根がただちにこれと合致し、この机を認知する眼識が対象と出会うことができます。この消しゴムも同様です……

しかし、この部屋にいない張さんの話をすれば、私の眼識は彼と出会うことができません。白宮の話をしてもだめです。サダム氏の話をしても、いずれも現量にはなりません。これらは今この瞬間の私の眼識と合致しないのですから、現量が生じることはないのです。

該当するのは、今この場で出会うことのできるものだけです。一言でまとめると、能と所の両方が今ここに存在し、互いに触れ合うことのできる状態でなければならない——これが第三の要件です。三つの要件をすべて満たしたとき、その認知は現量となります。眼識の認知はこの三つをすべて満たしているのですから、紛れもなく現量であり、誤りがありません。

眼識の性とは何か。ここで言う「性」は、瑜伽行派の説く三性——遍計所執性・依他起性・円成実性——のことではありません。普段よく言う三性、すなわち善・悪・無記のことです。善いことをしている時にも眼識は現れて見ることができますし、悪いことをしている時にも、善でも悪でもないことをしている時にも、やはり現れて見ることができます。つまり、眼識は善・悪・無記のいずれにも通じるのです。

もう少し踏み込んだ話をしましょう。私たちは今、欲界の衆生です。どういうことかと言えば、欲望と煩悩に駆り立てられて生きているということです（色界は欲望も煩悩もないものの、物質と心の活動がある生存のあり方であり、無色界は欲望も物質の活動もなく、心の活動だけがあります）。三界九地によって分類すると、私たちの住む場所は「五趣雑居地」と呼ばれます。修行によって色界や無色界に生まれ変わった場合、それぞれの界はさらに四地に分かれます。眼識が働きを現せるのは、五趣雑居地と「離生喜楽地」（色界の初地）だけです。ほかの七地では、眼識は現れません。ここで大切なのは、ほかの七地では眼識が現「れない」のであって、消滅してしまうわけではない、ということです。演培法師は眼識が完全に消滅してしまうと言われましたが、それは誤りです。

眼識は主であり、それに仕える従者がいます。何が仕えているのか。識は心の王であり、王として配下の心所（caitasika）を率いています。どの心所を率いるのか。五遍行：作意・触・受・想・思。五別境：欲・勝解・念・定・慧。十一善：信・慚・愧・無貪・無瞋・無癡・精進・軽安・不放逸・行捨・不害。二中随煩悩：無慚・無愧。八大随煩悩：不信・懈怠・放逸・惛沈・掉挙・失念・散乱・不正知。三根本煩悩：貪・瞋・癡。これらを合わせると、眼識が率いる心所は三十四になります。

次に、眼識の所依についてです（「依」とは「頼り」という意味です）。眼識の所依は眼根であり、扶塵根と勝義根に分けられます。扶塵根は眼球と内部の視神経のこと。浄色根（勝義根）は肉眼では見えません。眼識の所依は浄色根であって、扶塵根ではありません。具体的に言えば、眼根は眼識の倶有依、眼識の種子はその因縁依、前念の眼識は今の念の眼識の開導依となります。前六識はすべてこの同じ仕組みに従います。

眼識が現れるには、いくつかの条件が揃わなければなりません。

A. 根——もちろん眼根のことです。何かを見たいと思っても、春節の花火で目を失ってしまえば、当然見ることはできません。眼が損なわれていてはならないのです。

**B. 対象。**この机を見たいですか？机がなければ、見るものもありません。

**C. 眼識そのものの種子。**これなくしては始まりません。トウモロコシを収穫したいなら、まず畑に種を播かなければなりません。種がなければ、収穫もないのです。

D. 第六識。ここでは「分別所依」と呼ぶのがよい。第六識の機能は分別であるからだ。英雄にも助力が必要なように、眼識が現起するには意識の助けが要る。劉備が諸葛亮の策略と、関羽・張飛・趙雲・馬超・黄忠らの武勇なくしては王国を築けなかったのと同様である。

E. 第七識。ここでは「染浄所依」と呼ぶのがよい。

F. 第八識。「根本所依」と呼ぶのがよい。瑜伽行派では「一切法唯識」と説いて第八阿頼耶識を指し示す——ただし厳密に言えば、それは正確ではない。他の諸法は、見分・相分・自証分・証自証分の関わり合いにほかならないからである。この理はかなり深いので、『唯識綱要』をかじった程度では到底会得しきれまい。ここでは深入りしないでおく。

※「一切法唯識」の「識」は厳密には「了別識（りょうべつしき）」を意味し、「八識心王」の「識」は「分別識（ふんべつしき）」を意味する。両者は異なる：了別識は依他起性に属し、因縁によって生起するものであるのに対し、分別識は仮名の安立にすぎない。

少し補足しよう。そもそも瑜伽行派とは何か？ 今では「阿頼耶識のみが実在する」と理解する向きが多いが、それは誤解であり、はっきり言えばまったくの間違いである。瑜伽行派が本来意味するのは、種子と現行の相互転変である。種子から現行へ、現行から種子へと続く不断の往来——かかる薫習と顕現の繰り返しこそが、瑜伽行派の説くところなのだ。古来の大徳のなかには、もともと清浄な真如があり、一念の無明によって阿頼耶識が生じたかのように説く者がいるが、それは誤りである！ そもそも清浄であったのなら、その最初の一念の無明はどこからやってきたのか？ それでは外道の教えになってしまうではないか？

G. 作意。この心所は強い警覚の性質を帯び、いかなる思考・心の動きの始まりとなる。作意なくしては、いかなる心王も現起することができない——識を種子の状態から現行の状態へと移し変えるのが、まさにこの作意の働きである。

H. 虚空。距離は適切に取らねばならない。本を目に押し当てたのでは読めないし、百メートル離れた所からは読むこともできない。

I. 光明。暗い所では見えない。これは誰もが知っているとおりである。

眼識の働きは、まわり世界を観察することにある。私たちはとかく「眼そのものが見ている」と誤解しがちである。多くの仏教徒はまた、自然科学を批判し、科学者の言う「眼」は仏教の言う「眼根」にすぎない、本当に見ているのは眼根ではなく眼識なのだと主張する。ところが実は、この仏教徒側の主張にも少なからず問題がある。見ているのが眼識であって眼根ではないのはそのとおりだが、しかし科学者の言う「眼」をそのまま仏教の「眼根」に等しいと見なすのはまったくの誤りである。眼科の文献にはなかには視覚神経系にまで及ぶものもあり、それは確かに仏教の眼根に含まれる範囲ではある。だが、科学者が眼を仏教のように細かく分けていない、ということは見ておく必要がある。これに対し仏教では細かく分けており、眼は眼根と眼識の二つに分かれる。さらに掘り下げれば、眼根は浮塵根と浄色根に、眼識は見分・相分・自証分・証自証分に分かれる。自然科学者の言う「眼」は、実際には眼根と眼識の双方を含んでいるわけである。

この問題の根源はどこにあるか？ 多くは、仏教徒が自然科学を理解せず、当然、科学者の側も仏教を理解しないことにある。互いの批判は、まるで隔靴掻痒（かっかそうよう）のように、的を外したままで終わる。※以上述べたことはあくまで厳密なものではないので、どうかわたしの言葉に過度に拘泥しないでいただきたい。

以上で、眼識の概要を終える。

耳識は耳根を所依として声塵を了別する働きであり、おおむね眼識と同じである。その認識は直接知覚、対象は有質境、その性は善・不善・無記にわたる。眼識と同じく、五趣雑居地と離生喜楽地にのみ現れうる。配下の心所も同じである。現起条件に関していえば、聴覚は闇に妨げられないため光明を要しないという一点のみが異なる。その働きもまた、世俗世界を観察することにある。

鼻識は鼻根を所依として香塵を了別する働きで、眼識との相違は次の二点に集約される：

A. 三界九地における所属が異なる。 B. 現起の条件が異なる。鼻識が要する条件は七つだけ——眼識の九つの条件から光明と空間が欠けている。

舌識は、舌根を所依として味塵を了別する働きであり、鼻識と同じである。

身識は、身根を所依として触塵を了別する働きである。眼識と異なるのは現起の条件のみ——すなわち、七つの条件しか要としない。