Dharma Master Gangxiao: Lecture Notes on the *Mahāyāna Treatise on the Hundred Dharmas*, Part 4

# 剛曉法師：『大乗百法明門論』講義メモ・第四回

# 『大乗百法明門論』講義メモ・第四回

次は八つの大随煩悩に入ります。

**1. 不信（ふしん）。** 何に対して信じないのか。因果の道理、四聖諦の教え、三宝などである。この「不信」は、信心の心所とまさに対をなすものです。不信を持つ者は、以下のものを信じません。① **事（事実）。** たとえば霊鷲山の鳳凰泉のところに大きな白楊の木があり、その枝の一本に柳と野茨が根づいているとしましょう。「見たことがないのにどうして信じられようか」と言うかもしれません。しかし、見ていないからといって実在しないということにはなりません。曾祖父には会ったことがないが、確かにいました。アメリカへ行ったこともないが、存在しないとまでは言えないでしょう。別の言い方をすれば、事実を信じないとは、諸法の真如を信じないということです。② **理**——三宝の功徳。③ **性**——世間的・出世間的な善法を成就する能力。これらを否定するのが不信の心所です。この心所を持てば、聖者を誹謗し、有徳者を敬いません。不信と疑惑はくれぐれも区別してください。

**2. 懈怠（けたい）。** 精進の正反対で、すべきことを怠ることです。では、すべきこととは何か。悪を断ち、善を修めることです。しかし、もしすべきでないことをしているのであれば、どれほどたゆまず励んでいても、それもまた懈怠です。博徒を例に取ります——彼は夜通し賭け事をし、目は充血し、もはや目を閉じていられなくなっても、マッチ棒でまぶたをこじ開けてなお続けます。これでも懈怠です。この博徒は自分の夜通しの賭け事をまったく正当だと考えていると言うかもしれませんが、それは迷妄です。今や、赤封筒で堂々と賄賂を渡せなくなったため、人々は賭け事に手を染めます——それは形を変えた袖の下です。融資を得るため、工場の経営者が銀行の副頭取にその日のうちに六千元から一万元を負けろと言うかもしれません。「この賭け事は事を運ぶための方便にすぎない、まったく正当なことだ」と自分に言い聞かせるかもしれませんが、それも迷妄です。計画が露見すれば、賄賂の罪に問われるのはあなた自身です。歳月をこのように空費し、時間を浪費することは許されないことです。

**3. 放逸（ほういつ）。** したいままに振る舞うこと——煩悩が生じても制御せず、心が不善行に流されることです。放逸とはどのようなものか。かつて九華山仏教学院で禅の接心が行われたとき、私は覚空らとともに侍者に割り当てられました。すなわち私たちは毎座の坐禅には入らず、その間に大衆のための用務を務めました。しかし、入れたはずの坐禅にも入りませんでした。ある午後のことです——大衆の諸大徳にお茶をお出しし終え、覚空が皆さんにりんごを準備しており、外には何もすることがありませんでした。本来であれば、堂内に入って坐禅できたはずです。（確かに、今日の禅堂はもう本当の禅は行われておらず、ただ形式にすぎないと言う人もいます。「坐禅」と呼ぶのも止めて、ただ「坐る」とでも呼べばよいと言う人もいるでしょう。）ところが私たちは外でおしゃべりにふけり、聞こえの良い口実まで用意しました。「私たちは当番中だ」。これが放逸です。これに対し、接心に参加したくないと言って口実を作って逃れようとした学僧も数名いましたが、それは懈怠です。

4. 昏沈（hūnchén 昏沉）． 完全に眠りに落ちるまでには至らない、うつらうつらとする状態──心がぼんやりと霞んでくることです。私がまだ学校にいた頃、とくに夏の午後の一時間目が始まると、すぐに眠くなるようになりました。頭がそろそろと垂れ、意識がふっと遠のいていくのです。先生が前で講義をしているのを、下で半分聞き流し、半分ノートを取っているような状態でした。授業が終わり、はっと我に返ってノートを開くと、思わず笑ってしまう──ページ一面にくねくねと走り書きされた、判読不能な落書きだらけです。今、机に頭を伏せて、本当に深い眠りに落ちたとしたら、それは昏沈ではありません。朝課（ちょうか）の時にも眠くなりやすいものです。修行は本当に大変ですね。「まあ、もう出家したのだから」と思われるかもしれませんが、実際には、修行といえば朝夕の課頌（かえしょう）にほぼ限られているのが実情です。しかも、目を大きく見開いていようと、心はあれこれと散乱してしまうし、半眼にすれば昏沈に落ちる。坐禅の時も同じことです。日暢（Richang）和尚が『菩薩道』を講義されていた時、何でも滔々と語られる老僧のお話をされました。その老僧は、臨済の禅堂では鐘板をどう打ち、曹洞の堂では鐘板をどう打つべきか、そのすべてを心得ておられるようでした。和尚が一緒に坐禅を組まれたのですが、一坐目──老僧は脚を組むが早いか、首がくいくいと傾く。二坐目も同じ。三坐目も同じ。そこで和尚は立ち去られました。昏沈というのは本当に多いものです。その特徴は、まさに修行をしよう、何かしようという時に現れ、やめてしまえばたちまち目が冴えてしまう、という点です。

5. 掉挙（diāojǔ 掉举）． 心がどうしても落ち着いてくれない。以前経験した心地よい体験に、心が繰り返し戻っていくのです。たとえば、朝課で『阿弥陀経』を諷誦している時、誦経しながら心が逸れていく──目の前にあった対象が揺らいで、そのまま消えてしまう。心がいったいどこへ行くのかといえば、昼食の caramelized bananas（キャラメル化したバナナ）のことを思い出してしまう。実に美味だったな、と──そちらに心が囚われてしまうのです。つい、この種の快楽が究竟ではないということを忘れてしまう。あるいは坐禅の場合を例に挙げれば、初禅を得られたとして、さらに上の階位に進もうとするのに、心が何度も戻って、初禅の楽を享受しようとする。世尊が「二禅は一禅よりもさらに楽である」とお説きになったのを忘れてしまう。これが掉挙です。その主な害は、「行捨（ぎょうしゃ）」と三昧（samādhi）を妨げる点にあります。

6. 失念（しねん、shīniàn）
観想の対象を心にしっかり留めておけないこと。たとえば、少し時間ができたので念仏を唱えようと思って座ったところ、途中でまだ片付けていない用事を急に思い出して、そのことばかり気になり、念仏のことをすっかり忘れてしまう。これが失念である。『観無量寿経』には水輪や月輪の観想が説かれている。阿弥陀仏の像を観じるには、まず像を仔細に観察し、それから座って観想する。頭の部分ははっきり思い浮かべられても、足の部分がわからなくなる。足の部分を詳しくと思い浮かべると、今度は頭が抜け落ちてしまう。これも失念である。

中学生の頃、葉聖陶の『古代英雄の石像』を読んだことがある。彫刻家が像を彫ろうとする際、すぐには手をつけなかった。石を丹念に観察し、髪の毛の一本一本の垂れ方、関節一つひとつの形、衣のひだの一筋一筋の寄り方まで、心の内でとことん描き出した。まだ石には何も刻まれていないのに、心の中ではすでに像ができ上がっている。ようやく道具を手に取り彫り始めると、あっという間に仕上げてしまう。出来上がった像は大成功だった。もしこの彫刻家が観想の修行をしていたら、きっとうまくいっただろう。しかし、頭は覚えていても足を忘れるようでは、成功はおぼつかない。これが失念である。失念と昏沈の違いは、失念では心がはっきりしているのに対し、昏沈では心がはっきりしていない点にある。

7. 散乱（さんらん、sǎnluàn）
心が制御を失い、あちこちに飛び散ってしまうこと。経を読んでいると、急に「明日、友人が遊びに来るんだった」と思い、次には「今日の午後、王先生の電話番号が見つからなかったな、もう一冊のノートで確かめ直すのを忘れていた」と思い、さらには「あの卓球選手の江嘉良はどうしているんだろう。ずっと消息を聞いていないな」と思い、「ボスニアでは今何が起きているのだろう」と、次から次へと思考が飛んでいく。心が方々へ飛び交い、まとまりを失っていく。

私たち修行者には共通の錯覚がある。普段はそれほど雑念を持っていないと思い込んでいるが、いざ朝の勤行、念仏、坐禅といった正式な修行に入ると、雑念が洪水のように押し寄せてくる。実は、普段も同じように雑念は多い。ただ、あまりにも多いので慣れてしまい、気づかなくなっているだけである。「蘭の部屋に長くいると蘭の香りを嗅げなくなり、魚市場に長くいると魚の臭いに気づかなくなる」とある。散乱と掉挙の違いはどこにあるか。散乱は心があちこちに好き勝手に飛び散ることで、掉挙は心が過去の楽しい体験に引き戻されることである。

8. 不正知（bùzhèngzhī ふしょうち）。 ここでの「知」とは理解を意味しますが、その理解が的を外れています。物事を如实に了知できず、世間法・出世間法のいずれをも誤って読み取ってしまいます。世俗的に言えば、最も根本的な問題は、人生観が誤っていることです。これは重大なことです。誰もが正しいと認める道徳規範に背くことになり、何をしても悪い結果を生みがちです。今日の経済自由化の潮流を見ると、すべてが利益のために追求され、金銭が何よりも優先されています。もし人生観が正しければ、稼ぐ金額が多ければ多いほど、社会のためにより多くの善行ができるはずです——たとえば本物の実業家が数百万・数千万・数億元を稼ぎ、その金を再び投資・慈善・教育に還流させるように。栄毅仁氏、曾憲梓氏、霍英東氏、邵逸夫氏のような人々は、中国人民の敬愛を集めています。しかし人生観が誤っていれば、金儲けの方法も曲がったものになりがちで、横領・贈賄・不当競争が行われるかもしれません。そして金銭が手中に入れば、湯水のように浪費し、最終的には「ピーナッツ」を食らうことになるかもしれません——つまり銃弾に倒れるということです。修行者にとって、不正知があれば、心の安置すべきところが分かりません。坐禅中や読誦中にさまざまな体験が生じても、それが何なのか判断する術がないのです。ある在家の方が私に尋ねました。彼が仏号を称えるとき、一字を発した瞬間、まるで三千大千世界全体が唱和するかのように、至るところから仏号が滚滚と流れ込み、一字ごとに金色の光明を放つ。これは何を意味するのかと。私は答えました。自らの読誦から生じた状態で、自分でそれを判断できないなら、それは不正知です。それは煩悩法の一つです。もし心が煩悩法と契合しているなら、その功力にはまだはるかに及ばないことは明らかです。『金剛経』には「一切有為法は夢幻泡影の如し」と説かれています。この状態は真実ではないのです。これを放下してこそ、さらに前へ進むことができます。不正知はまた清浄な戒を破ることにもつながることがあり、それもまた有害な結果です。不正知と邪見の違いは何でしょうか。『成唯識論』は、不正知について「所観の境を誤了するを性とし、…その作用は犯戒を造らしめることにある」と説いています。つまり、修行中に生じる状態を正しく了解できないのです。これに対し邪見は、「染慧を性とし、…その作用は正見を障害し、苦果を招来することにある」と説かれています。根本的な立脚点自体が誤っているのです。

この八つの大随煩悩は、すべての染汚心に遍く随伴します。これらは互いに随増・倶起し、また中随煩悩・小随煩悩と同時生起することができます。「染汚心」とは不善心と無記心（avyākṛta）の両方を含むものです。これらの随煩悩は、見道と修道において断除されます。

第六の種類の心所は不定(bùdìng 不定)です。これらは時には善(ぜん)、時には不善(ふぜん)であり、状況を考慮しなければその道徳的性質を断定することができません。だからこそこの名があります。不定には四つがあります。

1. 悔(huǐ 悔)。 経典によっては「悪作」(èzuò 恶作)とも訳されます──自分の行ったことに嫌悪を感じ、する価値がなかった、行わなければよかったと願うことです。たとえば、トランプをしていて、一手をしくじって数十元を失ったとします。「なぜ赤のQで出さなかったのか。勝てたのに」と思う。失敗を反省して、次のラウンドで全部取り戻そうと決意する──そういう種類の悔いは不善です。しかし、賭け事があなたの家庭を壊し、経済的にも破綻させてしまったとしましょう。「これが賭事の果てだ。深く悔いる──始めなければよかった」と思うなら、その悔いは善です。最近、『Death-Row Confessions』(死刑囚の告白)という本が出ています──死刑囚たちの心からの悔いを綴ったもので、ぜひ一読に値します。すなわち、行った悪業への悔いは善、行った善業への悔いは不善です。実行しなかった悪意への、「なぜやらなかったのか」という悔いは不善。実行しなかった善意への、「なぜやらなかったのか」という悔いは善です。

2. 眠(mián 眠)。 眠っているとき、身と心は外境を明瞭に把握できません。皆が朝課に出ているのに、あなたがベッドでだらだらと横たわり、本当に眠りに落ちている──その眠りは不善です。しかし、あまりに遅くまで起きていて本当に疲れているなら、無理に踏ん張るより少し眠ったほうが、ずっと楽になります。仕事も格段に効率が良くなるでしょう。その眠りは善です。もちろん、深い禅定の境地を体得した大先輩の僧侶たちは、この眠りの心所そのものが生じるのを防いでしまうことさえあります。眠りと眠気の違いは次のとおりです。眠気は、坐禅に入ったとたんにうとうとするが、坐っていないときは元気いっぱいです。眠りは、坐禅中にうとうとするだけでなく、坐していないときも同じように眠いのです。

3. 尋(xún 寻)。 探し求めること──何かに出会ったとき、根本までたどっていき、底までつきとめようとするのです。善に向かえば尋は善、悪に向かえば不善です。

4. 伺(sì 伺)。 細かく検討し、仔細に調べること──尋よりもさらに深いところまで見ていくことです。尋は粗い探究、伺は精細な探究です。しかし、尋の粗い探究であっても、凡夫の考える範囲を超えています。尋は事柄がそうであると知ることに至り、伺はさらに進んでなぜそうであるかを知るところまで達します。尋と同様、伺も善に向かえば善、悪に向かえば不善──不定です。

尋と伺の違い、そして遍行(へんぎょう)心所である想(xiǎng)と思(sī)との違いに留意してください。例を一つ挙げますから、整理してみてください。禅(chan)の修行で、「誰が仏号を念じているのか」を一心に参究するとき、それは伺でしょうか、それとも思でしょうか。

これで五十一の心所すべてを説明し終えました。

第三の分類は**色法（しきほう、sèfǎ 色法）**である。先に述べた心王と心所は、いずれも形がなく、認識の働きを備えている。これに対し色法は、形あるもの——すなわち見ることのできるものであり——認識の働きはない。わかりやすく言えば、色法とは物質的世界、すなわち誰もが知覚しうるもののことである。合わせて十一あり、根・境・法処所摂色の三つに分類される。

まず根について。五つある:

1. 眼
2. 耳
3. 鼻
4. 舌
5. 身

この五根は私たちの感覚器官である。唯識派では、粗浮塵根（fúchén'gēn 浮尘根）と勝義根（shèngyì'gēn 胜义根）とを区別する。眼を例に取れば、粗浮塵根は眼球そのものであり、勝義根は概ね視神経に相当する。耳の場合、粗浮塵根は外耳であり、勝義根は概ね聴神経に相当する。鼻・舌・身についても同じ構造である。

ここで一点、十分に留意されたい。眼の勝義根は視神経に「相当する」だけのことであって、それと同一ではない。しかもその比較自体、実はかなりぎこちないたとえにすぎない。『首楞厳経』には「形は妄想と和合し、想の影像と成って身をなす」と説かれている。すなわち勝義根は清浄の四大のみから成り、推論によってのみ知られるものであって、光朝・仏影の二師が言われるような神経系とは決して異なる。彼らの解釈には、いささか検討の余地がある。

次に、対象（境）について。

1. 色（sè 色）。 眼によって知覚される外の対象である。三種類に分けられる: 顕色（青・黄・緑・光・影・雲・煙・塵・霧など）、形色（長短・方円・大小・粗細・正斜・高低など）、表色（行・住・坐・臥、静・動など）。

2. 声（shēng 声）。 耳によって知覚される外の対象である。内声（自己の身体から生じる音、たとえば手拍子や空腹時の腹鳴りなど）、外声（風・雨・流れの水など自然の音）、内外声（身体と外界が合同して生じる音、たとえば法要で叩く木魚や鐘の音など）に分けられる。あるいはまた、悦意の声（『二泉映月（にせんえいげつ）』や『百鳥朝鳳（ひゃくちょうちょうほう）』のように美しく心地よい音楽）、不悦意の声（耳障りな騒音）、というように分けることもできる。

3. 香（xiāng 香）。 鼻によって知覚される外の対象である。天然香と人造香とに区別される。天然香はさらに、好香（芳しい香り）・悪香（腐敗した悪臭）・等香（煉瓦や石のような香り）の三種に分かれる。人造香はさらに、生香（沈香のように生まれつき持つ香り）・合香（今日の寺院本堂で焚かれる香のように、種々の原料を調合して作られたもの）・変異香（未熟の果実には香りはないが、熟するに従って香りが現れるような類）の三種に分かれる。

4. 味（wèi 味）。 舌によって知覚される外の対象で、甘・酸・鹹・辛・苦・淡などがある。

5. 触（chù 触）。 身根による接触を通じて知覚される外の対象である。原触（堅・湿・暖・動）と変触（滑・粗・軽・重・軟・遅・速・寒・飢・渇・飽など、合わせて二十二種）に分けられる。

注: 心所のなかに現れる「触」とは、根・境・識の三つが和合する心理的事象であり、ここで述べた色法としての「触」とは別のものである。

最後のテーマは法処所摂色（ほうしょしょせっしき fǎchù suǒ shè sè）――第六意識によって知覚される色法である。五種に分かれる。

甲　土や石のような物質を、それ以上分けられなくなるまで細分し続けると、そこに到達するものを極略色（ごくりゃくしき jílüèsè）と呼ぶ。

乙　青・黄・紫・緑などの色を、それ以上分けられなくなるまで細分し続けたものを極迥色（ごくけいしき jíjiǒngsè）と呼ぶ。

丙　戒を受けて戒体を得ると、止悪修善という顕著な力が備わるが、それには形がなく、目に見えず、指し示すこともできない。心力によって維持されている。これを受所引色（じゅしょいんしき shòusuǒyǐnsè）と呼び、無表色（むひょうしき wúbiǎosè）ともいう。律儀・不律儀・非律儀非不律儀の三種がある。

丁　八地以上の菩薩は、三昧の中から色・声・香・味・触などの種々の対象を化現させることができる。そしてこれらは五識によって把握される。これを定所引色（じょうしょいんしき dìngsuǒyǐnsè）と呼ぶ。

戊　静坐して想う――亀に毛が生ずると想い、兎に角が生ずると想い、空中に花が咲くと想い、水底から月が昇ると想う。長く想い続けると、ついに亀の毛・兎の角が実に見えてくる。これが独り散乱する意識から生じる幻想であり、遍計所起色（へんげいしょきしき biànjì suǒ qǐ sè）と呼ぶ。

第四の種類は心不相応行法（しんふそうおうぎょうほう xīn bù xiāngyìng xíng fǎ）――心と相応しない行法である。二十四種あり、すべて仮法（けほう jiǎfǎ）である。仮法とは、空の名称のみあって、実体も自性もない――平易にいえば「名のみで実体のないもの」を指す。先に述べた心所法・色法・八識の心王とは異なる（心王については後述する）。心王・心所・色法は真（しん zhēn）であり、それぞれ実体と自性を有している。むろんこの「真」という言い方もまた方便的な表現にすぎない。唯識の語法でいえば、それらにはそれぞれの「種子」があるということである……。