林崇安教授：阿含経と註疏の北伝体系における止と観

林崇安

ほとんどの人は「外向きの見方」の世界で生きている——視線は常に他者へと向けられている。他者が自分の意にかなえば喜び、そうでなければ怒る。自覚せぬうちに、外的条件の奴隷と化している。心は現れる対象に従い、貪りと瞋りを幾度も繰り返し生じさせ、やがて内面の平穏を失う。こうした生き方を続けていれば、人生にどんな輝きや意味が残るというのか。人生に意味を与えるには、視点を内側へと転じて、「内向きに見る力」を養い始めなければならない。『雑阿含経』の中で、仏陀はこう説いている。

「いかなる法を知り、理解し、完全に知り、完全に理解すべきか。名色（みょうしき——自身の身心）である。いかなる法を知り、捨て去るべきか。無明と有貪（うがん）である。いかなる法を知り、実証すべきか。明と解脱である。いかなる法を知り、修養すべきか。止と観である。」

これによれば、仏弟子が注意深く観察すべき対象は名色、すなわち自身の身心である。修養すべきは止と観——禅定的な静けさと内なる洞察である。止と観を修養すれば、三界における無明と貪愛を断ち切ることができ、こうして明と解脱を実証できる。これが実践の目的なのである。内なる洞察とは、内側から自身の身心を観察する力で、世界と関わるその瞬間にも、揺らぐことなく明瞭に見ることを意味する。では、どうすれば揺らぐことなく明瞭に見られるようになるのか。まさにそれこそが、瞑想訓練で培うものである。

I. 止

呼吸の観察を例に取れば、「止」に至る全過程は「九住心（くじゅうしん）」によって説明できる。

(1) 内住（ないじゅう）：心を外的対象から呼吸へと移し、吸気と呼気の流れを覚知する。 (2) 相続住（そうぞくじゅう）：観察される呼吸の上に心を留め続け、徐々にそれを微細な対象へと研ぎ澄ませる。 (3) 安住住（あんじゅうじゅう）：心が時折散乱して対象から離れたときには、それを呼び戻して呼吸の上に定める。 (4) 近住（きんじゅう）：念（ねん）の力によって、心が外的対象のはるか遠くまで散らわなくなる。 (5) 調伏住（ちょうぶくじゅう）：色・声・香・味・触の五境、貪・瞋・痴の三毒、男女の想念——これらすべてが煩悩の源であると認識し、心はこれらに向かって流出することがなくなる。 (6) 寂静住（じゃくじょうじゅう）：婬欲・瞋恚・害意などの不善念と、それに伴う煩悩——たとえば婬欲の蓋（がい）——がすべて過失であると認識し、心はこれらに向かって流出することがなくなる。 (7) 最上寂静住（さいじょうじゃくじょうじゅう）：生じた不善念とそれに伴う煩悩を一刻たりとも容れず、ただちに断ち、払い除け、根本から滅する。 (8) 一趣住（いっしゅうじゅう）：いまだ努力と精進を要するが、間隙なく続く集中状態に達する。 (9) 等持住（とうじじゅう）：作為も努力もない集中状態に入り、定まった心がそのまま自然に続き、散乱することがない。

その後、身心の軽安（きょうあん）と柔軟性が生じれば、「止」が達成されたことになる。

以上は呼吸観察による止の説明であるが、心を散乱させない対象は他にも多くある。身体の動きへの気づきを用いて心を集めるのも、もう一つの方便である。

II. 観

観とは何か。サンスクリット語では vipaśyanā（ヴィパシュヤナ）といい、中国語へは音訳されて biposhen'a（毗婆奢那）とされ、近代に入り意訳されて「内観」とも呼ばれる。『雑阿含経』では、「蘊」を yīn（阴、「かげ」あるいは「覆うもの」）と訳し、これは集まりを意味する。「取蘊」は shòuyīn（受阴）と訳される。五受陰とは色・受・想・行・識の五つであり、自身の色身と心の複合体である。このうち受・想・行・識の四つを併せて「名」と呼ぶので、五受陰も「名色」も、いずれも個人の色身と心を指す。「内観」とは、五受陰すなわち名色をありのままに観察し、生起と消滅の因果を明らかに見ることである。仏はこう言われた。

「五受陰がある。すなわち色陰・受陰・想陰・行陰・識陰である。この五受陰について、私は五つの観点から如実に知っている。色が如実であること、色の生起が如実であること、色の楽住が如実であること、色の患いが如実であること、色の出離が如実であること。受・想・行・識についても同様に、識が如実であること、識の生起が如実であること、識の楽住が如実であること、識の患いが如実であること、識の出離が如実であること。

「色が如実であることを知るとはいかなることか。一切の色、すなわち四大および四大より生起するものを色と名づける。これが色が如実であることを知ることである。色の生起が如実であることを知るとはいかなることか。色に対する貪愛が色の生起である。これが色の生起が如実であることを知ることである。色の楽住が如実であることを知るとはいかなることか。色を縁として生ずる喜楽が色の楽住である。これが色の楽住が如実であることを知ることである。色の患いが如実であることを知るとはいかなることか。色は無常・苦・変易の法である。これが色の患いである。これが色の患いが如実であることを知ることである。色の出離が如実であることを知るとはいかなることか。色に対する欲貪を調伏し、断ち、超出することが色の出離である。これが色の出離が如実であることを知ることである。……

「受・想・行・識についても同じく説かれる。」（『雑阿含経』41）

ここで五受陰は五つの側面から観察される。

1. 五蘊の自性：色とは四大および四大より生起したもの等である。
2. 五蘊の縁起：色に対する貪愛が色の生起であり、触の生起が受の生起などである。この観察を通じて、各蘊がそれぞれの縁から生起することが見て取れる。
3. 五蘊の染の縁：色・受・想・行・識を縁として喜楽が生じ、それとともに貪著と楽着が生ずる。ここから生死の流転が生じる。
4. 五蘊の浄の縁：五蘊は無常・苦・変易の法である。これがその患いである。
5. 五蘊の清浄：五蘊に対して欲貪を調伏し、断ち、超出する。ここから滅が得られる。

したがて「内観」の対象は自らの色身と心である。その無常・苦・変易の性を直接に如実に観察し、続く修行を通じて、ついには欲を捨てて解脱に至る。

III. 三学

内観の修行においては、戒・定・慧の三学がことごとく含まれる。以下の解説は『阿毘達磨集異門足論』巻第九に依る。

01 如来・応供・正等覚・明行足・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人師・仏・世尊——かかる御かたが世に現れ、まことの法を説き示される。初めも善く、中も善く、終わりも善く、文も意義も妙なり。純一にして円満なる、清浄の梵行を顕示されるのである。

02 善男子・善女人は、この法を聞いて、深く清浄な信心を起こす。

03 清浄な信心を起こしたなら、次のように思う。「在家の生活は狭く、煩悩の塵にまみれ、まるで牢獄のようである。出家の生活は広く、喧騒も雑念もなく、虚空のように開かれている。在家に縛られ、妻子に缠われているかぎり、生涯を通じて清浄円満なる梵行を精進して修めることはできない。それゆえ、正信をもって鬚髪を剃り落とし、袈裟をまとい、家を出でて非家の生活に入るべきである。」このように観察して、財産も地位も親族も——多きを問わず少きを問わず——すべて捨て離れる。

04 このように捨て離れたのち、正信をもって鬚髪を剃り落とし、袈裟をまとい、家を出でて非家の生活に入る。

05 出家ののちは清浄な戒を保ち、別解脱の律儀を精進して護持する。威儀はことごとく具足し、些末な罪過に対しても深く畏れ、すべての学処を受持し修学する。

a. 殺生を断ち、一切の刀杖を捨てる。慚愧の心と慈悲の心を備え、一切の有情——蟻やその卵に至るまで——に深い哀れみを抱き、決してこれを害することなく、ついに殺生を完全に捨て離れる。

b. 不与取を断ち、布施を楽しむ。清浄な供養を受ける際には、量をわきまえ、ふさわしいもののみを受ける。財物に執着することなく、清浄で非の打ちどころのない活命を保ち、ついに不与取を完全に捨て離れる。

c. 邪婬を断ち、つねに梵行を修め、遠離にして尊貴、心の純白を修習し、すべての汚れた法から遠く離れ、ついに邪婬を完全に捨て離れる。

d. 妄語を断ち、つねに真実の言葉、誠実な言葉、頼りになる言葉、世間において論争なき言葉を好んで説き、ついに妄語を完全に捨て離れる。

e. 両舌を断ち、人を離間せず、ここで聞いた言葉をあそこへ持ち込んで人を割かず、あそこで聞いた言葉をここへ持ち込んで人を割かない。離れ離れになった者を再び和合させ、すでに和合している者をいっそう親睦させ、和合の言葉を喜んで説き、離間の言葉を説かず、ついに両舌を完全に捨て離れる。

f. 彼らは粗暴な言葉を慎む。口にする言葉は粗野でも荒々しくもなく、苦々しいものでもない。他者に怨みを招かず、また多くの人が不快・嫌悪の念を抱いたり、調和ある集中と等持の修習を妨げたりすることもない。一切の粗暴な言葉を断ち切る。口にする言葉は温和で、耳に快く、喜ばしく楽しく、味わい深く、明瞭でとらえやすく、聞く者を歓ばせる——尽きることなく、終わりもない。多くの人々に歓喜と満足をもたらし、調和ある集中と等持の修習を可能にする。彼らは常にこのような美しい言葉に親しみ、粗暴な語りを完全に、ついには捨て去る。

g. 彼らは無用の雑談を慎む。口にされる言葉は時と処にふさわしく、法とその趣旨にかなったものであり、真実と実相に基づき、心を静め安んずるもので、秩序正しく目的にかない、道理にかなって適切である。雑染の混じらない、利益と意味ある言葉である。ついに雑語を完全に捨て去る。

h. 彼らは売買において虚偽の秤・虚偽の度器・虚偽の容器を用いることがない。象・馬・牛・驢馬・鶏・豚・犬その他の家畜を飼わず、男女の奴隷、老幼の召し使い、朋友・親族を持たない。穀・麦・豆類などを蓄えることがなく、金銀・財宝を蓄えることもない。非時に食せず、日中一食を常とする。非時に非処に出でず、語るときも黙するときも、非難を招くことがない。衣は体を覆うに足るでよく、食は飢渇を癒やすに足るのみをもって足れりとす。

i. 遊行にあらゆる住処にあらゆる、衣と鉢は常に随身する——飛びときも休息ときも羽を保つ鳥の如し。一切において戒蘊を完成させ、根門を堅く護り、正念に安住する。

06 正念の力によって心を護る。眼は色を見、耳は音を聴き、鼻は香を嗅ぎ、舌は味を嘗め、身は触覚を感じ、心は法を識る。このとき総相に執せず、愛すべき細相にも執しない。それぞれの根門において根律儀を保ち、貪り・憂い・一切の悪不善法を退け、心のうちにその種が宿り広がることを決して許さない。

07 戒蘊を成就し根門を堅く護ることにより、行き来・屈伸・瞻視・著衣持鉢の一切所作において、つねに正念を失わず、不断に正知を行ずる。

08 かくのごとく清浄なる戒蘊を完成し、根門を堅く守り、正念正知を具せば、行く先々——都鄙いずこを問わず——朝には衣鉢を攝し、根門を護り、正念に安住する。

09 威儀端正にして乞食に赴く。食を得ては静処に帰り、食後は衣鉢を収め、足を濯ぎ、坐具を敷く。

10 閑寂の処に趣く——荒野・林野、有害の者を遠離せる処——敷具を攝い捨て、有情の住せざる処、あるいは空閑、樹下にのみ居于す。

11 結跏趺坐し、身相正しくして一切の覚観分別を捨て、正念を現前に安置し、心は一境性に向けてよく安定す——貪欲・瞋恚・昏沈睡眠・掉挙悪作・疑惑の諸蓋、善品を随悩し、慧力を羸弱ならしめ、涅槃の証得を妨げて流転せしむ——

12 かくのごとく欲貪及び不善の法を滅し、順次第四禅に至る。

13 このように勝れた定の心——清浄で、穢れなく、随煩悩を離れ、柔らかで、よく堪えうる——を持ち、揺るぎなく安住する。その心は煩悩の尽きる処の証得に向かう。知見と明照と覚りによって、如実に知って見る——これが苦の聖諦、これが集の聖諦、これが滅の聖諦、これが道の聖諦である、と。こうした知と見るによって、心は欲流・有流・無明流から解脱する。解脱したうえで、如実に知って見る——「生は尽き、梵行は已に立ち、所作は已に辨ぜられ、後有は更なり」と。（T26, p. 406c）

段落1から4は、仏陀より正法を聞き、浄信を発し、家を出でて道を学ぶことを示している。段落5から8は、出家後、戒を護り——殺生・偸盗・邪淫・妄語・両舌・悪口・綺語の七支を断ち——行住坐臥のすべてにおいて正念と正知を保つことを示している。段落9は、飲食は法に従って摂取すべきことを示している。段落10から12は、寂静を求め、心を一境に集中して精勤修行し、五蓋を離れ、正定を修めることを示している。段落13は、正定によって智慧が起こり、四聖諦を現証し、苦が滅して解脱を得ることを示している。

仏陀の教えが戒・定・慧の三学を円満に具足していることが見て取れる。