林崇安教授：『雑阿含経』経文校訂の予備的研究
『雑阿含経』経文校訂の予備的研究
『雑阿含経』経文校訂の予備的研究
林崇安、円光仏教研究所
要旨： 本稿は、『雑阿含経』経文の校訂に関する予備的研究を提示する。本校訂作業を支える原則は以下の通りである。（A）仏陀が説法に用いた経の定型句、（B）経蔵全体に見られる並行箇所の相互参照、（C）『瑜伽師地論』「摂事分」における解釈、（D）上座部パーリ語経典における内容一致の経、（E）他の阿含経における対応箇所、および（F）他の論書に見られる相当経典の引用。本稿は、多数の実例を通じてこれらの原則の適用を示す。
キーワード： 『雑阿含経』、経文校訂、経の定型句、「摂事分」、『相応部』
I. はじめに
今日、仏教の根本教理を探求しようとする人にとって、釈尊（紀元前565年頃〜同486年頃）が説かれた経典こそが自然な出発点となる。しかし、口伝から筆録へ、さらには他言語への翻訳へと、長い歳月を経て伝えられるなか、経典の間に異同が生じることは避けられなかった。よって、異なる資料を対校して本文を正し、本来の意義を把握することは、なくてはならない作業である。
『雑阿含経』（Saṃyuktāgama）[1]は、釈尊が四十有余年にわたり説かれた教えの精髓を集めた経典である。劉宋時代（435〜445年）に求那跋陀羅がサンスクリット語から漢語に翻訳したもので、『大正新脩大蔵経』（Taishō Tripiṭaka）第2巻に所収され、阿育王に関する3経を含む計1362経から成る。『仏光版』（Fo Guang Edition）は本文を1359経に再編し（『阿育王経』は付録に収録）、印順大師編の『雑阿含経論会編』（Compiled Edition of the Saṃyuktāgama with Its Śāstra）では1341〜2経に細分されている（こちらも『阿育王経』は除外）。『内観教育版』（Insight Meditation Education Edition）は1334経に配列し、『阿育王経』を付録に置いている。
『大正新脩大蔵経』・印順編纂版・『仏光版』の各注釈には、すでに初步的な本文校訂が収められており、それぞれ異なる版本を対校の対象としている。それでもなお、より広い経典・論書の典拠にあたり校合を重ねれば、なお一層の精緻化が可能である。本稿はその作業に取り組むものである。
本文校訂の指針は次のとおりである。
- （A）釈尊が常用された経典の定型表現に依拠すること
- （B）一経内、あるいは複数の経にわたって、前後の文脈と対照すること
- （C）『瑜伽師地論』「教択抄」の解釈を援用すること
- （D）南方パーリ語聖典（主としてSaṃyutta Nikāya（『相応部』））の相応する経を参照すること
- （E）北方伝承の他のĀgama（阿含）経のうち相応するものを参照すること
- （F）北方の他の論書が対応経を引用する部分を参照すること
以下に挙げる代表的な例は、この手法を具体的に示すものである。各校訂箇所について、読者の参照の便のため、印順編纂版・仏光版・『大正新脩大蔵経』・内観教育版における該当経の番号を併記する。
- （印x）＝印順編纂版 第x経
- （光x）＝仏光版 第x経
- （大x）＝『大正新脩大蔵経』第x経
- （内x）＝内観教育版 第x経
【Sx】は、対応するパーリ語の章における第x経を指す。
なお、内観教育版では各経がさらに番号付きの段落に区分されており、校訂・修正した語句は角括弧［ ］で示している。
II. 経の校訂例
例1
(1a) 色の生起とは何か。受・想・行・識の生起とは何か。
(1b) 愚かで無聞の凡夫は、色の生起・滅尽・美味・禍患・出離を如実に知ることができない。これを如実に知らざるがゆえに、色を歓喜し執著し、色を讃嘆する。色を歓喜し執著するがゆえに、取が生ずる。取あれば有があり、有あれば生があり、生あれば老死・憂・悲・苦・悩がある。如是この一大苦蘊が生起する。
(1c) [愚かで無聞の凡夫は、受・想・行・識の生起・滅尽・美味・禍患・出離を如実に知ることができない。これを如実に知らざるがゆえに、識を歓喜し執著し、識を讃嘆する。識を歓喜し執著するがゆえに、取が生ずる。取あれば有があり、有あれば生があり、生あれば老死・憂・悲・苦・悩がある。如是この一大苦蘊が生起する。]
(1d) これを色の生起といい、また受・想・行・識の生起という。
(2a) 色の滅尽とは何か。受・想・行・識の滅尽とは何か。
(2b) 学ある聖弟子は、色の生起・滅尽・美味・禍患・出離を如実に知る。これを如実に知るがゆえに、色を歓喜せず、執著せず、色を讃嘆しない。色を歓喜せず執著しないがゆえに、染著と歓喜が滅する。染著と歓喜が滅するがゆえに取が滅し、取が滅するがゆえに有が滅し、有が滅するがゆえに生まれが滅し、生まれが滅するがゆえに老死・憂・悲・苦・悩が滅する。如是この一大苦蘊が滅尽する。
(2c) 学ある聖弟子は、受・想・行・識の生起・滅尽・美味・禍患・出離を如実に知る。これを如実に知るがゆえに、識を歓喜せず、執著せず、識を讃嘆しない。識を歓喜せず執著しないがゆえに、染著と歓喜が滅する。染著と歓喜が滅するがゆえに取が滅し、取が滅するがゆえに有が滅し、有が滅するがゆえに生まれが滅し、生まれが滅するがゆえに老死・憂・悲・苦・悩が滅する。如是この一大苦蘊が滅尽する。
(2d) 諸比丘よ、これを色の滅尽といい、また受・想・行・識の滅尽という。
(Yin 86)(Guang 58)(Da 67)(Nei 57)
説明: 経の古い版本では(1c)の文が脱落している。角括弧[]で示された補足部分は、(1a–d)と(2a–d)が互いに鏡像を成す関係にあるためである。前者は生起の順行を、後者は滅尽の逆行を述べる。これは仏陀が度々用いた経の定型的な構造である[2]。前後の経文を比較すれば、(1c)の脱落は一目瞭然である。この例は、原理(A)すなわち経の定型パターンと、原理(B)すなわち前後の経文との比較を適用するものである。他の経典では、(1c)と(2c)が「受・想・行・識もまた如是」と縮約されている場合もある。(下記の例13を参照。)
例2
(1a) そのとき、長老舎利弗は比丘たちに告げました。「もし比丘が無量の三昧に到達し、身証の境地に住しながら、なお有の滅尽の涅槃を喜ばず、我の観念に執着するならば──」
(1b) 「それは、手に糊が付いた男のようなものだ。その男が木の枝をつかむと、手が木に張り付いて離れられない。なぜなら、手に糊が付いているからだ。」
(1c) 「同じく、無量の三昧に到達し、身証の境地に住しながら、有の滅尽の涅槃を心から喜ばず、なお我の観念に執着する比丘は、決して解脱することはできない。」
(2a) 「この世において正法の教えに随順することができず、死に至るまで何も得ることがなく、再びこの世に生を受けて、無明の闇を破ることが決してできない。」
(2b) 「それは、村のそばの泥池のようなものだ。泥は深くて粘着性が強い。長い日照りが続いて雨が降らなくなると、水が干上がり、地面がひび割れる。」
(2c) 「同じく、このような比丘は正法を悟ることができず、その教えに従うことができず、死に至るまで何も得ることがなく、生まれ変わったときには再びこの世に堕ちてしまう。」
(3a) 「もし比丘が無量の三昧に到達し、身証の境地に住し、有の滅尽の涅槃を心から喜び信じ、我の観念に執着しないならば──」
(3b) 「それは、清い手で木の枝を持った男のようなものだ。その男の手は木にくっつかない。なぜなら、手が清いからだ。」
(3c) 「同じく、無量の三昧に到達し、身証の境地に住し、意識の滅尽の涅槃を心から喜び信じ、我の観念に執着しない比丘は──」
(4a) 「この世において正法の教えに随順し、死に至るまで再びこの世に生まれることはない。だから比丘たちよ、汝らは精進して無明を滅ぼさねばならない。」
(4b) 「それは、村のそばの泥池のようなものだ。四方から水が流れ込み、しきりに雨が降るので、池は常に満ちて溢れ、汚れが洗い流され、池は清らかで澄みきったものとなる。」
(4c) 「同じく、このような比丘は現世において正法の教えに随順し、死に至るまで再びこの世に生まれることはない。だから比丘たちよ、汝らは精進して無明を滅ぼさねばならない。」
(Yin 1548)(Guang 491)(Da 492)(Nei 658)【Ekottara, IV, 178】
解説： まず経文を番号付きの段落に分けてみると、(1a～c)と(3a～c)が相互に鏡像をなしていることがわかる──前者は順方向の流れを、後者はその逆を描いている。同様に、(2a～c)と(4a～c)も対応関係にある。法の教えを比喩から切り離し、欠落している語句を補うことで、構造の明らかな校訂本文が得られる：
(1a) そのとき、長老舎利弗は比丘たちに告げました。「もし比丘が無量の三昧に到達し、身証の境地に住しながら、なお有の滅尽の涅槃を喜ばず、我の観念に執着するならば──」
(1b) 「それは、手に糊が付いた男のようなものだ。その男が木の枝をつかむと、手が木に張り付いて離れられない。なぜなら、手に糊が付いているからだ。」
(1c) 〔同じく、〕無量の三昧に到達し、身証の境地に住しながら、有の滅尽の涅槃を喜ばず、なお我の観念に執着する比丘は、決して解脱することはできない。
(2a) 〔もし比丘が無量の三昧に到達するならば、〕この世において正法の教えに随順することができず、死に至るまで何も得ることがなく、再びこの世に生を受けて、無明の闇を破ることが決してできない。
(2b) 「それは、村のそばの泥池のようなものだ。泥は深くて粘着性が強い。長い日照りが続いて雨が降らなくなると、水が干上がり、地面がひび割れる。」
(2c) また、このような比丘は〔現在の〕法を見ず、その教えにしたがわず、臨終の時まで何も得られず、再生したときには再びこの世に還る。
(3a) 「もし比丘が無辺の三昧を成就し、それを身体で完全に証得して住し、心が有の滅尽の涅槃を喜び信頼し、我に執着しないならば──」
(3b) 「これは手が清らかな人が木の枝を握るようなものである。手が枝に張りつかないのはなぜか。手が清らかだからである。」
(3c) 「また、比丘が無辺の三昧を成就し、それを身体で完全に証得して住し、心が識の滅尽の涅槃を喜び信頼し、我に執着しないならば──」
(4a) 〔もし比丘が無辺の三昧を成就すれば、〕現世において法にしたがい、臨終の時まで再びこの世に生まれない。比丘たちよ、無明を滅するために努め励むべきである。
(4b) 「村に隣接した泥の池のようなものである。四方から水が流れ込み、しばしば雨が降るので、池は絶えず満ちて溢れ、汚れが洗い流され、池は清らかになる。」
(4c) 「また、このような比丘たちは現世において法にしたがい、臨終の時まで再びこの世に生まれない。比丘たちよ、無明を滅するために努め励むべきである。」
この例は、原則（A）である標準的な経典のパターンと、原則（B）である前後の経文との照合を適用するものである。また、南伝の『増一阿含』を利用して欠落した語句を補う（南伝文献では、セグメントが1-3-2-4の順序で示されている）。補足された語句は〔 〕内に記されている。
例3
(1a) 彼は答えた。「婆羅門よ、ひとつ質問させてください──思うところを答えてください。どのようにお考えになりますか。出発される前に、精舎へ来たいと望んでおられましたか。」
(1b) 婆羅門は答えた。「はい、阿難よ。」
(1c) 「では、婆羅門よ、精舎に到着された後、その欲望は鎮まりましたか。」
(1d) 〔彼は答えた。「はい、尊者よ。」〕
(2a) 〔彼はさらに問うた。「婆羅門よ、精舎へ来られる際に、精進と努力と思惟もありましたか。」〕
(2b) 彼は答えた。「はい、尊者阿難よ。精舎へ来るのに〔私は〕精進と努力と思惟がありました。」
(2c) 彼はさらに問うた。「精舎に到着された後、その精進と努力と思惟は鎮まりましたか。」
(2d) 彼は答えた。「はい、尊者よ。」
(殷 1637)(光 560)(大 561)(内 450)【S15】
説明： ここでも、まず経典を番号付きのセグメントに分けてみる。(1d)から(2a)への流れが途切れているのがわかる──調子が続かず、欠落したテキストがあることを示している。校訂版は次の通りである。
(1a) 彼は答えた。「婆羅門よ、ひとつ質問させてください──思うところを答えてください。どのようにお考えになりますか。出発される前に、精舎へ来たいと望んでおられましたか。」
(1b) 婆羅門は答えた。「はい、阿難よ。」
(1c) 「では、婆羅門よ、精舎に到着された後、その欲望は鎮まりましたか。」
(1d) 〔彼は答えた。「はい、尊者よ。」〕
(2a) 〔彼はさらに問うた。「婆羅門よ、精舎へ来られる際に、精進と努力と思惟もありましたか。」〕
(2b) 彼は答えた。「はい、尊者阿難よ。精舎へ来るのに〔私は〕精進と努力と思惟がありました。」
(2c) 彼はさらに問うた。「精舎に到着された後、その精進と努力と思惟は鎮まりましたか。」
(2d) 彼は答えた。「はい、尊者よ。」
用例4
(1) その時、多くの比丘が衣を身につけ、鉢を持ち、ナーリカ村に托鉢に入った。村で、優婆塞の迦迦舎（Jiājiāshè）をはじめ、尼遮陀（Níjiāzhà）、蹇連伽羅（Qèléngjiāluó）、迦多梨沙（Jiāduōlíshā）、婆奢盧（Póshélù）、優婆奢盧（Yōupóshélù）、梨色吒（Lísèzhà）、阿梨色吒（Ālísèzhà）、跋陀羅須跋陀羅（Bátuóluó Xūbátuóluó）、耶舎（Yéshè）、耶樹陀（Yéshūtuó）、耶舎喻陀羅（Yéshè Yùduōluó）らが亡くなったと聞いた。これを聞いて、比丘たちは僧坊に戻り、衣と鉢を片付け、足を洗い、仏のもとへ向かった。仏の足下に頂礼し、脇に座して言った。「世尊、今朝私たち数名がナーリカ村に托鉢に入ったところ、優婆塞の迦迦舎らが亡くなったと聞きました。世尊、彼らはどこに生まれ変わるのでしょうか。」
(2) 仏は比丘たちに言った。「迦迦舎らはすでに五下分結を断ち、不還果を証し、天界で般涅槃する。この世に戻ることはない。」
(3) 比丘たちは仏に言った。「世尊、250人を超える優婆塞もまた亡くなり、同じナーリカ村ではさらに500人の優婆塞が亡くなりました。［世尊、彼らはどこに生まれ変わるのでしょうか。］」
(4) 仏は比丘たちに言った。「このナーリカ村で亡くなった250人を超える優婆塞は皆、三結を断ち、貪り・瞋り・愚痴を薄くし、一来果を証し、あと一度だけこの世に還り、苦しみの終わりにいたる。同じ村で亡くなった500人の優婆塞は皆、三結を断ち、預流果を証し、悪趣に堕ちず、正覚に向かって堅く趣き、多くとも七回まで天界と人間界に生まれ変わり、それによって苦しみの終わりにいたる。」
(5) 「一人ひとりの生まれ変わりを次々と尋ねるのは無意味である。それは如来が好んで答えられるような問いではない。生まれるものはすべて死ぬ——そこに何が不思議なことがあろうか。如来が世に出現するか否かにかかわらず、法の性は常に変わらない。」
(Yin 1158)(Guang 866)(Da 854)(Nei 650)【S10】
解説: 古版の経典では(3)と(4)の箇所に脱漏があり、ここで補った。この校訂にあたっては、南方パーリ仏典の対応経典【S10】、および北方『長阿含経』に収められる『遊行経』を参照した。『遊行経』では阿難が次のように問いを発している：「ナーラダ村で、12人の在家者、50人、さらに500人が亡くなりました——彼らはどこに生まれ変わるのでしょうか。」[3] 仏は阿難に答え、法鏡を説かれた。この用例は原則（D）（南方パーリ仏典の対応経典）および原則（E）（北方伝の他の対応阿含経）に該当する。
例五
(1) その時、世尊は比丘たちに言われた。「我れ汝らに念住の修習を説こう。よく聴き、よく思惟せよ。念住の修習とは何か」
(2a) すなわち内身において身身を観じ、勤精進、正知、正念をもって世間の愁憂を断ち、[内外の身身においても]勤精進、[正知、正念]をもって世間の愁憂を断つこと。
(2b) 受・心・法においてもまた同じく、[内・外・内外の法法においても]勤精進、[正知、正念]をもって世間の愁憂を断つこと。
(3) これこそが比丘の[現]に念住を修習するということである。仏が此の経を説かれた時、比丘たちはその言葉を聞き、歓喜して奉行した。
(4) 過去と未来の念住の修習も同じく説かれている。
（引 765–767）（光 624）（大 610）（内 414）【S3】
説明: 本段の校勘は北方伝の『法蘊足論』[4]に依拠するものである。
。『法蘊足論』「念住品」に引用される対応経典によれば、原文は以下の通りである：(1) その時、世尊は比丘衆に告げられた。「我れ汝らに四念住の修習法を略説しよう」。(2a) すなわち比丘は此の内身において身身を観じ、正勤・正知・正念を具足し、世間の貪りと愁憂を除く。外身においても身身を観じ、正勤・正知・正念を具足し、世間の貪りと愁憂を除く。内外身においても身身を観じ、正勤・正知・正念を具足し、世間の貪りと愁憂を除く。(2b) 受・心・法という三種における内・外・内外もまた同じく詳説すべきである。(3) これが現に四念住を修習することである。(4) 過去において四念住を修習した比丘たちも同じく如此であり、未来の比丘たちもまた同様であると知るべきである。両経の段落と内容を比較するに、明らかに一致する。北方伝の『雑阿含経』と『法蘊足論』は共に説一切有部に属する（南方伝とは異なり、南方本経典には三時の記述がない）。『法蘊足論』は二十一経をすべて引用しており、その多くは『雑阿含経』中の対応経典と並行する。本経典は（『集異門足論』の部分と共に）「現・過去・未来」における四念住の修習を強調していることから、原文(3)の箇所に[現]の字を補うのがより妥当と思われる。本例は(F) 北方伝の他の論書中所引の対応経典によって経文を校訂するものである。上記の五例は主に「脱漏類」に属するが、このような文字の脱落は長年の書写・印刷の過程で生じた可能性がある一方、元のサンスクリット本そのものが既にこのようになっていた可能性、あるいは翻訳者自身が省略した可能性も考えられる。
経例六
(1) その時、世尊は比丘たちに仰せになった。「灰の河がひとつある。その南岸は灼熱で、鋭い茨が一面に生い茂り、暗闇に包まれている。多くの罪人がその河にいて、流れに身を任せて漂っている。(2) その中に、愚かでも愚鈍でもなく、賢く分別のある一人の者がいた――幸福を喜び、苦しみを嫌い、命を愛し、死を恐れている。彼はこう考えた。「なぜ私は今、灰の河にいて、焼けつくような南岸と多くの鋭い茨に囲まれ、暗闇の中を漂っているのか。私は手足を動かし、もがいて上流へ向かわねばならない。」（中略）(3) 比丘たちよ、私はこの譬えを説いた。今、その意味を明かそう。「灰」とは三不善思を指す。その三つとは、欲貪の思、瞋恚の思、害意の思である。「河」とは三愛を指す。欲愛、色愛、無色愛の三つである。「灼熱の南岸」とは、内・外の六処を指す。」（Yin 395）（Guang 271）（Da 1177）（Nei 192）
解説： 『瑜伽師地論』「摂決択分」の解釈によれば、内外の六処を観じると、三毒の火難に襲われ、両岸にわたって生を執着するという。[5] ここから、経文中の「南岸」は「両岸」の写誤であることが明らかになる。この例は、（C）『摂決択分』の解釈を根拠に本文を校勘したものである。上記の事例は「錯字類」に分類される。こうした誤りは、代々の写経や印刷の過程で生じたものと考えられる。
経例七
(a) 仏は須菩提に仰せになった：「私の弟子たちよ、私が説いた法を聞いても、その意味を十分に理解せず、[悟りの慢を生じさせることがなく]、悟りを得ていないため、慢は断たれない。慢が断たれないので、この蘊を捨てた後も、なお他の蘊に縛られて輪廻を続ける。だから須菩提よ、これらの弟子たちは、この身が滅び生命が終わった後、かくかくの所に生まれると私は予言する。なぜなら、彼らにはまだ慢の余蘊が残っているからである。」
(b) 「須菩提よ、私が説いた法の意味を正しく把握できる弟子たちは、無数の慢を悟り、その悟りによって慢を断ち切る。慢が断たれるので、この身が滅び生命が終わった後は、もはや輪廻を続けることはない。須菩提よ、こうした弟子たちについては、この蘊を捨てた後にかくかくの所に生まれるとは言わない。なぜなら、予言しうるような因縁が一切存在しないからである。もし誰かが私に彼らの未来を予言するよう求めるなら、こう予言するがよい。すなわち、彼らは一切の執着と貪愛を断ち、永劫に存在の束縛から解脱し、心を完全に解放し、苦の究極の果てに至っている、と。」
（Yin 173）（Guang 107）（Da 105）（Nei 105）
解説： 経文(a)と(b)は互いに対応している――前者は輪廻への入り口、後者は寂滅への回帰の門である。『瑜伽師地論』「摂決択分」には、「ここで凡夫は、仏が説いた一切の法の意味を理解できず、慢を慢として認識することも、断つこともできない」と記されている。[6] 前後の経文の意味を比較すれば、(a)の旧本文は次のように校勘すべきことが明らかになる：
(a) 仏は須菩提に仰せになった：「私の弟子たちよ、私が説いた法を聞いても、その意味を十分に理解せず、[悟りの慢を生じさせることがなく]、悟りを得ていないため、慢は断たれない。慢が断たれないので、この蘊を捨てた後も、[残りの蘊に縛られて]輪廻を続ける。だから須菩提よ、これらの弟子たちは、この身が滅び生命が終わった後、かくかくの所に生まれると私は予言する。なぜなら、彼らにはまだ慢の余蘊が残っているからである。」
ここで「現等覚」(無間等) は「現観」(*abhisamaya*) の古い翻訳である。経文 (a) と (b) が対応しているため、(a) の誤植(あるいは誤訳)である「しかるに慢の現等覚を起こす」(而起慢無間等) は、「慢の現等覚を起こしていない」(未起慢無間等) または「諸慢においては現等覚ではない」(於諸慢非無間等) に校訂することができ、これは「慢を慢と観ぜず」という注釈と合致する。この例は、(A)「経のパターン」、(B) 経文の前後比較、(C) *Saṃgraha-vibhāga* 章の説明を適用して経文を校訂するものである。
**第八経例**
(1a) 摩訶南よ、いかなる因縁によって有情は悩まされるか。いかなる因縁によって有情は清浄とされるか。
(1b) 摩訶南よ、もし色が「まったく苦ではなく、快ではなく、快を伴わず、快に養われず、快を離れず」であるならば、有情は色によって快の染著を起こすことはないであろう。摩訶南よ、色はまったく苦ではなく、快であり、快を伴い、快に養われ、快を離れず、したがって有情は色に染著し、染著によって束縛され、束縛されて苦がある。
(1c) 摩訶南よ、もし受・想・行・識が「まったく苦ではなく、快ではなく、快を伴わず、快に養われず、快を離れず」であるならば、有情はそれらによって快の染著を起こすことはないであろう。摩訶南よ、識はまったく苦ではなく、快であり、快を伴い、快に養われ、快を離れず、したがって有情は識に染著し、染著によって束縛され、束縛されて苦が生じる。
(1d) 摩訶南よ、これが因縁によって有情が悩まされる場合の教えである。
(2a) 摩訶南よ、いかなる因縁によって有情は清浄とされるか。
(2b) 摩訶南よ、もし色が「まったく快ではなく、苦ではなく、苦を伴わず、憂悲の苦に養われず、苦を離れず」であるならば、有情は色によって厭離を起こすことはないであろう。摩訶南よ、色はまったく快ではなく、苦であり、苦を伴い、憂悲の苦に養われ、苦を離れず、したがって有情は色において厭を生じ、厭じて喜ばず、喜ばずして解脱する。
(2c) 摩訶南よ、もし受・想・行・識が「まったく快ではなく、苦ではなく、苦を伴わず、憂悲の苦に養われず、苦を離れず」であるならば、有情はそれらによって厭離を起こすことはないであろう。摩訶南よ、受・想・行・識はまったく快ではなく、苦であり、苦を伴い、憂悲の苦に養われ、苦を離れず、したがって有情は識において厭を生じ、厭じて喜ばず、喜ばずして解脱する。
(2d) 摩訶南よ、これが因縁によって有情が清浄とされる場合の教えである。
(殷 138) (広 72) (大 81) (内 71) 【S60】
**説明:** 経文 (1b-d) と (2a-d) は互いに対応しており、前者は流転門、後者は還滅門である。これは世尊が教説においてしばしば用いた「経のパターン」である。ここで (A)「経のパターン」、(B) 経文の前後比較、(C)『瑜伽師地論』摂決択分中の論の文、(D) 南伝パーリ語経典における対応経【S60】を適用し、(1b-d) と (2b-d) を比較すれば、(1b-d) を次のように校訂できる:
(1b) マハーナーマよ、もし[色が完全に苦であり]、心地よくもなく、快楽を伴わず、快楽に養われず、快楽を離れていないのであれば、衆生は色を因として快楽への執着を起こすことはないであろう。マハーナーマよ、色が完全に苦ではないからこそ、[心地よく]、快楽を伴い、快楽に養われ、快楽を離れていないがゆえに、衆生は色への執着に染められ、執着によって縛られ、縛られているが故に苦悩を抱くのである。
(1c) マハーナーマよ、もし[受・想・行・識が完全に苦であり]、心地よくもなく、快楽を伴わず、快楽に養われず、快楽を離れていないのであれば、衆生はこれらを因として快楽への執着を起こすことはないであろう。マハーナーマよ、識が完全に苦ではないからこそ、[心地よく]、快楽を伴い、快楽に養われ、快楽を離れていないがゆえに、衆生は識への執着に染められ、執着によって縛られ、縛られているが故に苦悩を抱くのである。
(1d) マハーナーマよ、これがまさしく因縁によって衆生が苦しみを被る場合と名付けられるものである。
経典例九
(1) マハーコッティタが再びシャーリプトラに問うた。「不還果を証した者が阿羅漢果を証したいと願う場合、観察すべきダルマは何か」
(2) シャーリプトラは答えた。「コッティタよ、不還果を証した者が阿羅漢果を証したいと願うなら、再び精進して以下のように観察すべきである。すなわち、執取の対象となる五蘊は病の如く、膿瘍の如く、棘の如く、矢の如く、無常・苦・空・無我である。なぜなら、これこそが力を注ぐべきところだからである。比丘が執取の対象となる五蘊を精進して観察するなら、阿羅漢果を証するであろう」
(3) マハーコッティタが再びシャーリプトラに問うた。「阿羅漢果を証した後、さらに観察すべきダルマがあるか」
(4) シャーリプトラは答えた。「マハーコッティタよ、阿羅漢もまた同様に以下のように観察する。すなわち、執取の対象となる五蘊は病の如く、膿瘍の如く、棘の如く、矢の如く、無常・苦・空・無我である。なぜなら、未だ得ていないものを得、未だ証していないものを証し、さらに法を見る喜びに住するためである」
(Yin 42) (Guang 36) (Da 259) (Nei 35) 【S122–123】
解説： 経典例(4)について、『瑜伽師地論』摂決択分の注釈には次のようにある。「阿羅漢果を証した後は、未だ得ていないもの、未だ証していないものは何もなく、精進すべき正しい対象は存在しない。ただ現前の法に喜びを以て住するためだけに精進するのである」[7] 南方伝承のパーリ・キャノン【S122–123】にも同様の意味が記されている。したがって経典例(4)は、以下のように校訂すべきである。
(4) シャーリプトラは答えた：「マハーコッティタよ、阿羅漢もまた以下のように観察する。すなわち、執取の対象となる五蘊は病の如く、膿瘍の如く、棘の如く、矢の如く、無常・苦・空・無我である。なぜか。[未だ得ていないものを得、未だ証していないものは存在せず]、[ただ]法を見る喜びに住するためだけなのである」
この例は、(C)『瑜伽師地論』摂決択分の論述および(D)南方伝承のパーリ・キャノンに対応する経典に基づいて経文を校訂したものである。これら三つの事例はいずれも「譯文不清類（訳文が不明瞭な誤訳）」または「誤譯類」に属り、場合によっては意味が逆転してしまうことすらあるが、こうした誤りは写本や印刷の誤りに由来する可能性ももちろん排除できない。
経典例十
(1) もし散乱心が生じ、その散乱の中で心が揺らぐならば、軽安覚支・定覚支・捨覚支を修めるべきである。なぜか？
(2) 動揺する心が起こった時、心がその動揺の中で揺らぐ時、これらの法によって心を一境性に向けて内住せしめることができる。
(3) 例えば、燃え盛る火を消そうとするならば、焼けた炭を取り除けば、火は消える。
(4) 比丘よ、かくの如し——動揺する心、揺らぐ心——択法覚支と精進覚支・喜覚支を修することは時ならざり; 静慮・三昧・捨を修することは——自此則非時なり; これらの法によって心を一境性に向けて内住せしめる; 念覚支は一切を助く。
(Yin 911) (Guang 726) (Da 714) (Nei 517) 【S53】
按: 大正蔵本における(4)の句読点は不明確である。今、(D)南方伝承のパーリ語聖典中の相応経【S53】に拠り、また高麗蔵本が「自此則是時」(此れより先は是れ時なり)と読むのに対し、大正蔵本は「自此則非時」(此れより先は非れ時なり)と読んでいることに鑑み、本文を次のように校訂する:
(4a) 比丘よ、かくの如し——[動揺する心]、揺らぐ心——択法覚支と精進覚支・喜覚支を修することは時ならざり; 静慮・三昧・捨を修することは——自此則是時なり; これらの法によって[心を一境性に向けて内住せしめることができる]。
(4b) 念覚支は一切を助く。
経例十一
(a) 那提迦よ、如来について、かかる場合に出離・遠離・寂静・正尽楽を得たまわば、此処彼処に生ずるあらゆる利養と快楽について、欣求あるべきか。
(b) 那提迦よ、我のみ、かかる場合に出離・遠離・寂静・正尽楽を得る——請わずして得、辛苦なくして得; しかれば豈に、此処彼処に欣求を伴いて生ずるあらゆる利養と快楽を[要する]ことが有らんや。
(c) 那提迦よ、汝は、かかる場合に色について、出離・遠離・寂静・正尽楽を得たまわず; ゆれば請わぬ楽・辛苦なき楽を得ざるなり。
(d) 那提迦よ、天もまた、かかる場合に出離・遠離・寂静・正尽楽、請わぬ楽・辛苦なき楽を得たまわず。我のみ、かかる場合に出離・遠離・寂静・正尽楽、請わぬ楽・辛苦なき楽を得る; しかれば豈に、此処彼処に欣求を伴いて生ずるあらゆる利養と快楽を[要する]ことが有らんや。
(Yin 13343) (Guang 994) (Da 1250) (Nei 970) 【増支部 5:30】
按: (B)前後の文に比すれば、(a)と(b)が相照応していないことが分かる。(D)南方伝承のパーリ語聖典中の相応経【増支部 5:30】に拠れば、(a)は次のように校訂すべきである:
(a) 那提迦よ、如来について、かかる場合に出離・遠離・寂静・正尽楽を[得]たまわざれば、此処彼処に生ずるあらゆる利養と快楽について、欣求あるべきか。
本例は「誤訳」に該当し、意味を正反対にしてしまったものである——但し書写或いは印刷の誤りとも考えられよう。
経例十二
仏は摩訶男に告げた：「善逝、善逝」——善逝と称される方を、聖弟子が口に唱え、正念と正見を心に保ち、まさに善逝に入り込むのである。「正法と律、正法と律」——正法と律と称される方を、聖弟子が口に唱え、正念と正見を心に保ち、まさに正法に入り込むのである。「善行の僧伽、善行の僧伽」——善行の僧伽と称される方を、聖弟子が口に唱え、正念と正見を心に保ち……
(Yin 13276) (Guang 928) (Da 936) (Nei 904) 【S、預流24】
説明： 上記の各版本では句読点が判然としない。経文を段落に区切ったうえで、(B) 前後経文との比較、(D) 南伝パーリ聖典の対応経【S、預流24】を参考にしつつ、以下のように校訂する：
(a) 仏は摩訶男に告げた：「善逝、善逝」——善逝と称される方を、聖弟子が口に唱え、正念と正見を心に保ち、まさに善逝に入り込むのである。
(b) 「正法と律、正法と律」——正法と律と称される方を、聖弟子が口に唱え、[そして] 心に正念と正見を保ち、まさに正法に入り込むのである。
(c) 「善行の僧伽、善行の僧伽」——善行の僧伽と称される方を、聖弟子が口に唱え、[そして]
正念と正見を心に保ち、まさに善き道に入り込むのである。上記三つの例も、句読点の不明瞭さや翻訳の誤りに起因する経文の類に該当する。
例13（二経合文）
(1a) その時、世尊が残りの五比丘に告げられた。「色は我にあらず。もし色が我であれば、色は苦患を生ぜず、また、みずから欲するがごとくに色を生ぜしめ、あるいは欲せざるごとくに色を生ぜしめることも[でき]よう。しかし、色が我にあらざるがゆえに、色によって苦患が生じ、みずから欲するがごとくに色を生ぜしめ、あるいは欲せざるごとくに色を生ぜしめることも[でき]ない。(1b) 受・想・行・識もまたしかり。(2a)「比丘らよ、汝らはどう思うか。色は常か無常か。」(2b) 比丘らが世尊に申し上げた。「無常であります、世尊。」(2c)「比丘らよ、もし無常であれば、苦か。」(2d) 比丘らが世尊に申し上げた。「苦であります、世尊。」(2e)「比丘らよ、もし無常であり、苦であり、変易するものであるならば、学び已りたる聖弟子が、あるいはこれを我として、あるいは他として、あるいは我と他のものとして見ることがあろうか。」(2f) 比丘らが世尊に申し上げた。「ありえません、世尊。」(2g) 受・想・行・識もまたしかり。(3a) ゆえに比丘らよ、すべての色――過去・未来・現在の、内在・外在の、粗・細の、美・醜の、遠・近の――はすべて我にあらず、我に所属するにもあらず。真如の如くこれを正慧をもって観察すべし。(3b) 受・想・行・識もまたしかり。」(印一四六)(光八○)(大三四)(内七九)【S59】
次には後続の経文が続く。(4a) その時、世尊は彼らの心中の思念を知って、かれらに次のように説かれた。「比丘らよ、この心、この意思、この識――汝らはこの法を観察せよ、かの法を観察するなかれ。この愛執を断ぜよ、この色を断ぜよ、身作証に住せよ。(4b) [受・想・行・識もまたしかり。] (5a)「比丘らよ、常にして不変易・安住なる色があるか。」(5b) 比丘らが世尊に申し上げた。「ありえません、世尊。」(5c) 世尊が比丘らに告げられた。「善哉善哉。色は[変易する]無常なり、厭離すべきものなり、離脱すべきものなり、滅尽すべきものなり、寂静すべきものなり、寂滅すべきものなり。かくの如く、最初からすべて色は常に無常・苦・変易なり。此れを明らかに観察するに、色に対する取著より生ずるすべての漏・纒・焼・愁は悉く断ぜられ、断ぜらるる時は取著なく、取著なければ寂静に住し、寂静に住すれば般涅槃に入る。(5d) 受・想・行・識もまたしかり。」(印一四七)(光八一)(大三五)(内八○)
説明：隣接する二経の文を比較すれば、第二経には(4b)「[受・想・行・識もまたしかり。]」の挿入が必要であることは明白である。さらに、上座部パーリ聖典の同経 [S59] の意味に照らせば、第一経の(1a)は次のように校訂すべきである。(1a) その時、世尊が残りの五比丘に告げられた。「色は我にあらず。もし色が我であれば、色は苦患を生ぜず、また、みずから欲するがごとくに色を生ぜしめ、あるいは欲せざるごとくに色を生ぜしめることも[でき]よう。しかし、色が我にあらざるがゆえに、色によって苦患が生じ、みずから欲するがごとくに色を生ぜしめ、あるいは欲せざるごとくに色を生ぜしめることも[でき]ない。」この例は、方法（B）（前後経文との照合）および方法（D）（上座部パーリ聖典の同経への依拠）を用いて本文を補足・校訂したものである。
経典例14（2つの経典節から構成される）
(1) 迦葉が仏に申し上げた：「その時、世尊は分村（Bhaṅga）の分林（Bhaṅga）に滞在し、戒にかなった法を比丘たちに説き、戒を称賛なされておられた。その時、私は世尊の前で心に苦しみ、不満を感じ、拒む思いを抱き、こう申し上げた：『この沙門は戒を厳しく定め、この戒を大いに称賛する』。どうか、憐れみに基づいて、私の悔い改めをお受け入れくださいませ！」
(2) 仏は迦葉に告げられた：「お前の悔いは、迷い、不善の意図、はっきりとした分別の欠如から生じたものだ。お前は私が比丘たちに戒にかなった法を説き、確立された戒を称賛するのを聞きながら、私の前で心に苦しみ、不満を感じ、拒む思いを抱いて、『この沙門は戒を厳しく定め、この戒を大いに称賛する』と言った。今、迦葉よ、自らの過ちを認め、悔い改めた以上、未来には戒の学処がお前に現れるであろう。[今、お前を受け入れる]、憐れみに基づいてのことだ。」
(3) 「迦葉よ、このように悔い改める者については、善法が育ち、決して減ることはない。なぜなら、人が自らの過ちを認め、過ちを自覚して悔い改めるならば、未来には戒の学処がその人に現れ、善法が育ち、決して減ることがないからだ。」
(4a) 「迦葉よ、たとえ上首の[長老比丘]が、初めから戒を学びたいと思わず、戒を重んじず、確立された戒を称賛しないとしても、私はそのような比丘を賞賛しない。なぜなら、もし大師が[その人を賞賛する]なら、他の人々はその人と交わり、尊重し、大切にするからだ。他の人々がその人と交わり、尊重し、大切にすれば、同じ見解を持ち、その人と同じ行いをするだろう。同じ行いをする者は、長期的に無益な苦しみを体験する。だから私は、初めから戒を学ぶことを好まなかったそのような長老を決して賞賛しない。」
(4b) このことは、長老、中年、年少の比丘のいずれにも等しく当てはまる。
(5a) 「もし上首の長老比丘が初めから戒を学ぶことを重んじ、確立された戒を称賛するなら、私はその人を賞賛する。なぜなら、その人は初めから[戒を学ぶこと]を喜んだからだ。大師が賞賛する人を、他の人々もまた交わり、尊重し、大切にし、同じ見解を共有するからだ。同じ見解を共有するので、未来には長期的に益となる果報を享受する。だから私は、初めから戒を学ぶことを喜んだそのような長老比丘を常に賞賛する。」
(5b) これもまた、中年、年少の比丘に等しく当てはまる。」（印一一二一）（光八四二）（大八三○）（内六一九）【増三90】
次に後続する経典の本文が続く：(6a) その時、世尊は比丘たちに告げられた：「上首の長老比丘が、初めから戒を学ぶことを好まず、戒を重んじず、初めから戒を学び、戒を重んじ、確立された戒を称賛する他の比丘を見ても、適時にその比丘たちを称賛しない。私もまたそのような比丘を賞賛しない。なぜなら、そのような比丘は初めから戒を学ぶことを好まなかったからだ。なぜなら、もし大師が[その人を賞賛する]なら、他の人々はその人と交わり、尊重し、大切にし、同じ見解を共有するからだ。同じ見解を共有するので、長期的に無益な苦しみを体験する。だから私は、初めから戒を学ぶことを喜ばなかったそのような長老を決して[賞賛しない。なぜなら、その長老は初めから戒を学ぶことを喜ばなかったからだ]。」(6b) このことは、中年、年少の比丘のいずれにも等しく当てはまる。(7) 戒を学ぶことを喜ぶ者については、先に説いた通りである。」（印一一二二）（光八四三）（大八三一）（内六二○）
解説：隣り合う2つの経典を比較すると、最初の経典の（4a-b）と（5a-b）が互いに対応していることが明らかだ。前者は輪廻の流れの門、後者は解脱の門である。2つ目の経典の（6a-b）は輪廻の流れの門で、最初の経典の（4a-b）に対応しており、先の箇所は今回訂正された。2つ目の経典の（7）は解脱の門で、最初の経典の（5a-b）に対応するが、要約のみの記載となっている。この訂正にあたっては、上座部パーリ仏典の経典[E3, 90]も参照している。この例では、（A）「経典類型論」の方法、（B）前後の経典を比較する方法、（D）上座部パーリ仏典の等価経典を参照する方法を適用し、本文を補訂している。
経例15
(a) その時、世尊は比丘らに告げられた。「苦を尽くし、苦の彼岸に至るために思惟観察する時、衆生が経験する種々の苦の差別をいかに観想すべきか。これらの苦の因、集、生、転は何であるか。観察せよ——取が苦の因、集、生、転であること。その取が残りなく滅尽すれば、すべての苦は滅する。その苦滅に至る道を知り、その道において順次修行を行う——これを苦尽・彼岸到、即ち取の滅尽に向かう比丘と称するのである。
(b) 「さらに比丘らよ、苦を尽くし、［苦の彼岸に至る］ために思惟観察する時、その取の因、集、生、転は何であるかを観察せよ。観察せよ——愛が取の因、集、生、転であること。その愛が残りなく滅尽すれば、取もまた滅する。その取滅に至る道を知り、その道において順次修行を行う——これを苦尽・彼岸到、即ち愛の滅尽に向かう比丘と称するのである。
(c) 「さらに比丘らよ、苦を尽くし、苦の彼岸に至るために思惟観察する時、その愛の因、集、生、転は何であるかを観察せよ。知るべし——受が愛の因、集、生、転であること。その受が残りなく滅尽すれば、愛は滅する。その愛滅に至る道を知り、その道において順次修行を行う——これを苦尽・彼岸到、即ち受の滅尽に向かう比丘と称するのである。
(d) 「さらに比丘らよ、苦を尽くし、苦の彼岸に至るために思惟観察する時、その受の因、集、生、転は何であるかを観察せよ。知るべし——触が受の因、集、生、［転］であること。その触が残りなく滅尽すれば、受は滅する。その触滅に至る道を知り、その道において順次修行を行う——これを苦尽・彼岸到に向かう比丘と称するのである。［即ち触の滅尽］。
(e) 「さらに比丘らよ、苦を尽くし、苦の彼岸に至るために思惟観察する時、その触の因、集、生、転は何であるかを観察せよ。知るべし——六入が触の因、集、生、転であること。その六入が［残りなく滅尽すれば］、触は滅する。その六入滅に至る道を知り、その道において順次修行を行う——これを苦尽・彼岸到に向かう比丘と称するのである。［即ち六入の滅尽］。
(f) 「さらに比丘らよ、苦を尽くし、苦の彼岸に至るために思惟観察する時、その六入の因、集、生、転は何であるかを観察せよ。知るべし——名色が六入の因、集、生、転であること。その名色が残りなく滅尽すれば、六入は滅する。その名色滅に至る道を知り、その道において順次修行を行う——これを苦尽・彼岸到、即ち名色の滅尽に向かう比丘と称するのである。
(g)「さらに比丘たちよ、苦しみを究竟に尽くし、苦しみの彼岸に到達しようと観察し[探究]するならば、名色の因・集・生・転とは何かと観ぜよ。名色は識を因・集・生・転としていると知るべきである。もしその識が余すところなく滅尽すれば、名色は止滅する。識の止滅に導く道を知り、その道において次第の実践を修むる——これを、苦しみを究竟に尽くし、苦しみの彼岸に到達しようとする比丘と呼ぶ。すなわち、識の止滅である。」(印四七三)(光三三○)(大二九二)(内二五一)【S51】
説明: この一節は、方法（B）前後の経との対照、および方法（D）上座部パーリ聖典の相当経【S51】の参照によって校正した。
経例16
(1) [仏が問うた：]「生、有、執著、渇愛、受、触、六入処、名色は、自ら作られたものか。他者によって作られたものか。自らと他者の両方によって作られたものか。あるいは自らでも他者でもない無因によって作られたものか。」
(2) [摩訶迦旃延が]答えた：「尊者舎利弗よ、名色は自ら作られたものではなく、他者によって作られたものでもなく、自らと他者の両方によって作られたものでもなく、自らでも他者でもない無因によって作られたものでもありません。むしろ、識を縁として名色は生起するのです。」
(3) [舎利弗が]また問うた：「その識は自ら作られたものか。他者によって作られたものか。自らと他者の両方によって作られたものか。あるいは自らでも他者でもない無因によって作られたものか。」
(4) [摩訶迦旃延が]答えた：「尊者舎利弗よ、その識は自ら作られたものではなく、他者によって作られたものでもなく、自らと他者の両方によって作られたものでもなく、自らでも他者でもない無因によって作られたものでもありません。むしろ、[識は名色を縁として生起するのです]。」
(5) 尊者舎利弗はさらに尊者摩訶迦旃延に問うた：「あなたは先ほど、名色は自ら作られたものではなく、他者によって作られたものでもなく、自らと他者の両方によって作られたものでもなく、自らでも他者でもない無因によって作られたものでもなく、むしろ識を縁として名色が生起すると申されました。今は[識は名色を縁とする]と仰います。これはどういう意味でしょうか。」
(6) 尊者摩訶迦旃延は答えた：「たとえ話をしましょう。これによって智者はその意味を理解できるでしょう。空地に三本の葦が互いに寄りかかり合って直立しているのを想像してください。一本を取り去れば、残りの二本は倒れます。二本を取り去れば、最後の一本も倒れます。互いに寄りかかり合って立っているのです。識が名色を縁として生起するのもこれと同じ道理であり、この二者は互いに寄りかかり合って存在し、成長するのです。」(印四六九)(光三二六)(大二八八)(内二四七)【S67】
説明: この一節は、上座部パーリ聖典の相当経【S67】を典拠として参照し、必要に応じて元のテキストにおける「名色は識を縁として生起する」「識は名色を縁として生起する」という表現を調整したものである。これら三つの校訂を行うにあたり、私たちは周囲の経の文脈の流れに沿って欠落部分を補った。とはいえ、こうした補訂には必然的に個人的な主観的判断が伴わざるを得ず、これらの選択についての共通認識は未だ確立されていない。
経例17（二つの経から成る）
七覚支を修習し、絶えず実践すれば、二つの果を得る。すなわち、現世において無余涅槃を慧によって悟ることと、不還果である。(印九三五)(光七五○)(大七三八)(内五四○)
もし比丘がこのように七覚支を修習するなら、二つの果を得る。すなわち、漏尽、現世において[無余涅槃]を獲得すること、あるいは不還果である。(印九三一)(光七四六)(大七三四)(内五三六)【S57】
説明: 方法（B）（一つまたは複数の前後の経との対照）と方法（D）（上座部パーリ聖典の相当経【S57】の参照）を適用すると、上記第二の経は次のように校訂されるべきである。もし比丘がこのように七覚支を修習するなら、二つの果を得る。すなわち、漏尽、現世において[無余涅槃]を獲得すること、あるいは不還果である。
経例第十八（経二箇所を含む）
(1) もし比丘が七覚支を修習し、常常に修すれば、七種の果と七種の利益を得る。何をか七と為す。
(2a) まず、この比丘は現世において智慧証の喜を得る。 (2b) もし命終の時に〔智慧証の喜を得る〕。 (2c) および命終の時に、五下分結の尽き、中般涅槃を得る。 (2d) もし中般涅槃にあらざれば、生般涅槃を得る。 (2e) もし生般涅槃にあらざれば、無行般涅槃を得る。 (2f) もし無行般涅槃にあらざれば、有行般涅槃を得る。 (2g) もし有行般涅槃にあらざれば、上流般涅槃を得る。 （印九三三）（光七四八）（大七三六）（内五三八）【S3】
(1) もし比丘がこれら七覚支を修習し、常常に修すれば、七果を得る。何をか七と為す。
(2a) すなわち、現世において無余涅槃の智慧証を得る。 (2b) および命終の時に〔智慧証の喜を得る〕。 (2c) もしそれにあらざれば、五下分結の尽き、中般涅槃を得る。 (2d) もしそれにあらざれば、生般涅槃を得る。 (2e) もしそれにあらざれば、無行般涅槃を得る。 (2f) もしそれにあらざれば、有行般涅槃を得る。 (2g) もしそれにあらざれば、上流般涅槃を得る。 （印九三七）（光七五二）（大七四○）（内五四二）
解説：方法（B）（隣接経・単独経または複数経との比較）および方法（D）（テーラワーダ・パーリ聖典の相当経〔S3〕への参照）を適用すれば、上記両経の（2b）はいずれも、以下のように校訂できる：（2b）もし命終の時に〔智慧証の喜を得る〕。あるいは（2b）および命終の時に〔智慧証の喜を得る〕。
。経例第十九（異訳二種）：
(a)「これすなわち五支を断ち、六支を具足し、一を守護し、四種に頼り、一切の真諦の条件を捨て捨て去り、一切の求道を離れ、一切の覚観を清浄し、身行を安住せしめ、心善く解脱し、慧善く解脱し、純一清浄にして聖処に住し、無上の人と称せられる比丘という。」（印一二五）（光六二）（大七一）（内六一）【S105】
(b)「これすなわち五支を断ち、六分を具足し、一を守護し、四に頼り、一切の真諦の条件を捨て捨て去り、四衢を離れ、一切の覚観を明らめ、自身の身行を成し、心善く解脱し、慧善く解脱し、純一清浄にして垢穢なく、最勝の人と称せられる比丘という。」（印五五一）（光三八七）（大三八八）（内三〇八）
注：基準（B）に従い、周囲の経文（一経内・複数経かを問わず）と比較すれば、これら二箇所は単に同一原典の異なる翻訳に過ぎないことが分かる。これら経文中の最初の十種の重要術語は、『長阿含』中の『十経』（十難解法経）に列挙される十種の「難解法」——（1）比丘が五支を断つ、（2）六支を具足する、（3）一を捨てる、（4）四に頼る、（5）異真諦を尽くす、（6）微妙の求に勝る、（7）覚観が染まらない、（8）身行が立つ、（9）心が解脱する、（10）慧が解脱する——に対応し、またパーリ『ディーガ・ニカーヤ』第三十三経に説かれる十種の聖処とも合致する。
『瑜伽師地論』「声聞地」第三十四巻に目を向けると：
五支を断絶し、六支を円満し、常に四依止を護る（浄行住に住するが故に）；諸相を遠離すること最も甚だしく、願求を捨て、覚想は染なし（三染を離れて住するが故に）；身猗は安住す（四禅に住するが故に）；心善解脱し、慧善解脱す（無学道に住するが故に）；孤独にして伴なし（第二の身なく住するが故に）；梵行既に立つ（不退に住するが故に）；無上人の所趨と称せらる（無上覚に住するが故に）。[8]
次に「一を護り四種に依る」或いは「一を護り四に倚る」は「常に四依止を護る」の一語に相当し、「一切覚想を証す」（現行本の「証」の字に相当す）は「一切覚想を澄す」（「澄」の字、「浄らかにする」の義）と読み、上述の「覚想は染なし」の一語に相当する。これにより元の十種重目は九種に減ずる。残りの「梵行清浄独妙人の所住」或いは「清浄独無染称最上人」の部分は、「孤独にして伴なし、梵行既に立ち、無上人の所趨と称す」の三語に相当し、分かち読まねばならない。よって『声聞地』に依拠して校訂すれば、上記の二経は次の通りとなる：
(a) 「之を比丘と曰う。五支を断絶し、六支を円満し、一を護り四種に依り、一切の有為を捨て去り、一切の追求を離れ、一切の覚想を清浄し；身猗安住し、心善解脱し、慧善解脱し；清浄独りにして；梵行既に立つ；無上人なり。」
(b) 「之を比丘と曰う。五支を断絶し、六支を円満し、一を護り四に依り；一切の有為を捨て除き、四衢を離れ、一切の覚想を[清浄]し；身業既に成す；心善解脱し、慧善解脱し；清浄独りにして；染なし；最上人と称す。」
この例には二種の理解があり得る。或いは前十種の重目を取り、残り三種をそれぞれに配当するのが最も妥当かもしれない。
経例20（二種の異本）：
(a) 「譬えば、人は水溺れる者を救い、繋縛せらる者（宋版ではこの字を「囚人」と作る）を救い、迷える者に道を示し、暗愚の明灯（宋版ではこの字を「利益」と作る）たるが如し。」（印166）（広100）（大54）（内98）
(b) 「譬えば、人は水溺れる落人を開放し、阻礙者を開通し、迷える者に道を示し、暗室に灯を点ずるが如し。」（印403）（広279）（大280）（内200）
注：基準（B）に依り、周囲の経文（同一経内或いは数経に亘る）を対照するに、この二種は同一経文の異なる翻訳に過ぎない。(a)の句読は曖昧で義が不明瞭である。(b)に依拠して校訂すれば次の通りとなる：
(a) 「譬えば、人は水溺れる者を救い、捕捉せらる者を救い、迷える者に道を示し、暗室に明灯たるが如し。」
経例21： （1）四念処の起滅とは何か。
(2a) 食の生起あれば身の生起あり、食の滅尽あれば身の滅尽あり。如くの如く、身の生起を観じて住し、身の滅尽を観じて住し、身の生滅を観じて住せば、則ち依止すること無くして、一切世界に於いて何物も執取せず。
(2b) 如くの如く、触の生起あれば受の生起あり、触の滅尽あれば受の滅尽あり。如くの如く、受の生起を観じて住し、受の滅尽を観じて住し、受の生滅を観じて住せば、則ち依止すること無くして、一切世界に於いて何物も執取せず。
(2c) 名色の生起あれば識の生起あり、名色の滅尽あれば識の滅尽あり。識の生起を観じて住し、識の滅尽を観じて住し、識の生滅を観じて住せば、則ち依止すること無くして、一切世界に於いて何物も執取せず。
(2d) 念の生起あれば法の生起あり、念の滅尽あれば法の滅尽あり。法の生起を観じて住し、法の滅尽を観じて住し、法の生滅を観じて住せば、則ち依止すること無くして、一切世界に於いて何物も執取せず。
(3) これを四念処の生滅と謂う。(印764)(光623)(大609)(内413)[S42]
注：基準 (B) によれば、前後の経文との比較から、(2a) 乃至 (2d) の四段は同一の構造に従うべきことが見て取れる。また基準 (D) に基づき、南伝パーリ語聖典の対応経 [S42] を参照するに、(2a) は次のように校訂されるべきである：
(2a) 食の生起あれば身の生起あり、食の滅尽あれば身の滅尽あり。[如くの如く、身の生起を観じて住し、身の滅尽を観じて住し、身の生滅を観じて住せば]、則ち依止すること無くして、一切世界に於いて何物も執取せず。
これら三例は、それぞれ「句読の誤り」および「翻訳の不明瞭」の類型に該当する。そして翻訳の不明瞭が句読の誤りの根本原因となることも少なくない。先に論じた二十一例を通覧するに、経典の校訂は具体的な文脈に応じて異なる原則を要することが分かる。校訂の対象となった経文において最も頻出する誤りの類型は、脱落、句読の誤り、誤字、翻訳の不明瞭などである。誤訳は遥かに稀ではあるが、教義上の意味の把握に甚大な影響を及ぼす。
III. 結論
経典テキストの校訂は、文献研究のもっとも基礎的な第一歩である。今日、サンスクリット語・パーリ語・チベット語・中国語・英語など、世界各言語の仏教資料はインターネットで結ばれ、コンピュータで容易に処理できる。これにより、古くからの翻訳経典を正し、その核心を把握することは、かつてないほど容易になっている。それでも、校訂にはつねに主観的な判断が伴い、共通の理解を得るにはなお道半ばである。本稿は『雑阿含経』に対する予備的な校訂を提示するにとどまる。残された仕事は、仏教学を志す人々の今後の研鑽に委ねたい。
[1] 『雑阿含経』はいくつかの版本で伝えられている。(a) 『大正新脩大藏經』第2巻、第99号。(b) 『雑阿含経』（『佛光大藏經』所収）、全4巻、1983年。(c) 印順法師編『雑阿含経論会編』、全3巻（正聞出版社、1983年）。(d) 林崇安編『雑阿含経』（「内観教育版」）（内観教育基金会、2003年）。 [2] 林崇安「阿含経典に構築された仏教の知の体系」（台北：仏教知識管理シンポジウム、2002年）。 [3] 『大正新脩大藏經』第1巻、13a頁。 [4] 『衆事分阿毘曇論』、『大正新脩大藏經』第26巻、476a頁。林崇安編「内観教育版」、56頁（内観教育基金会、2003年）も参照。 [5] 印順法師編『雑阿含経論会編』（上）、350頁（正聞出版社、1983年）。 [6] 印順法師編『雑阿含経論会編』（上）、191頁（正聞出版社、1983年）。 [7] 印順法師編『雑阿含経論会編』（上）、50頁（正聞出版社、1983年）。 [8] 『大正新脩大藏經』第30巻、477a頁。