末法の修行者は一心に首楞厳呪を誦し受持すべきである

首楞厳王三昧の修行を始めるにあたって、私たちの身心と、住む世界に二種の利益がもたらされます。

第一は、日頃の修行における着実な前進です。日常の修行に共通の落とし穴は、揺るぎない心境を保ち続けることがきわめて難しいという点にあります。猛然と湧き上がる精進の気力は得やすいものですが、それを長期にわたって持続することは難しいものです。しかし、首楞厳経の修行は真如の正念を保ち続けることを可能にし、修行の過程において私たちの心はますます安定し、壊れることのないものとなってゆきます。この堅固な心を以てすれば、内心の煩悩が私たちを乱そうと、外界の誘惑にさらされようと、迷妄に揺さぶられることはありません。不生滅の心を以てあらゆる障害を克服し、生涯にわたって安定した向上の状態を保ち続けることができるのです。これが日常の修行における着実な前進です。

第二は、臨終の正念を維持する助けとなる強大な加持の功徳です。臨終の時には、多くの煩悩が必然的に生じます。もちろん、もし念仏三昧を証得し、祖師方がなされたように純粋な浄業の修行を成し遂げることができたなら、自然に問題はありません。しかし、大多数の凡夫の修行者は、修行を通してもなお残余の業を残し、その業を伴って往生します。こうした場合、煩悩の妨害をどう避けることができるのでしょうか。その要諦もまた同じで、不生滅の心に安住しなければなりません。よく言われるように、「常に心をして惺惺として照らし、迷妄を追随せしめず」ということです。

蕅益大師はその著『阿弥陀経要解』の中で次のように述べています。もし念仏の行者がただ事相上の修行に励むのみで、真の観想の行を確立しないならば、たとえ毎日十万遍の仏号を日常の課目として称え、たとえ頭が火に燃え移ったかのような切迫した心持ちで百年もの長きにわたって修行し、一称ごとに煩悩を調伏しようとも――蕅益大師は言います――その行者の調伏しえた煩悩は掌中の土のごとくであり、いまだ調伏しえていない煩悩は大地の土のごとく広大であると。これは、観想の修行が私たちの修行の道程において絶対に不可欠であることを示しています。

この一節は「咒を誦して習気を断つ」と名づけられています。首楞厳王三昧の修行には、二つの重要な基礎が必要となります。第一に、先に述べた四根本戒の厳格な受持。第二に、首楞厳呪の誦持です。この二種の加持行が、観想の修行の基盤を成します。

咒を誦する前に、まず加持された法壇を設けなければなりません。それゆえこの一節は「正式の解説」と称されます。法壇の建立のしかたを正式に説き示し、私たちが法に則して首楞厳呪を誦することができるよう導くものです。

信一．誦持の略勧および功徳の開演、二分にす。壬一．誦持の勧請。壬二．功徳の開演
誦持の略勧および功徳の開演：この一節では、簡潔に首楞厳呪を誦し受持することを勧め、その功徳と利益を明かします。以下の二節に分かれます。一、誦持の勧請。二、功徳の開演。

壬一．誦持の勧請

まず始めに、すべての修行者に対して広く首楞厳呪の誦持を勧めます。

もし宿世の習気によっては断ち切れないものがあるならば、かかる人々には教えよ、一心専注してわが佛頂の光明の咒、すなわち『摩訶悉怛多般怛羅』という無上の神咒を読誦せよ、と。これは如来がその無見頂相——佛三十二相の中の最も勝れた頭頂の肉髻——から説かれた咒であり、また無心の佛がその頂より光明を放ち宝蓮華に坐して説かれた咒である。

この経文の意味は次の通りである。末法の時代において修業者は、過去世から積み残された雑染の種子を備えている。ここに言う「習気」とは、これらの種子のことを指す。先に戒を護持することで煩悩の現行を抑え伏せた。ここでは、さらに一歩進めて煩悩の種子そのものを断ち去ろうとする。これらの種子は潜在的な力であるため、戒を護持するだけでは煩悩の現行を断つことはできても、種子そのものを除くことはできない。

殺生・偸盗・邪淫・妄語の雑染の種子は、無数の過去世にわたって積み重ねられ、条件づけられてきたため、先の戒の護持だけでは断ち去ることができない。それでは、こうした種子が心に起きた時、どうすればよいのか。その末法の修業者に教えよ、一心に専注して佛頂の光明咒を読誦せよ、と。「一心不乱」とは、世間の万事を脇に置き、全身全霊で佛頂光明咒を読誦することである。この楞厳咒は、佛の頂から放たれた光明より化現した諸佛によって説かれた咒である。この光明は、朝の日のように、眩しすぎることなく、優しく温かい。

この咒の名称は『摩訶悉怛多般怛羅』（大白傘蓋）咒である。「摩訶」は「大いなる」の意である。蕅益大師の解釈によれば、ここでの「大」とは、いかなる二元的相対の比較をも超えていることを意味する。「悉怛多」は「白い」の意で、一切の世間の雑染を離れ清浄であり、いかなる条件づけられた現象の領域にも動揺しないことを表している。「般怛羅」は漢訳では「傘」とされ、魔障の擾乱から一切衆生を覆い庇護する力を象徴している。「摩訶悉怛多般怛羅」、すなわち「大白傘蓋」が本咒の名称である。

この咒はどこに由来するのか。それは如来が、その無見頂相より——無心の佛がその頂より光明を放ち宝蓮華に坐して——説かれたものである。この咒は、佛三十二相の中でも最も勝れた頭頂の隆起、すなわち無見頂相に由来している。この肉髻は普通の菩薩には見えないため「無見頂相」と呼ばれ、その至高至貴の尊さを象徴している。

無心の佛とは、化仏でもなく、また普通の佛でもない。無心とは、この楞厳咒が如来の妙なる真如の蔵より顕現しているということであり、すなわち、すべての衆生が本具する清浄・本然・遍く一切の一心の本性そのものにほかならない。作意によって造作されたものではない。「頂より光明を放つ」とは、如来がその無見頂相より百宝の光明を放ち、その一本の光明ごとに千葉の宝蓮華を生じさせ、各々の蓮華の上に化仏が坐し、その化仏がさらにこの神咒を説かれた、ということである。

このため、この咒は「心咒」と呼ばれている。蕅益大師の解釈によれば、この咒の一字一句は、すべて衆生本具の一心の本性の妙なるありようをひそかに説き示している。経文が顕教とされるのに対し、本咒は「真如の秘説」であり、すべての衆生の一心の本性をひそかに説き示すものである。

ここでの道理は次のようである。楞厳王三昧の中核である真如の正念は、末法の時代において、二つの異なる法壇の上に確立されなければならない。一つは内の法壇、すなわち四根本戒に住することであり、もう一つは外の法壇、すなわち荘厳加持された法壇に依拠して神咒を読誦護持することである。これら二つの壇を建立する目的は何であろうか。すなわち、無始の習気を断ずるためである。習気は断つことが極めて難しいため、佛の威神力と咒の力を藉して、これら無始の習気を克服しなければならない。これが、佛が私たちにこの咒を読誦護持し、無数の過去世に積み上げられた殺生・偸盗・邪淫・妄語の習気を断ずるよう勧められる所以である。