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源への一道

臨済宗は、その鋭く妥協を許さない宗風で知られている。『万法帰心録』には、次のように説かれている。

源に帰る第二の道はない

臨済宗は、その鋭く妥協を許さない宗風で知られている。『万法帰心録』には、次のように説かれている。

その無作の機法は、崩れ落つる山のような力をもって打ち、その随機応変の働きは稲妻よりも速く閃く。素手で殺し、その猛烈なる一撃は無明の息の根を止めんまで追い詰める。棒喝が飛び交い、照用は一如なり。主客は歴然として別つ。人と境は、把捉と放捨を交替す。されども、あらゆる名と形相は、ことごとくこの一つの至高の原理を離れることなし。

棒喝の一つ一つには、それぞれに深意がある。いずれも、あらゆる名と形相がその一つの至高の原理から逸れぬよう意図されたものであり、ことごとく歴代祖師の智慧と衆生への慈悲より生じたものなり。特に存獎大師の教えにおいて、このことは顕著に見て取れる。

ここから、仏陀が八万四千の方便を説いた理由も理解できる。これらの権教は、衆生のさまざまな煩悩と根機に合わせて設けられたものであり、法そのものが異なる形を取るという意味ではない。

真実は、一切の諸法が究極的に一つの源に帰することにある。すなわち今まさにこの心――明澄であり、不動であり、果てしなく覚照している心である。

実践においては、常に法の根本的な意味に立ち戻るべきである。さもなければ、権教を究極の真理と見誤り、執着・分別・混乱を生じさせ、かえって邪見に陥る恐れがある。

常に法の真の意味と今この瞬間の心に立ち戻り続けることによってのみ、すべての方法が結局のところ方便に過ぎないことを真に見抜くことができる。その時にこそ、大乗の心に安住し、自由自在に方便の門を開くことができるのである。

注1:これは臨済宗に特徴的な四喝の一つである。臨済義玄禅師はかつてこう説いた。「ある時は一喝、金剛王宝剣のごとく、ある時は一喝、踞地金毛師子のごとく、ある時は一喝、探竿影草のごとく、ある時は一喝を用いず。」