厳孝大師:『掌珍論』の大意(第六回)
『掌珍論』の大意(第六回)
『掌珍論』の大意(第六回)
さて第三の三段論法に移ります——
宗: 他派が説く極微(パラマヌ)は、決して実在しない。 因: それを了知する意識を生起させる能力を欠くからである。 喻: それを了知する意識を生起させる能力を欠くものは、決して実在しない——亀の毛、兎の角、空中の花の如し。
この三段論法も異喻(缺異喻)が欠けています。
三つの三段論法は互いに前提として積み重なっています。外道たちは、縄や瓶、衣服のようなものはさらに分解できるのだから実在しないと論じます。しかし、縄・瓶・衣服をこれ以上分割できなくなるまで分けたとき、残されるものを極微と呼びます——そして外道たちは、この極微こそが実在するはずだと主張します。彼らの論理はこうだ:分析できるものは実在せず、分析できないものは実在するに違いない、と。
ディグナーガはこう反論する:あなたがたが説く極微はこれ以上分割できないというのなら、第一の段階(最初の三段論法)で、極微が不可視であることを示せる。不可視であるがゆえに、第二の段階で、五識の現れる働きを生起させられないことを示せる。そしてその働きを生起させられないがゆえに、第三の段階で、極微が決して実在しないことを示せるのだ。
以上で不可視の側面から極微を論駁した。次は可視の側面から論じよう。
もし極微が可視であるなら、それは「方分事差別」と呼ばれる性質を持たねばならない。これはどういうことか。方(spatial)は方向——東、西、南、北などを指す。分(parts)は、これらの方向に分割されるという事実を指す。差別(differentiation)とは、東が西ではなく、南が北ではなく、上が下ではなく、南東が北西ではなく、北東が南西でもない、ということを意味する。瓶や衣服を例に取ろう。瓶の一方は花の集まりに面し、他方はオタマジャクシの群れに面しているかもしれない。衣服には前身頃と後身頃がある——これらはすべて方分事差別だ。瓶全体は、手前の花と奥のオタマジャクシから成り立っている。衣服も同様に、前身頃と後身頃から成り立っている。因明の三支論式で、もう一度この理路を辿ってみよう。
宗: 他派が説く極微は、方分事差別を持たねばならない。 因: それは知覚可能であるから。 喻: 知覚可能なものは方分事差別を持つに違いない——瓶のごとし。方分事差別を欠くものは、決して知覚不可能である——兎の角のごとし。
この三段論法に問題はない。可視のものはすべて方分事差別を持つからだ。
では、方分事差別から何が導き出されるか。
宗: 他派が説く極微は、決して実在しない。 因: 方分事差別を持つから。 喻: 方分事差別を持つものは、決して実在しない——瓶や衣服のごとし。
方分事差別を持つということは、実在しないということだ。各段は前段から導き出される。
なかには、事物は分割できないと主張する者もいる——分割してしまえば、それはもはやその事物ではなくなる、と。たとえば瓶を分割すれば、それはもう瓶ではない。極微についても同様だ。彼らの真の主張は、極微の本質は単一で不可分である、ということだ。ディグナーガはこれに反論する:
宗: 他派が説く極微は、決して単一の実体ではない。 因: 複数の部分から成るから。 喻: 複数の部分から成るものは、決して単一の実体ではない——瓶や衣服のごとし。
ディグナーガの論点はこうだ。瓶の手前には花があり、奥にはオタマジャクシがいる。確かに、それはもう「瓶」ではない——しかし、それがどうなのか? 花は花で構わない。オタマジャクシはオタマジャクシで構わない。衣服を二つに分ければ、それはもう衣服ではない——前身頃と後身頃の二片になるが、その二片はまったく同じものではない。厳孝大師がいなくとも地球は問題なく回り続ける! 瓶がなくなったところで、我々は何を失うというのか?! 瓶がこの世に存在するなら、瓶としての役割を果たせばよい。存在しないのなら、嘆く必要もない。
この偈の末尾の長行には、こうある:「実在する極微は一つとして得られない。したがって極微の教えは捨て去るべきである。智者は、三界全体がただ妄心の虚構にすぎないことを知り、深甚な理を求めるにあたっては実在に執着すべきではない。」結論は両方の側面——不可視と可視——から同じだ:極微は実在しない!