六つの根本煩悩の一つ：見の煩悩

(1) 身見（自己への執着）

誤った見解の第一は「身見」と呼ばれ、その本質は自己への執着と「私のもの」への執着にあります。自らの肉体に自己を執着する心が生じることが、この名の由来です。

ここでいう「身」は単に肉体的な形を指すのではなく、五蘊（色蘊・受蘊・想蘊・行蘊・識蘊、すなわち形の集まり、感受の集まり、認識の集まり、心作用の集まり、意識の集まり）を含意します。

五蘊に自己を執着すると、次いで外界の事物を「私のもの」として捉えるようになります。これは中観派（マーディヤムカ）が、現象への執着を「法我執」と呼ぶのと対比して「人我執」と名付けるものです。身見は、すべての煩悩の根元です。

仏教では時として無明を輪廻の根源と説き、また時として自己執着を根源と説き、さらには貪り（愛着）を根源と説くこともあります。しかしこれらは本質的に同じものを指しているのです。

最も根本的な要因は無明です。自己執着と無明が主因であり、貪りは二次的な原因にあたります。

無明が存在する限り自己執着が生じ、自己執着があるところには貪りが後を追って生じます。この3つの要因が、輪廻の根底を成しているのです。

輪廻の始まりにおいて、最初に生じたのは物質ではなく無明でした。次いで自己執着が生じ、自己執着があるがゆえに「私のもの」への執着が生じたのです。無明と「私のもの」への執着が生じれば、他のすべての煩悩が自然と後を追って生じます。自己執着と無明を断つことによってのみ、解脱を得られるのです。

無明を滅ぼすことで、宇宙と生命の真のあり方を悟ることができます。そうすれば、さまざまな錯覚や誤った認識が消え、それらの誤った認識から生じた煩悩は存在の根拠を失います。解脱がそうして自然に顕現するのです。

これが釈迦が示された解脱への方法と道です。私たちは智慧を追求するため、全力を尽くさねばなりません。なぜなら智慧だけが、すべての問題を解決できるからです。

『入菩薩行論（A Guide to the Bodhisattva's Way of Life）』の最初の6章では、布施や戒律をはじめとする五波羅蜜（五つの完成度）が説かれていますが、これらはすべて智慧の完成度を実現するためのものです。

無明という煩悩を滅ぼせるのは、智慧だけです。

無明と智慧は、互いに相容れない対立関係にあります。無明を打ち破るには、智慧だけが最も決定的な役割を果たします。

慈悲や出離心、業と輪廻への信心などの他の要因は、この究極の目的を果たすことはできません。なぜならこれらは、無明や自己執着と本質的に矛盾しないからです。無明と自己執着を抱いたままでも、業と輪廻を信じ、慈悲を実践することは可能なのです。

ただし、空性を実現する無我の智慧を生じさせるには、菩提心と出離心の基礎が欠かせません。したがって、前行（ネンドロ）を実践することが、極めて重要です。

(2) 辺見（極端の見解）

辺見は、身見を土台として生じるものです。

先在する「自己」を信じる者は、存在か非存在か、常住論か断滅論かといった極端な見解に執着します。つまり、死後「私」が変わることなく永遠に存続するか、完全に消滅するかのいずれかを信じるということです。これらが二つの極端な見解を構成します。仏教の視点からすれば、唯物論的な見解は断滅論に含まれます。

唯物論は三つの類型に分けられます。弁証法的唯物論、機械的唯物論、そして俗流唯物論です。お釈迦様が法輪を転じられる以前から、古代の俗流唯物論はすでに存在していました。俗流唯物論は虚無主義的な見方に固執します。五感で知覚できるもの以外は一切認めようとせず、過去世や未来世、業の法則、その他比較的隠れた現象を否定します。この立場は虚無主義、すなわち断見と呼ばれています。

一方、古代インドの多くの宗教の見解は常住論的なものでした。永遠に不滅の「我」を受け入れ、世界を統治し不死である永遠の神を信じていたのです。これは常住論、すなわち常見と呼ばれます。神を信じ、悪を戒め、善を修めさえすれば、必ずや良い果報を受け、人や天人といった善趣に生まれ変わって幸福を享受できると考えました。常見と断見を合わせて、辺見（極端な見解）と呼びます。

この二つのうち、断見は常見よりもはるかに恐ろしいものです。『中観四百論』に述べられているように、「他者を害さないことで人や天人に生まれ、空性を悟ることで涅槃を得る」とあります。他の生命を害さなければ、人や天人の善趣に生まれることができ、空性を悟れば、輪廻を脱して涅槃に至ることができます。

断見が恐ろしいのは、死後は完全に無に帰し、業の法則も消滅してしまうと前提するからです。そのため、見つからない限り、殺生、盗み、邪淫、嘘など、いかなる悪行も恐れず行います。倫理や道徳は単なる社会的慣習と見なされ、従いたくなければ無責任に振る舞い、好き勝手できるのです。業の果報や来世は存在しないと信じるからです。その結果、すべての倫理や道徳、そして業の観念が破壊され、来世において必然的に容赦のない果報に直面することになります。

（三）邪見

単に輪廻や業が存在するかどうかを知らないというのは、邪見とは見なされません。業の法則と輪廻のサイクルが絶対に存在し得ないと固く信じることのみが、邪見に該当します。

誤った見解のすべてが「邪見」に当てはまるわけではありません。特定のもののみが邪見です。なぜ「邪」と呼ぶのでしょうか。それは、宇宙の自然の法則を謗り、あらゆる悪の源となるからです。この見解は極めて恐ろしいものです。これを抱く者は、邪悪で貪欲で、極めて冷酷な人間となり、殺生、盗み、邪淫、嘘など、いかなる悪行も少しの躊躇なく犯す可能性があります。ゆえに、邪見と呼ばれるのです。

以下で述べる第四と第五の誤った見解は、いずれも「見取見」と呼ばれます。これらの見解には執着の要素——手放すことを拒む固い執着——が含まれているからです。

たとえば、特定の見解や戒めを捨てることを拒み、それらの見解や慣行が際立って正しいと確信します。ゆえに、見取見と呼ばれます。見取見はさらに二つの種類に分けられます。一つは自分の見解を最上とする見解、もう一つは戒律や慣習に対する執着です。

（四）見取見

「見取見」の最初の「見」の字は、すべての誤った見解を代表しています。

この煩悩とは、常見や断見に執着するだけでなく、それらの見解が最善で最も正しいと信じることを指します。頑固にそれらに固執し、手放すことも捨てることも拒む——そのような誤った見解が見取見と呼ばれます。

たとえば、一部の高齢者は仏法を学ぶことを拒むだけでなく、輪廻や業は絶対に存在しないと固く信じています。自分自身の世界観や人生哲学だけが唯一の正しい見解であると確信しているのです。これが見取見の意味するところです。

見解は人生と行動の指針となる決定的な役割を果たすため、誤った見解に執着し続ければ必ず誤った結果を招く。だからこそ、見解を最上のものと捉えて執着することが、根本煩悩の一つに分類されるのだ。

(5) 戒禁取見（かいごんしゅけん）

戒禁取見とは、非仏教の伝統——とりわけ身体を虐待するような行——が推奨するさまざまな苦行的な戒律や実践を固く守ることが、解脱への真の道であると誤信することである。

「戒禁」とは戒律と禁制のことを指す。仏教には殺生・窃盗・邪淫・妄語を禁止する戒律があるが、非仏教の伝統にもそれぞれ多様な戒律や禁制が存在する。

たとえば仏教では、殺生はあらゆる罪業の中で最も重いものとされ、いかなる状況でも厳しく禁止されている。一方、古代の一部の宗教は、牛や馬、羊はおろか女性や子供でさえ神々に生贄として捧げれば解脱できると信じていた。またインドの非仏教の宗派の中には、三鈷杵で体を突き刺すことが解脱を導くと主張するものや、衣服を着用せず食事を拒否して肉体を極限まで虐待する苦行によって解脱が成就できると信じるものもあった。

ただし、空性を証得し内面の煩悩を対治しないかぎり、肉体を虐待するだけでは決して解脱できない。

この現在の肉体が滅びれば、新たな肉体が現れるだけのことである。他の生き物を殺生することは、解脱の因になるどころか、かえって悪趣に堕ちる原因となる。こうした非仏教の伝統の誤った見解は、すべて戒禁取見と呼ばれる。

上述した五つの見解は、まとめて邪見（じゃけん）と呼ばれる。いずれも六根本煩悩（貪・瞋・痴・慢・疑・見）のうち「見」に分類される見惑に属する。

さらに邪見をこの五つに细分すれば、十根本煩悩（貪・瞋・痴・慢・疑・身見・辺見・邪見・見取・戒禁取）に数えられることになる。

では、これらの十根本煩悩をどう対治すればよいのだろうか？

一般的な対治法は空性の証得である。空性を証得すれば、すべての煩悩を解決し、覆すことができる。

具体的な対治法としては、無常や苦という観点を思い浮かべて貪りを制御し、慈悲の心で瞋りと憎悪を抑える方法がある。『倶舎論』を学び、五蘊・十二処・十八界を分析していくと、「我」が単一で堅固な実体ではないことが了知できる。むしろそれは五蘊・十二処・十八界の集まりに過ぎず、概念的な心が仮に設けた名前に過ぎない現象なのだ。これは、さまざまな部品を組み合わせて完成した物体に「車」と名付けるようなものだ。部品は相対的に客観的に存在するが、「車」そのものはそうした部品の集まりに過ぎず、心が便宜的に付けた名にすぎない。同様に、「我」も本来、固有の実体として存在するわけではないのである。

聞・思・修を実践することで智慧を育み、ついには無明を覆すことができる。

仏教を学び実践する究極の目的が、煩悩を断滅することであることを、私たちはしっかりと心に留めておかなければならない。実践が上手くいっているかどうかは、結局のところ、これらの煩悩を対治できるかどうかにかかっている。

何年も仏教を学び、知的に学ぶことと実践の両方を重ねてきたにもかかわらず、実践が不十分で貪・瞋・痴・慢・疑が少しも減らず、問題に直面したときに非仏教者とまったく同じ反応をしたり、仏道に入る前と変わらない態度を取ったりするなら——そのような仏教の学びは、成功しなかったというだけでなく、完全に失敗していると見なさねばならない。

たしかに、学修や思惟、瞑想、善行の実践には功徳があり、ものの見方や暮らしぶりに多少の改善が見られることもある。だが、それらは核心的な問題を解決するものではなく、究極的意義は限られたものだ。だからこそ、私たちは内に目を向け、実践の実際の成果を偽りなく反省しなければならない。

常に学び、教えを聞くだけで、実際には少しも瞑想をしない人たちがいる。つまり、自身の習慣的な思考パターンを仏さまや菩薩のそれに置き換えることを怠っているのだ。彼らは仏教を、単に研究対象となる文化や哲学としてしか扱っていない。そんな点では、大学教授と何ら変わらない。多くの教授が学術的に仏教を研究するが、たいていの場合、実際に信仰しているわけではなく、ましてや実践や解脱への願いを抱いているわけでもない。人生の困難に直面したとき、彼らは仏教の智慧を対治法として用いることはない。机上の空論を繰り広げるだけでは、根本的な問題を解決することはできない。