蕅益大師が念仏の法を説く

念仏の修行に、とりたてて不思議な点はない。ただ深い信心と、たゆまぬ誠の努力があればよい――これが最も肝要なところである。

釈迦牟尼仏はこう言われた。

「もし人がただ阿弥陀仏の名号を称えるならば、これこそがまさに至高・深甚・妙なる禅と称されるものである。」

天台の智者大師はこう言われた。

「四種の三昧はすべて念仏三昧と称され、この念仏三昧は一切の三昧の王である。」

雲棲の蓮池大師はこう言われた。

「この『阿弥陀仏』の一句は、五時八教を貫き、五家の禅をことごとく包摂している。」

現代の人々が念仏を些末な修行と見なし、学問のない者だけにふさわしいものだと軽んじるのは、まことに嘆かわしい。そうした人々は信心が浅く、実践も中途半端で、日を徒らに漫然と過ごし、浄土の業を遂げることができない。

修行にある程度の力がついた人が、この念仏三昧を深く究めたいと思うと、すぐに「誰が念仏しているのか」という公案こそが究極の修行だと飛びつく。しかし、まさにいまこの瞬間に念仏している心が、すでに四句の偏りを超え、百種の邪見から自由であることに、彼らは気づいていない。わざわざ努力してそれらの誤りや歪んだ見解を超えようとする必要はない。いま称えられている仏もまた、すでに情愛の執着を超え、差別分別から自由である。空しい神秘や深遠の語りで身をすり減らすのはよせよ。

念仏に求められるのは、全面的に信頼し、揺るぎなく保ち続けることだけである。「阿弥陀仏」の一句をただひたすら称えよ。一日十万遍でもよし、五十遍、三十遍、あるいはたった三千遍でもよし、ただ一遍たりとも数え漏らさないという基準を保ち、生涯これを続け、決して捨てないと誓いなさい。もしこれで極楽浄土に往生できないならば、三世一切の諸仏は衆生を欺く偽り者だということになる。西方浄土に往生すれば、もはや至高の菩提から退くことはなく、他のあらゆる法門もその時になって円満に具わる。

修行を気ままに次々と替えてはならない。ある日は張先生の法を追い、次の日は李先生の法を追い、経典の学者に会えば経典を読み写経しようとし、禅の修行者に会えば公案を参究して問答を交わそうとし、持戒者に会えば僧衣をまとって托鉢の鉢を取ろうとする。しまいには確かな道筋も見出せず、修行は混乱と混迷に陥る。阿弥陀仏の称名を真に究めれば、三蔵全体の究極の道理はすべて念仏のうちに含まれていることを知らぬのか。千七百則の公案の奥義も、直指人心の見性成仏への門も、念仏のうちに在る。三千の威儀、八万の細行、菩薩の三聚浄戒――これらすべてが念仏のうちに在る。

真に念仏できるなら、身心と世間への執着を放下する――これが大布施である。真に念仏できるなら、貪・瞋・痴を起こさない――これが大持戒である。真に念仏できるなら、我と人へのこだわりを離れる――これが大忍辱である。真に念仏できるなら、一瞬の隙もなく雑念が交じらない――これが大精進である。真に念仏できるなら、散乱した妄念が貪愛の対象を追いかけて走ることはない――これが大禅定である。真に念仏できるなら、種々の異なる修行路に迷わされない――これが大智慧である。

少し時間をとって、静かに自己を省みよ。もし身心と世間への執着をなお放下できておらず、貪・瞋・痴の思いがなお勝手に起こり、是・非・自・他へのこだわりが絶え間なく心を占め、途切れがちな雑念がなお払拭されておらず、散乱した妄念がなお貪愛の対象を追いかけ、種々の異なる修行がなお心意を迷わすならば、真の念仏行者とは呼べない。

一心不乱の境地を得たいと願うなら、これ以外の道はない。修行の当初は、数珠を用い、称名の数をはっきりと数え、決して割らない日課を定めよ。長年この修行を続けると、念仏が第二の天性となり、意識せずとも自然と称えている自分に気づくであろう。その段階になれば、数を数えるか否かは問わない。しかし、もし最初から巧みな言辞を弄し、無執着を装い、すでに自在安楽であるかのように振る舞おうとするならば、それは常に信心の浅さと修行の中途半端さに由来している。たとえ三蔵の全体を講釈でき、あるいは千七百則の公案の語句を自在に操ることができようとも、それらはすべてなお生死の此岸の事柄に過ぎず、死に臨んで何の役にも立たない。よくよく心に銘じよ。

――法宣法師の口語漢文より翻訳