あらゆる思考にひそむ五つの初期設定

遍行心所（へんぎょうしんじょ）

「遍行」とは、これらの心所があらゆる心の活動の中に遍（あまね）く存在していることを意味する。

私たちの中にどんな心の動きが生まれたときも——それが善念であれ、不善念であれ、あるいは無記の念であれ——遍行心所を構成する五つの心所が同時に生じる。

この遍在の性質は、四つの側面から表れている：

○ あらゆる性（しょう）にわたって：想念が善・不善・無記のいずれにあっても、遍行心所は心と同時に生じる； ○ あらゆる意識にわたって：衆生は皆八識を具え、遍行心所はこれらすべての意識に伴って生じる； ○ あらゆる界と地にわたって：衆生は業縁により三界九地を巡り、遍行心所はそうしたあらゆる界と地で遍く機能する； ○ あらゆる時にわたって：過去・未来・現在のいずれの時にも、これらの心所は意識に応じて生じる。

遍行心所は全部で五つある——すなわち触・作意・受・想・思である。

このうち、受と想の心所はそれぞれ独自の業的作用を持つことから、個別に一つの蘊（うん）を構成し、受蘊・想蘊となる。そのため、ここでは残りの三つの心所——触・作意・思——についてのみ解説する。

触（しょく）の心所

「触とは何か。三つの要素の和合と識別作用を特性として生じる心所である。」——『大乗五蘊論』

どんな対象を認識するにも、必要な条件がすべて整い、認知の過程が完結しなければならない。

認知の最初の段階では、三つの要素の和合が必要となる——すなわち感官、認識対象、そして意識である。

感官とは、眼・耳・鼻・舌・身・意の六つを指す。

対象とは、六つの感官が捉える六種の対象——色・声・香・味・触・法——を指す。

意識とは、感官が対象に触れたときに生じる認知・識別作用であり、眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識の六識から成る。

感官・認識対象・意識の三つが合致するその瞬間、触の心所が同時に生じる。このとき、私たちは客観的な対象について主観的な知覚を形成し、この出発点から受・想・思に代表される一連の心所が一斉に生じる。

たとえば、花を見ているとき、視覚の感官が色という対象に触れる。この瞬間、眼識が生じ、「これは赤い対象だ」と認識する。同時に、意識は眼識からの情報を基に識別を進め、「ああ、これはバラだ」と判断する。これに伴って受が生じる——好きか、嫌いか、あるいはどちらでもないという反応が起こる。

つまり、触の心所とは電源スイッチを入れるようなものだ。システムをスタンバイモードに切り替え、いつでも作動できる状態に備える役割を果たす。

作意（さい）の心所

「作意とは何か。心に警觉を喚起することを特性とする心所である。」——『大乗五蘊論』

作意の心所は、私たちの心に警觉性をもたらす心理作用である。

たとえ感官・認識対象・意識が接触していたとしても、心が警觉の状態になければ、対象を心の活動の焦点として真に捉えることはできない。

日々の生活の中で、私たちは誰もが「気が散っている状態」をよく知っている。身体はその場に存在しているのに、心が周囲のものに集中していない状態だ。

心が他のことに囚われていると、外部環境からの情報を取り込むのが非常に難しくなる。見ても見えない、聞いても聞こえない、ものの真の性質を認識できないこともある。だからこそ、心に目覚めと気づきを呼び起こす「作意」の心所の機能が必要なのだ。

注意を集中させるだけでなく、作意の心所は意識を意図した対象に向ける機能も持つ。例えば講義の最中、聴覚意識を特定の発話の音に向けさせ、「左耳から入って右耳から抜ける」ようなことがないようにするのだ。

日常の中で、私たちの意識はしばしば半覚醒の状態にある。心的エネルギーが不十分だと、頻繁にぼんやりしてしまい、認識が必要な対象に注意を集中させることができなくなる。

心が理解しようとする対象に集中できないと、その後の心的反応はめったに生じない。作意の心所は、外部の対象を明確に認識するための重要な心理的条件であると言えるだろう。

作意の心所は、写真を撮るときにレンズの焦点を合わせるようなものだ。被写体にピントが合っているときにだけシャッターを押して画像を捉えることができ、そうでなければ写真はぼやけて焦点の合わないものになってしまう。

「思」の心所

今学んでいる五つの普遍的な心所の中で、「思」の心所は極めて重要なものである。

○ 触：感官（感覚器官）、認識対象、意識の三者の結合。 ○ 作意：心が覚醒し、対象に向かって転じること。 ○ 受：情的体験（苦、楽、あるいは苦でも楽でもない中性的な体験）の生起。 ○ 想：対象の特徴を捉え、それについて概念化すること。 ○ 思：前述の過程を基盤として、意図的な心的活動を開始し、対応する行動を引き起こすこと。

「思」の心所は、意識が「認識」から「行動」へ移行する重要な転換点であると言える。

「思とは何か。それは、善き状態、不善き状態、そしてその両者でもない状態に応じて、心に意図的な行動を起こすよう促す特性と定義される。」——『大乗五蘊論』

「思」の心所が関わる対象は三つのカテゴリーに分かれる：善（福徳のある）状態、不善（福徳のない）状態、そして善でも不善でもない中性の状態だ。

「善き状態」とは、清浄で善なる業から生じる有益な条件を指し、「不善き状態」とは、不純で不善なる業から生じる有害な条件を指す。そして「中性の状態（善でも不善でもない）」とは、上記の二つのカテゴリーに該当しない不変の条件を指し、中性的な無記の業から生じる。

私たちがこれら三種類のいずれかの条件に遭遇したとき、心はどう応答するかを決定し、最終的に行動を起こす。これが「思」の心所の機能だ。例えば、誰かが仏に拝んで祝福を祈っているのを見たとき（善き条件）、私たちは「これは良いことだ、私もそうすべきだ」と思うかもしれない。この思考が生じると、それが駆動となって私たちは仏の前に拝んで礼拝する。あるいは、誰かが私たちを侮辱した場合（不善き条件）、侮辱を聞いた後、私たちは内面的にこう反応するかもしれない：「このままではすまない、やり返さなければ！」このようにして、不善な言葉の業を造ることになる。

結論

普遍的な心所は、衆生が対象を認識し、行動について判断することを可能にする心理的要素だ。私たちはこれらの心所の機能に依存してこの世界で生活し、生きていくための基本的な欲求を満たしている。

仏教実践者として、普遍的な心所に関する教えを学んだ後は、それを単なる抽象的な仏教教義の知識として扱うべきではない。むしろ、それを自分自身の生活に統合し、定期的に内省して本当の心の状態と思考を観察しなければならない。

その上で、私たちはそれらを巧みに導いていかなければならない。これらの心所への関わり方を、自分自身の無明な習慣的傾向に従って関わることから、智慧と慈悲に従って関わるように変容させ、できるだけ多くの善い業を造り、不善な業の発生を減らしていくようにしなければならない。