大安法師ブログ語録 ― 感応道交

阿弥陀仏の聖名は、至誠の心と真如実相そのものより生じる。「真」は「真」にのみ感応し、虚偽の心では感応することはない。世に言う「至誠は万物を動かす、誠なくば何事か成らん」。ゆえに仏名を称えるには、誠の心がなければならない。阿弥陀仏の法身は十方に遍満し、その願力もまた誠の心より流出し給う。阿弥陀仏の大悲願と感応するには、我々もまた誠の心を備えなければならない。

『地蔵菩薩本願経』を通読すると、深遠玄妙な理は少ないように見え、その多くは具体的な事象について説かれている。しかしこの経に込められた理は、極めて甚深である。これらの現象的表現はすべて、一つの根本主題——感応の理——を示している。この感応こそ、まさに仏の頓教大乗の特色である。浄土法門もまた、一切において感応の理を体現している。原理から見た称名の妙さとは、実にこの感応なのである。これは世間および法界における最も甚深な心性の探究であり、第六意識の思惟心の領域に属するものではなく、覚了の領域に属するものである。

阿弥陀仏の名号を執持することは、阿弥陀仏の光明とつながり、応じ、互いに響き合うことである。阿弥陀仏の四十八願の光明の波動は、それぞれ固有の周波数を有している。我々はこの周波数にどのように同調すればよいか。信願の力と一心の称名——感応を引き起こす至誠——によってのみである。念仏の心がこの周波数と合致すれば、我々の全身が阿弥陀仏の光明の波動に浴するのである。

日々の生活においても、道の修行においても、誠の心がなければならない。人の行いにおいては、孔子は衆生の深く根ざした偽善と虚偽の傾向を十分に認識し、八条目——格物、致知、誠意、正心、修身、斉家、治国、平天下——の中に「意を誠にする」ことを含めた。「意を誠にする」とは「己を欺かざる」ことである。誠によってのみ「天地の化育を助ける」ことができ、「誠なくば無し」なのである。法の修行においては、誠はさらに不可欠である。浄土への往生に必要な三心の中の一つが「至誠心」である。

純粋な業の修行者は、まず己に誠実であり、自心の微細な動きを観察しなければならない。己に誠実であることで、「現に悪凡夫にして生死流転の中にあって、無数の劫を解脱の縁なく漂泊していることを深く信じる」ことができる。この認識によって、我執と慢心を調伏し、自らのすべてを阿弥陀仏に投げかけ、救済と引導を切に願い求める。深い信願によって聖名を執持する。このことができるなら、必ず阿弥陀仏の大悲願力と感応し、仏の加被を受け、帯業往生を遂げるであろう。

最も誠実に、心から称えるとき、それが応えうる機となる。応える力が法界に存在する──その力こそ阿弥陀仏の四十八願の願力である。これが応える法である。「道」──今この瞬間における我々の心性は、阿弥陀仏の四十八願の体性と同一である。これが深遠な道、清らかな道と称すべきものである。この一如の通路を通じて、我々は阿弥陀仏の大慈悲の願力と融け合い、交わり合う。これが感応道交の意味である。

仏の名号を称えるとき、その聖名は我々の内に慚愧の念、悲しみ、そして感謝の念を起こさせる。これらはすべて阿弥陀仏の願力が、我々の本性にある善の力を心と性をもって顕現させる働きである。これが感応道交である。これが凡夫が感応道交を平易に理解する受けとめ方である。

称名念仏の特徴ある一面は感応道交である。ここで言う「応」とは凡夫の位のことである。深い信心、固い願い、名号を執持する──これが応えることのできる機である。阿弥陀仏の大慈悲の四十八願が応える法である。凡夫の至誠と阿弥陀仏の大願のすでに成就した救いの力とが通い合うのである。

凡夫にとって、往生は信心と願いによって感応道交が起こることにある。これが正しい理解、正しい見方である。歴代の祖師たちはみなこのように説いてこられた。誰も冥想の境地を説かれた方はおられない。感応道交は深遠な教えである──しかしこれを信じることはきわめて難しい。では「応」とは何か。凡夫が応えることのできる機、すなわち信心と願いである。では「交」とは何か。阿弥陀仏のすでに成就した大慈悲の願力である。「道交」──我々の一念の心の本体と阿弥陀仏の大慈悲の心の法性は不二であり、円融し、一体である。この境地において阿弥陀仏の心と通い合い、互いに融け合い一体となるのである。

信心と願いをもって称えるとき、我々は阿弥陀仏の大願と感応道交し、阿弥陀仏の聖衆が来迎してくださる。阿弥陀仏は法身に安住し、来去を超越されているが、感応道交によって、来たとも去ったともないのに、はからずも来迎くださる。我々の意識もまたどこかに赴く様子はないが、赴くことなくして赴く──神識は蓮華の中に委ねられる。これが感応道交の不可思議である。

称名念仏の本質的特徴は感応道交の不可思議である。では、阿弥陀仏のかつて成就された大慈悲の願力にどのようにして応えることができるのか。信心と願いによってである。信心と願いがなければ、いかに修行が厳しくとも、いかに精進しようとも、到底かなわない。

不可思議の感応道交の境地は人為的に作られるものではなく、自然に現れる。現れるとき、それは水に映る月のようであり、夢の中の出来事、鏡の中の像のようである。しかし水の中の月について、存在するとは言い切れない──掬い取ることはできない。また存在しないとも言い切れない──影を映しているからである。有でもなく空でもなく、有であり同時に空である──このことを、浄土往生の真実として、理と事の両面において会得すべきである。

念仏の行は易しい—手のひらを返すように易しい—それは、ひとたび感応が成り立てば、大事が定まるからである。しかし、まさにこの点において同時に難しい。もし感応が成り立たなければ、天に昇るよりも難しく、入るべき門が見当たらない。難でも易でもなく、難と易とが一つのうちにある。

『維摩経』には「直心これすなわち道場なり」と説かれている。直心、簡素で飾らない心、誠の心—これらのみが道に近づき、道と契合するのである。へつらい偽る心、虚偽の心は、道から遠く離れている。もし一生涯の修行を通じて偽りの心を持ち続けるならば、ついには「泥牛、海に入りて消息なし」というようなものである。これは特に浄土門において顕著である。浄業行人は感応道交によって仏の加持を受け、業を帯びたまま往生を遂げる。もしこの往生への一念が誠でないならば、仏の力と感応することはできない。

善人が仏名を称えるとき、契合に達することができる。もしその人が一念、西方極楽世界に生まれたいと願えば、臨終のとき阿弥陀仏は必ず迎えに来て、その人を浄土に迎え入れてくださる。何故かといえば、その善人の心が仏の心と契合するからである。仏の心とは何か。それは大慈悲心である。善人は慈愛に満ちた心—慈しみの心を体現している。これが仏の慈悲の心と契合するとき、阿弥陀仏の大慈悲の心が感応して、その人を迎えに来てくださる。

応じる自力がなければ、いかにして他力があなたに働きかけることができようか。この観点から言えば、念仏は最初から最後まで自力と他力の働き合い—自他の感応である。最も根本的な意味において自他不二であり、他力の全体は自力である。自力と他力の間に明確な境界線を引くことはできない。衆生はすでに仏の心の中にあり、仏はすでに我々の心の中にある—心・仏・衆生はすべて等しく無差別なのである。

浄業行人が身・口・意の三業を通じて誠を尽くして阿弥陀仏に恭敬礼拝するとき、彼らは仏の願力と感応する。仏は喜ばれ、光を放って彼らを加持される。臨終の時、仏は行者の神識を迎え、極楽浄土に往生させる。

念仏の行は、聞・思・修の三慧によって信心の問題を解決する。仏法と祖師たちの教えを聞くことにより、自性本来の智慧を最大限に発揮することができる。この智慧をもって道理を照らし、念仏の現象・因縁・相状を理解し、阿弥陀仏の誓願建立の展開と、それに続く九法界にわたる衆生の広大な解脱の興起を理解する。法界を通じての数限りない往生の奇瑞と、今生および臨終における種々の吉祥の相は、すべて感応道交の所産である。

往生の問題は禅定の功力によるのではなく、感応——感応道交——によるものです。ひとたび感応が得られれば、たとえ心が散乱し乱れようとも、たとえ業障が重くとも、五逆十悪を犯した者でさえ、業を残したまま往生することができます。感応が得られなければ、初禅・二禅・三禅・四禅、あるいは四無色定に入ったとしても、なお往生することはできません。見思煩悩を断じた阿羅漢であっても、阿弥陀仏の慈悲の来迎なくしては、極楽浄土に到達することはできないのです。

『称讃浄土仏摂受経』において、玄奘三蔵は「一心不乱」ではなく「一心専念」と訳されています。「一心専念」は業報の凡夫にもなお得られるものです。それはひたすら一心に仏の名号を念ずるということであり、心は仏を離れず、仏もまた心を離れません。散乱の念が生じ、あるいは清浄心に達しないこともあるでしょう。しかし、散乱の念の中にあっても、仏の名号を堅く把握し、称名における信願を備えた者は、阿弥陀仏の威力と感応して浄土に往生することができるのです。

多くの人々は往生への確信が持てず、往生には必ず連続的な禅定の境地、清浄な心、分別執著の断絶が絶対に必要だと考えています。しかし、経典には五逆十悪を犯した者でさえ往生できると説かれています。それは阿弥陀仏の至極の慈悲と最上の威力に依拠するからです。私たちがこの身を阿弥陀仏に投げ出すならば、阿弥陀仏は必ず往生させてくださいます。『観無量寿経』は十念往生の教えを他の何の条件もなく説いています。仏の名号に信願を荘厳すれば、感応は確立されるのです。

阿弥陀仏の大願は、法界全体にその力を放射する大きな磁石のようなものです。願を起こさない者は一本のわらのようです——このわらは磁場と作用し合うことができず、引き寄せられることができません。したがって、往生の願を起こすとは、そのわらを針に変えるようなものです。この針は磁場と整列し、たやすく引き寄せられます。たとえ偉大な修行者であっても、西方極楽浄土への往生を願わなければ、宝玉のようなものです——最も貴重であっても磁場と作用し合うことができず、したがって往生することはできないのです。

称する心と称せられる仏が一体となるとき、それは虚空が虚空を包み、水が水と和合し、母と子が再会するかのようです。仏の名号は、その実相によって、我々自性の影像を呼び起こします。この感応、この交流こそ、誠に法界と一切学問の中において最も深遠で、最も超越的であり、また最も平凡な教えなのです。

信願が堅固であれば、十念あるいは一念でも、臨終の時に必ず往生できます。信願がなければ、たとえ称名における禅定の功力が見事で、銀壁鉄壁のように風雨に侵されないほどであっても、やはり往生できません。なぜでしょうか。それは、往生するかどうかは自身の禅定の功力によるのではなく、阿弥陀仏のかつて成就された大願との感応を確立することによるからです。称名行者の願が阿弥陀仏の大願と感応道交に入るとき、往生が可能となります。感応なくして、往生は決してありえません。

共鳴を語る際、よく「敲かれるのを待つ大鐘」の比喩が用いられます。鐘はその場に吊るされたままで、自ら鳴ることはありません。強く敲けば音は大きく、弱く敲けば音は小さく、まったく敲かなければ、音は生じません。

仏菩薩が私たちを救う慈悲の力は、常に満ちあふれています。その力の加護を受けられるかどうかは、呼応できる真心を持つことができるかどうかにかかっています。真心があれば、かならず呼応が成されます。

私たちが仏名を唱えるのは、人間や天上界の福報を求めるためではなく、成仏を目的としているからです。成仏を願う菩提心が湧き出していなければ、どれほど熱心に仏名を唱えても、果たして何の意味があるでしょうか。阿弥陀仏が聖号を設けられた真の目的は、私たちが極楽浄土に往生し、仏となることにあります。私たちが仏となるのは、何より衆生を救うためです。このように、聖号の内には本来、救いの本質が具わっているのです。ですから、名を唱える私たちの心は、聖号の功徳と相応していなければなりません。相応していなければ、『喉を嗄らして叫んでも無駄である』と説かれるように、共鳴は成されません。ああ、業縁の凡夫、迷いと煩悩を背負う私たちにとって、どれほど深い悪業を積んでいようと、どれほどの功徳を積んでいようと、極楽浄土への往生には何の関係もありません。浄土の法は、このような善悪の業因を超えた特別な方便なのです。説かれているのは、ただ信心と願い、そして名号の称名のみです。往生の条件は、信心と願いを持って名号を称えること、すなわち阿弥陀仏の力に呼応することです。

往生は、禅定の修行の深さや浅さに左右されるのではなく、阿弥陀仏の大願による来迎の力に依るものです。では、この来迎の力は私たちにどのように現れるのでしょうか。信心と願い、そして名号の称名を通じてです。つまり、信心と願い、そして称名が、阿弥陀仏の来迎に呼応する私たちの働きであり、阿弥陀仏の来迎こそが、私たちの呼応に応える法なのです。このようにして、往生が成就するのです。

私たちは常に、娑婆世界の苦しみと極楽浄土の悦楽を、心に鮮やかに浮かべて対比させるべきです。娑婆世界の無数の苦しみを深く認識することで厭離の心を起こし、西方極楽浄土の平和と幸福と自由を認識することで、欣求の心を起こしていくのです。娑婆を厭い浄土を欣求する願いの心が確立すれば、その願い心を依りどころにして往生することができます。この一つの願いの心こそが、衆生を救い取って浄土に往生させようとする阿弥陀仏の大願と、まさに共鳴し、完全に呼応するからです。

習慣が第二の天性となってしまうと、私たち自身のお世辞や偽りの心でさえ、自分を欺くことがあるのです。名を称える多くの修行者は、日々の生活で熱心に唱え、深い信心と願いを持って往生を求めていると、自ら感じています。しかし臨終の際には、阿弥陀仏の大願の船に乗りたいとは思わない者も多いのです。そのときになって初めて、自分がどれほど娑婆世界への執着を深く残していたかに、ようやく気づくのです。

功徳を純粋に積む修行者は、まず「回向向出」と呼ばれる実践を成さなければなりません。すなわち、仏名を唱えること、経典を誦すること、あらゆる功徳のすべてを、西方極楽浄土への往生に向けて回向することです。同時に、「回向還来」も必要となります。すなわち、西方極楽浄土に到り阿弥陀仏を拝した後、再びこの生死の海、煩悩の深い森に戻り、衆生を救い出すのです。この二つの回向――浄土に向かうための回向と、娑婆に戻るための回向――を一体化することが、大慈悲の心を成就し、阿弥陀仏の願いとの共鳴・呼応をより容易なものとするのです。