心を凝らして空の境涯に住す

天台宗は一切の法を二つの領域に分けています。一つは、いわゆる「仮(け)」—仮の名、仮の相、仮の働きです。この世の出来事、因縁によって生じる法—富と貧、健康と病—これらの状態はすべて仮に属します。富も貧も、ともに因縁によって仮に生じるのであり、仮法です。「存在しない」と言うこともできますが、それでも仮の名前、相、働きがあります。確かに、富は歓喜を、貧は苦しみをもたらします。これもまた因縁があります。これが仮と呼ばれるもので、諸法の差別相を指します。私たちの過去の業の中には善業も悪業もあり、生じる果報もさまざまです。これらすべてが仮—諸法の差別相—に属するのです。

もう一つの領域は「空(くう)」です。この空は諸法の平等なる本性です。富も貧も、本性の立場から見れば、富の本性は究極において空であり、貧の本性も究極において空です。この空は私たちにとってなかなか理解し難いものかもしれません。「因縁所生の法は空なり」と言うべきではないかもしれません—そのような高遠な原理を持ち出す必要はないのです。むしろ無常について話しましょう。そのほうが分かりやすいでしょう。「体空観」によって空にアプローチするのではなく、「析空観」によってアプローチします—「析」とは分析するという意味です。

ある裕福な人を考えてみましょう。富という状態は変化しやすいものです。今日得たお金も、失敗や破綻によって一夜にして失われるかもしれません。こうして見てみれば、富は本来的に変化しやすいものであることが分かります。この変化を通じて、諸法は実在不変の自性を欠いていること、諸法は成・住・壊・空の過程をたどることが分かります。裕福だったときにはたくさんのお金があったのに、一瞬にしてすべてを失います。生まれて生き、やがて死にます。人生の全過程は流転しています。

世間の事柄においては、一つの物も常住不変ということはありません—まったくそのようなものはないのです。生まれてから成長し、成長してから死にます。この世では人間であっても、次の世では三悪道に堕ちるかもしれません。三悪道での時が満ちれば、善業が熟して天界に生まれます。六道における生死の巡りは刹那刹那に変わり続け、絶えることがありません。これを無常と呼びます。したがって空であり、自性がないのです。

このように「空」は諸法の一般的な特性です。あらゆる法の自性は空の上に成り立っており、空から、異なる因縁を通じて、法が生じ出します。生じても、その自性は空のままです。したがって空は諸法の共通の相です。

天台宗の教えでは、初学の菩薩は仮から空に入ります。最初は、それらの仮の状態を分別しようとしたり、執着したりしません。その代わりに、それらを追い回してきた心を回収します。回収してどこに置くのか。空の中です—究極の空の領域に安住します。

ですから、最初はただ分別なく安住するのです。だからこそ、修学し始めたばかりの人を見ると、時に、修学すればするほど…世俗的に言えば、その分別心が静かに離れゆくように見えるのです。ええ、最初はこのようなものです。ゆっくりと心が安らかになるにつれて、やがて空から再び仮へと出てきます。ですから、最初は仮の名と相への関わりから心を回収し、「空」の領域に休ませなければなりません。これが仮から空に入ると言われるものです。お分かりですか。

なぜなら、もし分別から始めたならば、心は決して静まらないでしょう—これでは困るのです!私たちの古い習慣の過失は、諸々の縁を追い求める習性です。一瞬のうちに仮の名前、相、機能を分別し、衆生を救うために駆け出します。そのような執着する心では、決して止まることはできないでしょう。ですから、これは順序の問題なのです。