憨暁禅師：禅七説話 —— まさに七をどうやるか

まさに七をどうやるか

（録音テープの先頭部分に不具合があり、収録できていません） ……この传记の本文はそもそも長くもないのに、その短い篇幅の中で、必要な前置きを除けば、記されているのはこの一件だけなのです。もちろん原文は漢文なので、正確な表現は思い出せませんが、大要このような内容だったのです。

つまり、修行者が自身の現在の悟りの境地を知らないのなら、確かにまだ聖者とは言えません。聖者はすべてを水晶のように明晰に見通します。もし祖師の権威を笠に着てあなたに挑んでくるような人がいたら、ご自身でその文章を読んで確かめてみてください。

もちろん、歴代の高僧や祖師方の教えはそれぞれ異なりますので、その教えが正反対であることさえあります。ですから、自分が本当にためになるものを選び、矛盾の点に頭を悩ませて精力を無駄にしないようにしてください。たとえば、今私たちが行っている仏七というのは、阿弥陀仏の御名を唱える行です。かつて谁かが指摘したように、般若経典の一つである『金剛経』にはこう説かれています——「色をもって我を求め、声をもって我を求める者は、邪道を歩み、如来を見ることができない」と。

さらに私たちは阿弥陀仏の御名を唱えて西方極楽浄土への往生を願っています。もし極楽浄土が本当に実在するのなら、先の聖者たちの言葉は偽りになってしまいますし、もしそれが虚妄であるなら、私たちのような凡夫がどうして解脱できるというのでしょう？　人々は困惑するばかりです——いったいどうすればよいのか。

実は、昔の高僧たちはすでにこの疑問に答えを出しています。浄影慧遠もこの問題に取り組まれましたが、彼は摂論宗に属してはいたものの、結局十分に解決することができず、その思想は仏教史で大きな影響力を持つには至りませんでした。祖師の中には教義体系を整理して宗派を開かれた方もいましたが、それもまた実質的にはこうした疑念に答える方法の一つだったのです。答えは単純です——自分に合ったものを選びなさい、と。心理学的に見ても、これは自分に必要な情報を取捨選択するのと同じことです。もちろん、言うは易く行うは難しで、自分に何が合っているかわからないこともあるでしょう。

今もご健在のある老和尚がいらっしゃるのですが、もう八十代半ばになられているはずです。この方は文化大革命で身体を障られ、車椅子での生活を余儀なくされています。一昨年に九華山を訪れました。私は当時お顔を知りませんでしたが、恩師と親しくされていた縁で、私の元を訪ねてこられ、案内役を依頼されたのです。老和尚は体は年を取っても、お心は少しも老いていらっしゃらないのです。お一人では歩くこともできないので、付き添いの僧侶たちに車椅子を押してもらったり、背負ってもらったりしなければならなかったのですが、それでもなお天台頂上まで登りたいとおっしゃったのです。付き添いの人たちはとても見かねて、登ることを許さなかったのです。

老和尚は私にこう仰せられました。「私たちが禅七を七日間という固定の期間で行うのは、ただ寺院の都合のためであって、実は修行そのものとは一切関係がないのだ。これはみなさんへのほんの小さな補足に過ぎない」

今日は三つ目の問い、七の過ごし方についてお話しします。七の過ごし方にはそれ自体の規則があります。外的な面では、一連の外面的規則――すなわち法式上の作法があります。このことについては私が申し上げる必要はありません。維那師がそれぞれ一部ずつ写しを作り、全員に配布してくださいました。少し部数が足りなかったようで、二人で一部を共有された方もいましたが、皆さんで一緒に目を通すことができます。歩き方、合掌の仕方など、具体的な修行の方法もあります。これらは維那師が教えてくださいます――私よりもずっと経験豊富な方ですから。それに、ここにいらっしゃる他の師方々はみな、私より足の柔軟性に優れています。私はこうしたことに身を入れて取り組んだことがなく、正直に申し上げて少し恥ずかしく思っています。「できない」というよりは「しない」と申し上げた方がよいのです。しようと思えば、少し練習すればできることです。では、「しない」と「できない」の違いは何でしょうか。孟子はこう言いました――泰山を脇に抱えて北海を飛び越えるのは「できない」。年長者のために枝を折るのは「しない」と。

では、別のことに移りましょう。

今回は念仏七を行います。つまり、仏の名号の一句――阿弥陀仏――をお称えします。老師は、阿弥陀仏の念仏には三つの種類があると教えてくださいました。称名念仏、観想念仏、観実相念仏です。称名念仏とは仏の名号を声に出して称えること、観想念仏とは阿弥陀仏の功徳を観想すること、観実相念仏とは一切法の真相を覚ることです。ここで言うのは称名念仏です。仏の名号を称えるときは、一字一字を口ではっきりと発音し、耳ではっきりと聞くように求められます。このように種々の意識が互いに薫じ合えば、その効果はきわめて顕著になります。老師はこれを繰り返し強調なさいました。この七の期間中、皆さまにも同じくお願いいたします――口ではっきりと発音し、耳ではっきりと聞き、明らかに自覚しながら称える、それが最もよろしいのです。

かつては念仏堂では仏の名号を称えることだけが許され、他の方法は一切許されませんでした。禅堂では禅を修行することだけが許され、他の方法は認められなかったのです……ところが現在は、状況が少し変わってまいりました。念仏七の期間中、真言を唱えたり、禅を修したり、あるいは他のいかなる方法を修することも、すべて差し支えありません。いかなる修行にも理論的な根拠、あるいは少なくともふさわしい説明が必要です。たとえば三法印を例に挙げましょう。三法印とは、単に「諸行無常」「諸法無我」「涅槃寂静」という三句だけを指すのではありません。そもそも三法印と呼ぶものは、仏教の根本教説全体を象徴するものであって、三つの印はその象徴にほかなりません。こうして概念が広がるのです。したがって今、念仏七を行うときは、念仏七をもってあらゆる仏教修行の代表とみなしています。要点はこうです――この堂内での修行が他の人を妨げない限り、いかなる方法も差し支えありません。たとえば、念仏七のあいだ静寂の時間が来たとき――これは慣例として喉を休め、心の中で静かに仏の名号を称える時ですが――もし仏の名号ではなく真言を静かに称えても、他の人に迷惑はかかりませんから、もちろん結構です！経行もまた仏教の修行法ですが、他の方が静坐されているときに立ち上がって歩けば、その方を妨げることになりますので、許されません。

こうして、「念仏」の意味を広げてまいりました。この考え方は他の場面にも応用できます。たとえば昨日、食事をしながら仏の名号を称えることは不可能だと申し上げました――一つの心で二つのことに同時に仕えることはできない、無明に基づいて動いているからです。しかしどうかご注意ください。もし念仏と仏の名号という概念を、修行の方法や技術、あるいは正しい思念にまで広げるならば、食事の際の五観もまた正しい思念となります――これは広い意味での念仏であり、仏の名号はこうして絶えることがないのです。

まとめますと、すべては一つのことに帰着します――七の過ごし方です。念仏七の間は、仏の名号を称え、禅を修し、真言を唱えるなど、皆さまを妨げない限り、あらゆる正念、あらゆる修行、あらゆる法門が許容されます。ただし、座っていて足が痛んだり、背中が痛んだり、首が傾いたりしたら――どうなさいますか？これらは外的な事柄ですので、維那師が指導なさってください。

本日はこれで終わります。阿弥陀仏。