ガンシャオ大師：仏法講話 —— 正しい教えによって正見を樹立する

正しい教えによって正見を樹立する

私たちは皆、無明のなかに生き、その流れに漂わされている。ふと「自分はどこへ向かうのか」と考え、しばらくは意気込んで努力する。しかし正見を持たない私たちは、首のないハエのようなものだ——狂ったように飛び回り、あちこちにぶつかりながら、それでも出口が見つからない。やがてまた怠けてしまう。これが「初発心の菩薩」と呼ばれる姿である。

常に無明のなかに生きてきた私たちは、誰かに「ここではない場所がある——清浄な光の世界が」と告げられても、理解することも想像することもできない。「あなたは無明のなかに生きている」と言われても、無明とは何かさえ分からない。それは水のなかに生きる魚のようなものだ。魚に「水とは何か」と聞いても、答えられない。私たちは空気に囲まれて生き、毎日その圧力を受けながらも、その圧力とは本当は何なのかを知らない。今も同じである。無明のなかに生きていながら、無明がどういうものかを知らない。仏陀は光について説かれるが、私たちは無明さえ知らない——ましてや光などどうして知ることができようか。想像すらできない。光を見たことがないのだ——どうしてそれと見分けられようか。常に偽りのなかに生きてきて、一度も真なるものを見たことがない。では「真なるもの」とは実際どういうものなのか。どうして私たちに分かろうか。

では、真なるものとは何か。比べることなく、他の条件に頼ることなく知られるもの——それが真なるものである！ その答えは一つである。もし答えが二つあるならば、それは真なるものではない。皆さん、どうかこれを覚えておいてほしい。真なるものには答えが一つしかない。例えば私が尋ねよう——あの机はどんな姿をしているか。みんなが絵を描く。一人は正面から描き、もう一人は横から、別の人は断面図を描く——それぞれ違う。どれ一つとして間違いだとは言えない——どれも正しい。違っていながらもすべて正しいということは、答えが一つではない。したがって、机は真なるものではない。ダ・ヴィンチが卵を描いた話は皆さんもご存じだろう。彼が絵を習い始めたとき、師は彼に卵を描くことしかさせなかった——あらゆる形の卵を。目の前に置かれた卵は、どの角度から見ても違って見える。だから卵もまた真なるものではない。答えが一つだけのものこそ、真なるものなのである——どうか覚えておいてほしい。

仏法で説かれる「真」は、自ら直接証することによってのみ知ることができる——それ以外に道はない。自ら証してはじめて、真なるものを見ることができる。先に聞・思（もん・し）について述べた。仏陀の極めて清浄な法界から、法が等しく流れ出ると説いた。世尊がこれを説き示されたのち、私たちはそれを聞き、思惟する。この「聞く」ということは外なる条件である。しかし真なるものは外なる条件を必要としない。では「思惟」はどうか。思惟が外なる条件ではなく「内なる」ものだとしたら、それは何に依るのか。私たちは皆、無明に従って生きているのだから、無明が正しい思惟の基盤になるはずがない。もし無明が正しい思惟の基盤であるなら、無明が正邪を見分けられるということになる。しかし正邪を見分けられるのなら、それはもはや無明とは呼べない——ここに自己矛盾が生じる。仏教を学ぶなかで、私たちはしばしばこの種の自己矛盾に直面する。仏法はどこを向いても矛盾だらけのように感じられることもある。

まず、私たち自身に問うてみたい。善悪を分別する力が私たちにはあるのだろうか。この力を私たちは種、あるいは習性と呼ぶ。もしこの力、この種があるなら、それは自然に悪を克服し、私たちを仏・菩薩・古の高僧のもとへ引き寄せ、三宝への正信を起こさせてくれるはずである。それなのに、なぜ今になってようやく三宝に帰依する気になったのか。私たちは無量劫もの間、六道を輪廻してきた。すでに数えきれないほどの仏陀が現れては去っていかれた。実に多くの仏陀がこの世に現れて正法を説いてくださった。それなのに、なぜ私たちは一度もそれを聞きに行くことがなかったのか。無量劫もの間、私たちは喜んで苦海に沈み続けてきたのか。どうして私たちはいつも賊船に乗ってしまうのか。

経典には、すべての人は仏性を具えていると説かれている。それでは、なぜ私たちの仏性は顕れないのか。まさに仏性が顕れないからこそ、私たちは苦海に沈み、自分を救うことができない。仏陀が私たちを欺いていると思ったことがあるだろうか。金剛経には、仏陀は真実を語る人、如実を語る人、欺くことなき人と説かれている。仏陀は私たちを欺していない。それなのに、なぜ私たちは法船に乗らないのか。観音菩薩は言われる。苦難の中にあれば、私の名を唱えよ。そうすれば、あなたの声を聞きとり、救いに来ると。どうして観音菩薩がそのようなことがあろうか。もしそうなら、むしろ「ママ」と呼んだほうがましではないか。たとえば、小さな子どもが猛犬に出会ったとき、母は呼ばれるのを待たない。それを見るなり、すぐに子どもを救いに行く。しかし観音菩薩は、あなたがまず呼びかけた後で初めて救いに来てくださる。観音菩薩は慈悲を示されているのである。もし観音菩薩が単にこのようなだけならば、その慈悲は十分とはいえない。慈悲が十分ではないと思われるだろうか。とんでもない――これは因縁ということである。たとえば、私のお婆さんが大きな荷物を担いでいるとき、私が手を差し伸べて代わりに担ごうとすれば、お婆さんはそれを渡してくれる。しかし、見知らぬお婆さんであれば、私が助けようとしても拒むだろう。私が荷物を持って逃げ、お婆さんは追いつけないと思うだろうからである。しかし、そのお婆さんの方から私に声をかけて、担いでくれと頼んだら、それはうまくいく。観音菩薩の場合も同じである。観音菩薩が助けに来てくださるとき、私たちは欺されるのではないかと恐れ、助けを任せられないのである。

今回は正見について話をしよう。いくつかの基本的な概念を取り上げる必要がある。

仏陀は、諸法は因縁によって生起すると説かれている。因縁によって生起するものは、その本性として空である――ここに議論の余地はない。物が生まれるには多くの因縁を待たなければならない。因縁が和合して初めて生まれる。しかし、生まれたまさにその瞬間、それはまた滅する。生まれるその瞬間、滅する。滅するには因縁はいらない――生滅同時である。皆さんお分かりだろうか。たとえば、この机は、作られたまさにその瞬間、すでに滅しているのである。

生じたと同時に滅びるのなら、因果はどうやって続いていくのか。因果がないなら、それは紛れもない邪見である。仏教徒は因果を信じなければならない。しかしいくら長く学んでも、かえって因果を信じられなくなる人がいる。これが悪趣の虚無に堕ちるということで、まことに哀れな状態だ。

実際、因果はごく当たり前のことである。風邪を引いたから風邪薬を飲む——これが因果だ。三日間何も食べないから、ひどく飢えて力が出ない——これも因果だ。一昨日、仏教新聞で、ある人が念仏を唱えたから癌が治ったという話を読んだ。これは仏教の根本的な誤解を示している！念仏を唱えれば痔も治ると思っているのか——ばかばかしい、本当にばかばかしい、仏教を完全に曲解している！実は仏教には医学も含まれているのだ。その医学によって癌や痔を治療できるのであって、ただじっと座って念仏を唱えていれば治るというものではない。念仏を唱えれば何でも得られるという信仰は、一つの方法をすべての方法にすり替える典型的な誤りである。一つの方法をすべてにすり替える——それが外道だ！

《大集経》を誹謗する者がいる。その経に「末法の世には無数の衆生が修行するが、道を証する者は少なく、ただ念仏を唱えることでしか成就できない」といった一節があると主張するのだ。『大集経』のどこにそんな一節があると言うのか。元来、それは祖師や大徳たちが自宗の教えを広める方便として語っていたものに過ぎない。それがどうして仏陀の仰せということになったのか。誹謗と呼ぶのは少し言い過ぎかもしれないが。

すべての法は因縁によって生起する。例えばこのテーブルを見てみよう。釘、膠、木板、人の手によって作られている。その釘も、膠も、木板も因縁によって生じたものであり、それらの因縁もまた因縁によって生じている。ある法が生起するための因縁のうち、たった一つでも欠ければ、生起することはできない。このように、すべての法は縁起の原理の中に収めることができる。このテーブルは釘、膠、木材、そして職人によって作られたものだ。釘は三ヶ月前に製造され、膠は半年前に市場に出回り、木材は何年もかけて育ち、職人はこの世に生まれてすでに三十年以上経っている。つまり、このテーブルが生起するための因縁は、とっくの昔に整っていたわけだ。テーブルの生起条件がずっと以前から整っていたとすれば、生起しないわけにはいかなかったということになるのではないか。これは宿命論ではないのか。宿命論だとすれば、それは仏教ではない——仏教は宿命論を否定する！仏教の理論から仏教が宿命論であるとする結論が導かれるのだとすれば、なぜ仏教を学ぶ必要があろうか。これは重大な誤った見解ではないか。

一切の法は縁によって生起する。仏教ではこれを特に「縁起」という。仏教は何ものも自ら生じるとは説かない。しかし真如は他の条件によって生じるものではなく、直接に証悟されなければならない。一方は他に依存して生じ、一方は依存しない。この二つは矛盾しないのか？ 今、道を修めている最中、二つの障りはまだ尽きておらず、真如をまだ証悟していない。ではどうしてこの縁起が真如であることを知り得るのか。一切の法が縁起的に生起する一方、障りを断つ修行自体もまた縁起的に生起する。だが障りは無量無辺である——無量の障りを尽くすのに計り知れないほどの時間を要するということにならないか。ではいつ仏道を成就できるというのか。一切の法が縁起的に生起するということは、一切の経典の核心である。実はこれは非常に深淵なことで、当初は阿難でさえ理解できなかった。諸仏が道を証悟された後、共に縁起を説かれたが、我々は単なる推論や推測では到底これを体得することはできない。

縁起と本来の空性が、いかにして因果の連続性を成立させるのか。鎖の例を挙げよう。赤壁の戦いのとき、龐統は連環の計を献じ、曹操が軍船を鉄の鎖で繋ぎ合わせるはめに追い込んだ。鎖の環が環へと繋がっていく様は、まさしく因果の連鎖のそっくりである。我々は常に、三界の輪廻の中を、輪廻を受ける恒常の何ものかが通っていると思い込んでいる。三世を貫く恒常なものが存在せず、すべてのものが縁起的に生起し本来空性であるなら、因果は連続できなくなるのではないか。実際、そうする必要はない。鎖の環が一つ一つ繋がって一本の鎖が完成するように、すべての環に一本の紐を通す必要はないのである。因果の連鎖も、三世を貫く恒常な自我を必要としない。

法が現に作用現起している状態には、仮にこれを明流と呼び、この法が種子位にある状態には、仮にこれを暗流と呼ぶ。作用現起が種子を浸潤して種子となる——明流が暗流に転じる。暗流の中では、種子が刻一刻と生滅する。因縁が熟したとき、種子が現に作用現起し、暗流が再び明流に転じる。明流もまた刻一刻と生滅する。このように、作用現起が種子を浸潤し、種子が作用現起を生じさせる——環が環と繋がっていく——因果の連続性が成立する。

別の例を挙げよう。ジャスミンの花である。花が咲くとき、それは非常に芳しいものであり、このときこれを作用現起の状態——明流——と呼ぶ。花を摘んでお茶にすると、花の姿は見えるものの、もちろん新鮮で鮮やかではなく、香りも消えている。この段階を暗流と呼ぶ。もはや香りを嗅ぐことはできなくても、その香りはお茶の中に潜在している。お茶を飲みたいとき、熱湯を注いで浸出させる——ジャスミンの香りが再び蘇る。暗流が明流に転じるのである。因縁が熟したとき、再び種子位から作用現起の状態へと転じるのである。作用現起は明流、種子は暗流である。明流が暗流を浸潤する——作用現起が浸潤して種子となる。因縁が熟したとき、暗流が明流に転じる：種子が作用現起を生じさせ、作用現起が種子を浸潤する。このようにして、因果が成就する。かくのごとく、隠れたり現れたりするのである。

そう考えてみれば、縁起がもし本性として空でないとすれば、因果の連続性はかえって成り立ちにくくなります。輪廻のなかに永遠不変の「私」が貫通しているとしたら、すべてが矛盾をきたしてしまいます。「無常」とはどういうことか。それは第一刹那から第二刹那へと、変化が起きているということです。後の刹那は必ず前の刹那と異なります。相似相続なのです。では、なぜこの机が変わっているのが見えないのか――それはただ、見えていないだけです。まさに変化しているからこそ、万物はそれぞれの寿命を持つのです。

Q：「無自性」は具体的にどう理解すべきでしょうか。無自性とは、すなわち縁起のことです。しかし、縁起と分別妄想は明確に区別しなければなりません。『摂大乗論』にこの点は極めて明快に説かれています。北京の碩学、韓鏡清先生が近年これを『大乗精髄集』と題して改訳されました――実のところ、より正確な訳となっています。私の手元に一冊ありますが、皆さんにはまだ読めないでしょう。

一切の法は縁起によって生じるものですが、それが宿命論に陥ることは決してありません。なぜか。ここが肝心なのですが――すべては縁起によって生じるとはいえ、その根本において、縁起とは識能変（しきのうへん）なのです。では、「識能変」といっても、やはり宿命論の余地は残るのではないか、と問うかもしれません。いいえ。縁起が識能変であることを真に把握したなら、宿命論は決して生じません。現に私たちが、縁起と空を合わせれば宿命論になると思ってしまうのは、まさにこの一点を理解していないからです。識は生き生きとしています。それは能知（のうち）であり、所知（しょち）ではありません。それにもかかわらず、私たちはこれを対象化し続けます――「能知」を「所知」に変えてしまうのです。その転倒が起きた瞬間に、問題が始まり、宿命論が生まれます。私がこの机は阿頼耶識の変現だと言えば、あなたはすぐに机を分析し始め、阿頼耶識をその中に見つけ出して確かめようとする。それは愚かではありませんか。中医学では人体に経絡があると言いますが、人を解剖して経絡が存在するか確かめようとする――それでうまくいくでしょうか。もちろん、いかない。それなのに、私たちはまさにそういう愚かなことをしているのです。人には呼吸と体温があります。では死体を解剖して呼吸や体温を見つけようとする――うまくいくでしょうか。絶対にいかない。それでも私たちはやり続けます。経絡、呼吸、体温――これらは生命の属性です。解剖して見つかるなら、それこそ不思議です。見つからなくて当然なのです。識も同じように働きます。「能知」を「所知」に変えてしまえば、当然、縁起が宿命論に通じると思い込むことになります。凡夫は皆そうします。しかし、縁起の識は生き生きとしており、刹那刹那に生滅しています――生じたその瞬間に滅するのです。一つ一つの刹那のなかで、善と悪が決まり得ます。ある刹那は善に向かい、またある刹那は悪に向かう。だからこそ、精勤してこの生きた一瞬一瞬に功夫を用いれば、宿命論を打ち破ることができるのです。

では、具体的にどう功夫を用いればよいのでしょうか。縁起は広大な網のようなものです。一切の法はそこに掛かり、私たち一人ひとりがそれぞれ特定の場所を占めています。各々の位置が違うのだから、入るべき入り口も違ってしかるべきです――各自の修行の方法は、その人だけのものとなるべきなのです。

この「能知」と「所知」は、大乗の教えにおける極めて重要な概念です。韓先生は「四有四無」と呼ばれる一節を小さな赤いカードにしたためておられます。

唯相似相続ありて、不変の一なし。 唯相依存ありて、独立の存在なし。 唯分別する識ありて、分別される対象なし。 唯隠顕（いんけん）ありて、真実の究極相なし。

この偈を『甘露』に掲載したのですが、わずか四行で紙幅もほとんど取らなかったため、読者の目を惹くことはありませんでした。実はこれこそ肝要な教えなのです。私はこの四行を名刺にまで刷り、どこへ行ってもこの思想を広めています。

法(ダルマ)は縁起を説く。しかし、縁によって生起するものとは何だろうか。机を例に取ろう。木材、釘、そして人が必要である。木は五十年かけて育ち、釘は一年前に工場から出てきた。人はもう三十歳を超えている。だが、これでは「夢の如し、幻の如し、泡の如し、影の如し」、また「空」という趣旨から外れてしまう。では、机とはそもそも何なのか。机とは単なる機能にすぎない——読み書きを可能にするものである。大木もまた抽象的な機能であり、釘も抽象的な機能であり、人もまた機能である。すべて機能である以上、何年存在してきたかで定義することはできない。すべての法は縁起によって生起し、縁によって生起するものは「識としての能」である。我らの誤りは「所知」の側に陥ることである。「能知」はあらゆる相対的概念から自由である。

縁起とは識としての能——決して対象化されてはならない絶対の知——のことである。対象化によって近づこうとしても、決して識を知ることはできない。では、どうすればそれを知ることができるのか。知そのもののみが、それ自身を知ることができる。『八識規矩頌』がある。「八識を研究したい」と言う人もいるが、この偈頌を読んだところで、実際に八識を知ることはできない。一切は意識の顕現であり、すべて虚妄である。『二十論』を見ると、殺生の業は外部のいかなる対象もなくして成就する——意識のみでもって十分である。

まさに縁起が識としての能であるがゆえに、法は直接証入されうる。ひとたび真理を直接証入し、しかし他人はいまだ証入していないとあれば、大悲心より無数の方便を立て、類比によって凡夫が真理を直接経験されるべきものであることを少しずつ理解し始めるようにするのである。

一切法はまさにこの知である。識を離れた法は存在しない。もしそのような法があるならば、直接に証入することはできない。そして、直接に証入できないならば、それが存在するか否かについてさえ言えない。もし直接に証入された法を超えた法があるとすれば、法界は不完全となる。

或る人が問うた。一切法は無常であるならば、どうして私は輪廻できるのかと。十二因縁は三世における我らの流転を記述している。では、輪廻を担うものは何か。『八識規矩頌』に曰く、「最後に去り、最初に至る、家の主人」。私が初めて九華山で唯識を学んだ時、阿頼耶識こそ輪廻を担うものだと教えられた。その後、韓廷傑氏は私にはっきりこう言った。阿頼耶識とは要するに人々がふつう「霊魂」と呼ぶものにほかならないと。『解深密経』に曰く、

阿陀那識は深甚にして微細なり、
その一切の種子は瀑流の如く流る。
我はこれを愚かにして凡庸なる者に説かず、
かれらがこれを分別執着し以て我と為すことを恐れる。

今日の人々もまた阿頼耶識を我として執着する。彼らはこう主張する。一切が無常であるならば、どうして人が輪廻できるのか。どうして三世がなおも展開するのか。永続するものがなければ、すべてが崩壊するではないか、と。そして、仏教の「無常」の教えは中国の俗信における無常鬼へと歪められてしまう——しかもそれが二体もいる。黒無常と白無常である。

或る人が問うた。縁起とは識としての能であり、「所知」の側から推理することはできないと。「能知」は絶対であり、対象化を超える。すでに述べたように、『八識規矩頌』を学ぶとき、我らはすでに八つの生きた識を研究対象としてしまっている。その行為そのものが、それらを本来あるべきでないものにしてしまう。八識を知るには、八識そのものによってしか知ることはできない。第六意識を使って研究することは、すでに本末転倒である。

たとえば『紅楼夢』を研究する学者——いわゆる「紅学者」を考えてみましょう。いくら調査を重ねても、大観園が北京にあったのか南京にあったのか、曹雪芹の出身地はどこなのか、どんなに深く掘り下げても自分の結論が正しいと主張することはできません。なぜでしょうか。誰も判定者になることができず、正解がないからです。曹雪芹本人が生き返って「私は○○の出身で、この『シンプルな従妹』のキャラクターを描いた理由はこうだ」と言わない限り、他の人が出した結論は、みな周辺を推測しているにすぎません。

仏教もこれと同じです。摩訶迦葉と阿難陀が説いたこと、竜樹と提婆が説いたこと、無著と世親が説いたこと、中国の諸祖師・大師たちが説いたこと、いずれも異なります。基準は誰のものですか。どれが正しいのですか。誰にも判定の基準になり得ません——釈迦牟尼仏ご本人だけが、その判定を下せるのです。おそらく皆、同じ机を別々の角度から描いていたに過ぎず、どの角度が真の見方を示しているのか、私たちには見極められないのです。

だから私は人々にこう話しているのです。今私がしているのは、あなたがたに法を説くことではありません。ただ道筋をお示しするだけです——あなたがたの案内人となり、釈迦牟尼仏のみもとにお連れして、仏ご自身が直接あなたがたの修行を指導くださるようにするのです。現代の修行者の有様は、実に嘆かわしいものです。実践者がいないわけではありません。いい師がいないのです。修行がある段階に達しても、それを認めてくれる師がいないのです。

たとえば恵能を思い出してください。彼は『金剛経』を聞いて心を動かされ、弘忍を訪ねました。「菩提本無樹」と唱えると、弘忍は彼の悟りを認めたのです。当時の恵能は紙一重のところまで来ていました——あと一押しで突破するという状態でした。画竜点睛の譬えと同じです。龍はすでに描き終わっており、残るは最後の目を入れる一点だけだったのです。弘忍は彼のために『金剛経』を説きました。恵能は恵まれていたのです——弘忍に出会うことができたからです。では、私たちはどうでしょうか。

ある人が問いました。「縁起とは識の機能そのものであり、識は生き生きと流転している——というのなら、私たちは何をやってもいいのか。すべてが心識の変化に過ぎないなら、好き放題にやってよいのか。」 はっきり言っておきます。いいえ、そうはいきません。私にも心識があり、あなたがたにも心識があります。この世界は、皆それぞれの心識が共に創り出したものなのです。これらの識は互いに条件となり合い、支援条件となることもあれば、間接的な対象条件となることもあります。法の生起には多くの条件が要りますが、縁起の絶対的な実体である識そのものは、一瞬のうちに生じ滅するのです。そのため、ほんの一瞬のうちに善悪を選び取ることができ、一瞬で善に向かい、一瞬で悪を断つこともできるのです。ゆえに修行においては、まさに生きた今この瞬間に努力を注がなければならないのです。

しかし、成仏の願いを最初に起こしてから、三大阿僧祇劫という膨大な時を要します。縁起の法においては、一度因を植えれば、必ず果が実ります。菩提心が起これば、成仏は疑いありません。ある人が尋ねました。「地蔵菩薩は成仏できるのですか。」 なぜそんな問いがわき起こるのか。地蔵菩薩の大願は「地獄が空にならない限り、私は成仏しません。すべての衆生が救われるときにのみ、私は菩提を悟る」というものだからです。地獄がいつ空になるというのでしょう。もし地獄が空になってしまえば、六道は成り立たなくなってしまいます。だから地蔵菩薩が成仏できないのだ、と考える人もいるのです。私は言います。それは誤りです。地蔵菩薩が成仏できないのなら、私たちも成仏できないではありませんか。

あるいは宣化上人の例を挙げましょう。彼は百歳のときに自身の身体を焼くことを誓願されましたが、70代で入滅されたのです。それなのに、偽物だと言う人までいるのです。これこそ、正見を欠いているとしか言えないではありませんか。

我らの障害は計り知れない。されど、できる—我らは仏となりうるのである。そもそも何故か。夢について考えてみてほしい。一つの夢の中で、我らはどれほど多くのことをするか。計り知れない。さればまた、無明の大夢の中、無始以来の輪廻において、積んできた煩悩もまた計り知れない。しかし、ひとたび目覚める時、それは瞬時にして目覚める—夢の中でどれほど遠くまで走り回ったかなど、問題ではない。遠い場所の夢を見ればなかなか目覚めず、近くの市場への夢であればすぐ目覚める—そのような法則はありえない。禅宗で頓悟成仏と言うのは、まさにこのことである。無明の大夢の中で、瞬時にして目覚めること。もちろん、何事も因縁の和合が必要であり、因縁なくして生ずるものはない—この故に仏陀は、初発心より仏果に至るまで、三大阿僧祇劫を経ることを説かれたのである。その数は広大だが、有限である。普通の夢から完全に目覚めるにも数分、時には十余分を要することがある—一瞬にして全てが明晰となり、飛び起きて仕事に取りかかるわけにはいかない。同じように、無明の大夢から目覚めることも一瞬では済まず、三大阿僧祇劫を要するものである。

中には、この一身のまま仏果を成じ得ると主張する者がある。その教えは人々の習性を甘やかし、流行を極めている。しかし、道を修めるとは因の段階における働きである。かかる時間の長さを恐れることはない。正見と正信があれば、何の心配があろうか。故に修行の第一歩は、正見を求めることである。正見を具せば、二障を断ち切り、一切の疑惑を解決することができる。この正見は一切を摧破しつつ、自らは摧破されることがない。般若について言えば、般若は大智慧であり、正見の功徳でもある。正見の実体そのものは、ただ親証によってのみ見ることができる。

実のところ、正見を樹立することは並大抵のことではない。何に依拠するのかといえば、本来具わる清浄の種に依拠する。我々は無始以来この清浄の種を具しているため、正見は可能なのである。これらの種は無始以来眠ったままであり、発芽生長の因縁に遇わなかった。今、因縁に遇った—仏陀の建立された教えによって、徐々に芽吹き始めている。清浄の種から菩提の芽が出るのを我々は未だ目にしていないが、その力はすでに成長しつつある。先ほども述べたように、般若は正見の功徳であり、真如そのものに契合する。翻って無明は虚妄である。

では今日の状況はどうか。縁起の道理を理解しない者がいる。仏陀の御言葉の一句二句に執着し、一法をもって万法を代え、この一行のみが至上であり他はすべて劣ると主張する。全くの外道と言うべきである。例えば、「一仏号には八万四千の法蔵すべてが含まれている、ただ称名し続ければそれで足りる」と言う者がある。日中戦争中、日本の某仏教宗派が来て、『法華経』の題目を唱えれば足りると説いたが—これも外道である。浄土の経典を見ていただきたい。我々が日常の勤行で読誦する『阿弥陀経』を見れば、その中ほどに、西方極楽において仏陀が五根・五力・七覚支・八正道、その他多くの法を説いていると記されている。一仏号のみでは足りず、他は一切学ぶ必要がないとは、如何にしたら言えようか。

また、縁起の道理を理解しない者がいる。自らの見解に頑なに執着し、それを仏法の正見と間違えるのである。これは修行者がいくらか功用をなし、ある境地に達した時に起こりがちである。どれほど激しく突き進んでも、成就することはない。それは力士の喩えの如くである—どれほど力が強くても、自らを地面から持ち上げることはできない。

縁起を理解しない者もいる。彼らは真如を実体と執着し、直接それを証そうと求める。しかし真如は普遍の真理——共相である。永遠に不変なるものを、いかに直接証することができようか。真如は直接証することはできない。もし証し得るとすれば、真如そのものが作られたものになってしまう。しかも、如来はそれを直接証し得るのだから、その理屈で言えば如来もまた作られたものということになる。

縁起を理解しない者もいる。彼らは、智慧は本有し、永遠に不変であると説く。もしそうであれば、何が智慧を妨げようか。智慧を妨げるものがないならば、私たちはすでに解脱しているはずである。あるいは、無明が智慧を妨げるのだとでも言うのだろうか。もし無明が智慧すら遮ることができるならば、二障をどう断ち切ることができよう。また、断つべきものがなければ、解脱への道もない。このことについては*『円覚経』*等の諸経典を参照されたい。

外境に執着する者もいる。彼らは言う——もし境がなければ不可思量、しかし境があるのならばどうして直接証することができよう、と。証することはできない。そこで彼らは空を死せる空に変えてしまう。一旦空が虚無主義に陥れば、万事が消滅する——境もなく、識もなく、因果もなく、縁起もない。確かに如来はある文脈において「境なく、識なし」と説かれるが、それは概念への執着を断つためである。断つのは見解であって、法そのものではない。境はあっても、それを直接証することはできない、だから真理は到達不可能であると彼らは言う。この他にも、混濁した見解は数えきれないほどある。

それでは、真の縁起とは何か。識能としての縁起——これがそれである。では真如はどうか。真如は単なる仮の名称にすぎない。しかし、仮の名称であるとはいえ、如来は戯れにこれを立てられたのではない——「如来は因縁なくして説きたまわぬ」。その背後には深い意趣がある。二障は縁起であり、聖道もまた縁起である。障が尽くされるとき、自ずから実相が顕現する。その時、有るものは有りと見え、無きものは無と見える。

正見を得るには、聖教に依拠し、我見・我慢から遠ざかるべきである。いかなる方法か。まるで言葉を覚える赤ん坊のようである。分かるか否かにかかわらず、ただ学び続ける。母が「こんにちは」と教えるから、「こんにちは」と言う——「こんにちは」が何を意味するかは考えない。隣人が突然罵声を上げれば、それを吸収する——その意味は考えない。吸収すればするほど、言葉は自然に溢れ出てくる。そして言葉が話せるようになれば、理解は後からついてくる。小学校の子供のようである——一たす一は二と、先生が言われたことをただ覚える——なぜかは考えない。それで十分である。