唯識二十頌に関する剛曉大師：第十九頌

檀那迦等空云何由先忿意罰為大罪此復云何成

（サンスクリット原典を漢字で音写したもの。この頌は、空について、仙人について、怒りの念がいかに重い罪となるか、またその罪がいかにして生じるかを問いかけている。）

この第十九頌の魏訳では、次のように伝えられている。

経にはカンダカ、カルヴィマルダナの国が仙人の怒りによって空しくなったと説かれている——意の業はかくも重いものである。

この頌で、世親は再び、手を下さずとも物事を成し遂げられることを示すいくつかの例を提示している。

第一の例：カンダカ国の物語。 大昔、カンダカという都市国家があった。「カンダカ」とは何か。真諦三蔵はこれを「ダンタカ」と訳し、中国語で「刑罰」——罪人を罰する場所を意味する。今日で言えば処刑場、清朝の菜市口のようなところ——要するに、人を殺す場所である。このカンダカの都市国家はかつて極めて繁栄していたが、やがて滅び去った。なぜか。物語はこうである。

モーダガラヤという仙人がいた。「モーダガラヤ」とは何か。直訳すれば「志ある者」、意訳すれば「驕れる怠け者」あるいは「悪行」となる。また、モーダガラヤは最下層カーストの総称でもある。『楞厳経』にはモーダガラヤーニーが登場する。現代中国語の「摩登」（モーデン）——「流行の」「最先端の」を意味する語——もここに由来する。では、なぜこの仙人はモーダガラヤと呼ばれたのか。一つには謙遜である。ここでは「モーダガラヤ」を本来の「下層カースト」の意味ではなく、拡張された意味にとるべきだ。「あなたたちは皆立派で、皆私より優れている。この世で最も価値のないのは私一人だ。」もう一つは、この仙人が大志を抱き、大いなる誓いを立てたため、それゆえの名である。

この仙人モーダガラヤは山中で修行していた。美しいバラモンの女性を妻としており、毎日彼女が食事を運んできた。ある日、カンダカの王が山を散策していて、仙人の妻に出くわした。王は息を呑んだ——「誠に天女なり！」古代の都市国家は小さく、王は事実上の小領主に過ぎなかった。中国の古語に「普天之下、莫非王土」とあるが、王になる者にろくな品性はない——その道徳は卑しい。品性の劣った者だけが王になれるのであり、当初はまともであったとしても、王となった途端に品性は自然に腐っていく。今日の汚職官吏も同じだ——元来の悪党であれば、そもそも任命されない。選考の段階で振るい落とされる。だが、ひとたび職に就けば、おのずと悪党になっていく。

そこでカンダカの王は、悪党ぶりを発揮し始めた。「道を修める仙人なら、欲望を捨てているはずだ。捨てるとは、渇愛を制すること——なぜ妻がいるのか。」これが王のこしらえた口実であった。王は仙人の妻を奪い取った。

食事時になっても妻が現れないので、仙人は周囲に尋ねた。カンダカの王にさらわれたと教える者がいた。モーダガラヤは都へ駆けつけ、王を見つけ出して言い争った。当時の王は、今日の役人のような威厳を持っていなかったらしい——今日では、王はおろか、しがない市長や県知事に会おうとしても、近づく前に手下どもが道を塞ぐ。だが、モーダガラヤが何を言っても、カンダカの王は妻を返そうとしなかった。

モーダガラヤは激怒した。神通力によって妻に伝言を送った。「今宵、絶え間なく我が名を唱えよ——やめるな。今宵、我カンダカの都を滅ぼさん。」そしてその夜、モーダガラヤが神通の意を放つと、天から石の雨が降り注いだ。天から石が降り注ぐなら、肉の身がどうして耐えられようか。人々はぺしゃんこに押し潰された。ただ一人、仙人の名を唱えていたモーダガラヤの妻のみが、難を免れた。

こうしてかつて繁栄を誇った都市国家チャンダカは、今も荒涼とした山奥の森のまま、その姿を留めている。見よ――人を殺すのに手はいらない、ただ意図一つあればよいのだ！

第二の譬え：摩騰伽（まてんか）の森の物語 むかしむかし――これが昔話の常套句だ――、はるか遠い昔のこと。どのくらい昔か？ 詮索する必要はない。なぜって？ 物語には時と場所が欠かせない要素だが、時が明記されていないときは、それ自体が「これは実在の出来事ではなく、ただの物語なのだ」と伝える合図なのだから。

かつて摩騰伽という都があり、都の外れの森には、一人の仙人が坐禅を組んでいた。なぜ当時の修行者たちは、ことごとく城壁のすぐ外に住んでいたのだろう？ 当時の修行者たちは自ら炊事をすることはなかった。鉢を手に托鉢行脚に出ていたからだ。都に近すぎると俗事の妨げが多く、遠すぎると移動だけで修行の時間を削られてしまう。だから当時の修行者たちは、せいぜい都のすぐ外、人里から遠くない場所に住まいを構えるのが常だった。当時の環境は今とは異なり、都のすぐ外には鬱蒼とした森が広がっていた。修行者たちはそこで修行を積んでいたのだ。

この摩騰伽の外れに住む仙人は、実に奇怪な容姿をしていた。人としては三割、幽霊としては七割といった風体だ。だがその外見に騙されてはならない――並外れた神通力の持ち主だったのだから。

当時、摩騰伽には一人の遊女がいた。都の領主は大層彼女と懇意にしており、宋の徽宗と李師師の関係に似ていた。だが今回はその遊女が、領主の怒りを買ってしまった。畢竟、遊女といえども、領主が好き放題にできないはずがあるまい？ 気に入れば甘やかされ、気に入らなければ追い出されるのが関の山。領主が一度癇癪を起こせば、遊女が窮地に陥るのは必定のことだ。悲しみに沈んだ遊女は都を飛び出し、森の中へと向かった――おそらく首を吊って自殺しようとしていたのだろう。

運命の悪戯か、彼女はその奇怪な仙人と出くわした。落ち込んでいる人間は、何もかもが悪い方にしか見えないものだ。奇怪な仙人を見た遊女はこう考えた。「今日の不運は、全部お前のせいだ、この気色の悪い化け物め！」なんて滅茶苦茶な論理だろう？ だが、そんな状態の人間には道理は通じない。すると彼女は別の案を思いついた。「領主に追い出されたのは不運だ。この男は気味が悪い――それも不運だ。この役立たずに不運を移せば、私の不運も消えるというものだ」そもそもこの男はとっくに呪われている身だ。少々不運が増えたところで、どうということもあるまい。まさに天下で最も残酷なものは女の心、とはよく言ったものだ。そうして遊女は奇怪な仙人の頭に尿を掛けた。仙人はそれを黙って耐え忍んだ。

実に不思議な偶然にも、彼女がやり終えたとたんに、摩騰伽の領主の使者が彼女を探しに現れた。どうやら領主は癇癪が収まった後で、考えを改めたらしい。「国政の機嫌で癪癪を起こしたが、それが女になんの関係があるというのだ。思いつきで追い出すなんて、これでは英雄のすることではない」そうして彼女を探しに人をやったのだ。領主と遊女は以前にも増して仲直りし、遊女は自分の不運が本当に奇怪な仙人に移ったのだと確信するようになった。

それから間もなく、一人の国師が不運に見舞われた。遊女は彼に言った。「摩騰伽の外れの森に、気味の悪い男がいる。あいつの頭に尿を掛ければ、お前の不運はそいつに移って、運勢が好転するぞ」国師はすっかり判断力を失っていたのか、彼女の言うことを信じて森に出向き、奇怪な仙人を探し出した。遊女のような無知な女が浅はかだったのならまだしも――お前は立派な国師ではないか？ 国師もまた仙人の頭に尿を掛けた。そして不思議なことに、間もなくして彼の難儀は収まってしまった。奇怪な仙人はこの二度目の水浸しにも、黙って耐え忍んだ。

摩登伽に噂が広まった——運の悪い者は、森にいる醜い聖者の頭に小便をかけさえすれば、運勢が好転するという話だった。領主ですら、出陣の前にはまず誰かに聖者に小便を浴びせさせる始末だった。何がうまくいかなくとも、対処法はいつも同じだ。度が過ぎるのも遂には限界がある。醜い聖者はついに堪忍袋の緒が切れた。「許さん！摩登伽の民よ、私をそこまで踏みつけおって！」修行者は怒らぬ時は決して怒らぬ——しかし一度怒れば、ただでは済まぬ。醜い聖者は怒りに我を忘れ、意志の力のみで神通力を解き放った。空から石の雨が降り注いだ。瞬く間に、繁栄を誇った摩登伽の都市国家は荒野と化し、やがて森に還った。

第三の例：結隣伽の森の物語。「結隣伽」とは「和やかで優美」という意味である。むかし、結隣伽と呼ばれるこの地に、モークガリヤという名の聖者がいた。彼はチャンダーラの出であった。チャンダーラはシュードラ階級内の最下層に位置する。シュードラ自体が四姓中最下位で、チャンダーラはそのシュードラ内でも最も低い——まさに底辺の中の底辺である。

ある日、よからぬ者がモークガリヤに持ちかけた。「子をもうけなさい。あなたのお子は国師になる定めですぞ。」モークガリヤはそれに乗り気になった。町の領主のもとへ行き、こう願い出た。「あなたの娘を妻に賜れ。私たちの間に授かる子は国師になれるでしょう。」彼は自分の立場を顧みなかった——自分はチャンダーラであるというのに！身の程知らずもここまで来れば堂々としている。領主は烈火のごとく怒った。当時のならわしでは、下級カーストと上級カーストの境は絶対であり——越えれば命はない。モークガリヤが領主の娘に求婚するなど、前代未聞の侮辱であった。

しかし、領主は領主だ。家臣たちの前で取り乱すわけにはいかぬと、ことさらに尊大な面を装い、怒りを押し隠した。こう言い放った。「お前はチャンダーラ——底辺の中の底辺だ。私はクシャトリヤ。同じ身分ではない。その願い、荒唐無稽、滑稽千万——到底かなわぬ。」『三国志演義』で、関羽が呉の使者に傲然と言った台詞がある。「我が虎女、どうして狗の子に嫁げようか」。まさに、それが領主がモークガリヤに向けた態度そのものだった。関羽の傲慢さが命取りになったように、領主の傲慢さもまた良き結果をもたらすはずもなかった。

話を続けよう——領主はモークガリヤを拒絶し、辱めた。それでも聖者は「愛」のため、面の皮が厚かった。領主の蔑みに臆することもなく、求婚をやめない。領主の娘は、その一途さに次第に心を動かされた。「愛」に囚われた者とは、いつもそういうものではないだろうか。『タイタニック』はご覧になったか。私はDVDで観た。愛とは——人を目も眩むほど美しく輝かせるが、同時に愚かにもするものではないか。領主の娘は両親に訴えた。「モークガリヤはチャンダーラかもしれませんが、立派な聖者です。人柄も申し分ありません。」領主は聞き入れなかった。

若い者は若い者——礼儀作法など頓着しない。当時のならわしでは、クシャトリヤが最下層のカーストと婚姻を結ぶなど、あってよいはずがない。しかし領主の娘は「封建的」な慣習に背き、衝撃の行動に出た——駆け落ちである。八〇年代末から九〇年代初頭、中国の農村では駆け落ちは珍しくなかった。当時、『駆け落ち』という映画もあったと記憶している。領主の娘と聖者の間に息子が生まれた。やがて領主は二人の行方を突き止め、ふたりを捕らえた。ならわしに従い、二人を縛り合わせて川に投げ込んだ。モークガリヤは相変わらずの大胆さで、なんと河神を脅して縄を解かせた——かくして二人は生き延びたのだった。

目連は憤りに燃えて言った。「何を言われようと、お前の娘と俺はすでに事実上の夫婦だ。ということはお前は俺の舅になるんだ。俺を憎むのは勝手だが、自分の娘の沽券も顧みずに俺たちを殺そうってのか？ 俺が少々秘めた手がなかったら、とっくに命を落としていたところだ。俺の命が欲しいというなら、お前の命を貰う！」 目連は意の神通力を発して石の雨を降らせ、栄えていた都市国家羯陵伽を瓦礫の山と化した。生き残った者もなくなり、やがてその地は森に変わっていった。

次に、世親が『中阿含経』から一節を引用します。釈迦牟尼仏がこの世におられた頃、尼乾子——すなわち耆那教の行者——がいました。耆那教の行者ジャーティープトラのもとに、ディールガタルという弟子がいました。ある日、ディールガタルが釈迦牟尼仏にお会いしたとき、仏は彼に尋ねました。「身・口・意の三業のうち、ご師匠はどれが最も重いと説かれているのですか？」

ディールガタルは答えました。「身業が最も重く、次いで口業、意業が最も軽いと教わっております。これが師の教えです。では、あなたは弟子たちに何を説かれているのですか？」 仏は言いました。「私は弟子たちに、意業が最も重く、身業・口業はそれに比べて軽いと説いている。」

ディールガタルは師のもとへ戻り、この問答の内容をジャーティープトラに報告しました。ジャーティープトラは弟子を褒めて言いました。「よし、よし！ お前は身業が最も重く、次いで口業、意業が最も軽いと答えた——正しい。我が教えを心得ているな。今一度釈迦牟尼仏の許へ行き、彼の教えを論破し、我が耆那の道に帰依させてこい。」

『阿含経典』では、ジャーティープトラは仏を「釈迦牟尼」ではなく「ゴータマ」と呼んでいます。彼の目論見はこうでした——自分が直接乗り出さなくても、弟子がゴータマを論破できれば、それだけ自分の評判が上がるというものです。彼が予想しなかったのは、ディールガタルの内心が違っていたことです。「あの釈迦牟尼は並みの相手ではない。私ごときが太刀打ちできるわけがない」ディールガタルはのらりくらりと引き延ばし、ついに赴くことはありませんでした。

ジャーティープトラの旁らには、優婆離という長老がいました。彼は自ら志願して、仏と論争することを申し出たのです。ディールガタルは引き留めようとしました。「釈迦牟尼の弁舌は測り知れず、人の心を翻す神通力をもっておられる。無数の衆生が彼の弟子となっているのです——あなたごときが勝てるとでもいうのですか？」ジャーティープトラは言いました。「なぜ相手を褒めちぎって、味方を貶すようなことを言うんだ。」耳を貸さず、ジャーティープトラは優婆離長老を釈迦牟尼の許へ論争に送り出しました。その頃、仏は蜜提羅の国におられました。

優婆離長老は釈迦牟尼仏を訪ね、問い正しました。「三業のうち、明らかに身業が最も重く、次いで口業、意業が最も軽いのでしょう。なぜ意業が最も重いと説かれるのですか？」長老の主張は、現代の常識から見て間違っているでしょうか。今の法律を考えてみればわかります。実際に人を殺した者だけが処刑されるのです。人を殺したいと考えるだけで、実行に移さなかったら、処刑されることはないはずです。

ここに姜昆の滑稽なやり取りがあります。彼が虎の穴に落ちると、上にいた娘が皆に帯を解いて彼を引っ張り上げるよう言いました。姜昆が言います。「上からでは俺の体の大きさなんか分からないだろう——もう結婚相手は決まったようなものだ。」唐傑忠がからかいます。「こんな危ない時にまで、悪だくみをしているのか。」姜昆が言い返します。「君子は手を使わず、口を使うものだ。この状況で俺がちょっと考え事をしているだけだ。お前みたいな年寄りが、なにをそんなに慌てているんだ。」

つまり、少しくらい考え事をしたくらいでは、大した罪にはならないということでしょうか。しかし仏は、そんなちょっとした心の動き——すなわち意業——こそが最も重い業になると説かれているのです。では、この教えをどう理解すればいいのでしょうか。釈迦牟尼がどう答えるのか、聞いてみましょう。

仏は優婆離の問いを逆に返しました。「では仮に、殺生という悪業を犯した者がいて、蜜提羅のすべての民を皆殺しにしようとした場合、何日でやり遂げられると思う？」蜜提羅は大した広さはなく、小さな都市国家にすぎないのです。『中阿含経』には、この街を歩いて横断するのに五日かかると記されています。優婆離は答えました。「腕の立つ者なら七日で蜜提羅の民を皆殺しにできるだろう。腕が劣っていれば十日、あるいは一か月かかるかもしれない。」

仏陀はさらに問うた。「禅定の神通力を用いる仙人がいたとして、ミティラーの人々を皆殺しにするにはどれほどの日数がかかると思うか？」 優婆離は答えた。「日数など、たった一瞬でできるでしょう。」

仏陀は続けた。「ある者が百日、二百日、三百日と絶え間なく布施をしたとする。別の者が四禅八定に入っただけで、百日、二百日、三百日と留まることすらなかったとしたら、どちらの功徳が大きいだろうか。また、ある者が常に戒を保ち、別の者がほんの束の間だけ無漏観に入ったとしたら、どちらの功徳が勝るか。」 優婆離は答えた。「無論、四禅八定に入り、無漏観に入る功徳のほうが遥かに大きい。」 そこで仏陀は優婆離に言った。「それならば、心の業が重いのか、それとも身の業が重いのか、どちらだと思うか。」

優婆離にはもう返す言葉がなかった。当時の論争は命懸けであり、敗れた者は首を取るか、勝者に帰依するしかなかった。そこで優婆離は釈迦牟尼に帰依し、やがて道果を悟った。

注： この点を誤解される方もおられよう――なぜ心の業が身の業より重いと言えるのか。仮にそうだとすると、Aが実際に人を殺し、Bが「あいつを殺してやりたい」と激しく憎んだだけだとしたら、Bの罪のほうがAより重いことになろうか。もしBのほうが重いのなら、なぜAは処刑されてBは罰せられないのか。ここで大事なのは、Bには心の業しかないが、Aには心の業と身の業の両方がある――実際に人を殺したのだから。つまりAは二つの罪を犯し、Bは一つだけだ。だからAは処刑されBは罰せられないが、これで身の業が心の業よりも重いとはいえない。

この物語を語り終えると、世親は問い返した。「もし殺された者の意識が、死を引き起こす有力な縁へと転じなかったのであれば、なぜ三業の中で心の業が最も重いと仏陀は説かれたのか。優婆離長老よ、トリナダータ、マドゥヴァナ、カーリンガの林がなぜ荒れ果てたのか、お前には聞いたことがないのか。そしてお前自身が、仙人が神通力で人々を罰したからだと答えたではないか。」

ここから分かるのは、殺された者の意識が有力な縁に転じ、死をもたらしたということであり、物理的な手を必要としなかった。優婆離について言えば、当初は外道であったが、最終的には自身が答えたとおり、トリナダータなどの林の荒廃は禅定の神通力を用いる仙人の所業であることを認めた。その神通力による刑罰は「心の刑罰」と呼ばれ、三界の悪業の中でも最も重い。これはすなわち、牛や羊、刀といった具体的な対象がなくとも、殺生の業を犯しうることを示している。

外道の者が反論した。トリナダータなどの林での殺生は、仙人を敬った鬼神が、その代わりに都市の人々を皆殺しにしたせいかもしれない。世親よ、お前もその可能性を排除することはできないだろう。

因明の道理に通じた者にとっては、これは分かりやすい――ある物が今ある状態にあるなら、それを可能にした原因の可能性はいずれも排除できないからだ。世親は答えた。「断じて違う。そんなことは絶対にありえない。経典を読んで要点を汲み取る者もいれば、ただ見せ物として眺めるだけの者もいる。読み方を知っている者は、その奥にある真実が見えるのだ。」この可能性は絶対にあり得ない。仏陀がこうした譬えを語られたのは、心の業が身業と口業を超えて最も重いという道理を明らかにされるためである。もし単に鬼神が仙人に代わって人を殺しただけのことならば、仏陀がこの経を説かれた意味がまったく失われてしまう。

仏教のなかで、護法が物事を成就するのを助ける話はよく聞かれます。しかし、ここで押さえておきたいのは、いわゆる護法そのものが仮の名にすぎないということです。三宝に帰依するとき、師はこう説きます。たとえ三宝に帰依しても、真の帰依の先は法なのだ──「三宝の本質は法にある」と。つまり、護法が守る対象は人ではなく、あくまで法なのです。

それはさておき、現代の方々には、先に触れた話が突飛に思えるかもしれません。「世親は自分の説を証明しようとしているのに、なぜ神話のような話を証拠に出すのか」と。これは単なる時代の違いです。古代の人々は、これらの話を真実の出来事として信じていました。たとえば古代の中国人は皆、月に白兎と嫦娥がいると信じていました──誰がそんな話を突飛だと思ったでしょうか。嫦娥の月への飛昇そのものが神話です。古代インドにも独自の神話があり、人々はそれを信じていました。「神話」という概念そのものが近代になって生まれたレッテルにすぎず、古人はそんな分類で物事を捉えていなかったのです。釈迦牟尼が阿含経を説かれた際にもこの伝説が用いられていますし、世親もまた同様にこれを引用しています。今の私があなた方にこの話を使って説明しているのでは、話になりません。到底納得してもらえないでしょうし、納得してしまえばかえって問題です。

そもそも古人は、こうした手法をよく使っていました。たとえば『荘子』にも非常に多くの寓話が出てきます。誰がその寓話の内容が字義通りに事実かどうか、いちいち確かめようとするでしょうか。文化大革命期の批林批孔運動の際、『荘子』に登場する孔子を史実の孔子だと見なした人がいたそうです。あれは異常な時代の狂気にもほどがあり、まともに相手にする必要はない話です。西洋の論理学者たちも同じです。西洋論理学のパラドックスは、彼らが作り出した「人間を夜も眠れなくさせる」ような話です。こうした傾向は人間に共通するもので、禅教学ではとりわけこの手法がよく用いられます。これらはすべて道理を明らかにするためのものです。事実の真偽には拘泥せず、さしあたっては次の一点だけを覚えておいてください──四縁が整えば、物事は成就する。それで十分です。実例を挙げるなら、文化大革命や戦争、死刑判決などを引き合いに出すほうが、理解が進むでしょう。

さて、押さえておきたい点が二つあります。もし身体を持たない意識が業を起こせないのであれば、なぜトリナダータ、マドゥヴァナ、カーリンガの三都市は、一人の聖者の怒りだけで廃墟と化したのでしょうか。同様に、もし身体を持たない意識が業を起こせないなら、なぜ仏陀は意業が最も重いと説かれたのでしょうか。

善であれ悪であれ、何らかの行為を為すとき、まず心がそれを発起し、次いで身と語がこれに従います。「人を射ようとすればまず馬を射よ、盗賊を捕らえようとすればまず王を捕らえよ」──これは杜甫の詩ではありませんか。心がまさに首謀者なのです。心をしっかりと押さえておけば、身と語は何も行えません。ですから、善悪の報いにおいても、心の果たす役割が最も重いのです。

次に、外道は別の手段にすがります──他心通、すなわち他人の心を知る能力です。外道は言います。「もし内なる意識しか存在せず、外なる対象が存在しないのなら、他心通はどうなるのか。私が他心通を持っていれば、いまあなた、某氏が何を考えているかがわかる。ところが世親よ、あなたは某氏など存在しないと言う。これは道理に合わないではないか。」

世親は首をそらして言いました。「そんな他心通に何の用がある。あろうとなかろうと、何も証明できない。」それでも外道は慎重なままでした。世親が頭を高く上げているのにもかかわらず、外道は静かに説明しました。「もし他心通を持っていても、あなた某氏の考えていることが私にわからないのなら、それは他心通とは言えません。しかし、もし私が他心通を持っていて、あなたの考えていることがわかるなら、あなたの理論は崩れ落ちます。」

世親は答えました。「いや、いや。私はまだ仏になったわけではないが、他心通は持っている。あなた某氏が何を考えているか、ちゃんとわかる。あなたの思考はただの心法にすぎない。私は自分の意識も他者の意識も、もとから認めている。そしてあなたの思考を知るのは、ただあなたの心を基盤として、自ら影像を変現してそれを認識するだけの話だ。だから私の理論とは矛盾しない。」

皆さん、これがわかりますか。おそらく無理でしょうね──詳しくは説明しません。一言で言えば、心法もまた縁起の法であり、幻のように虚妄で実体のないものです。「本来の心を基盤として、自ら影像を変現してそれを認識する」とは、幻で幻をまねるようなものにすぎません。さて、世親は第二十偈を説きました。