荘春江居士：仏教修学の根本 — 第五章 日用中の法 — 第一節 六根律儀

第五章：日用中の法

### 第1節：六根の制御
#### 法は日常の法である
仏法の最も尊い価値は、私たちの苦しみや煩悩を根本から解決できるところにある。そしてその苦しみや煩悩は、まさに私たちの日常生活の只中で生じるものである。もし仏道修行が日常生活に溶け込まず、日々の何気ない場面で実践に移されず、そこから確かな手応えが得られない——今ある悩みが解消されず、煩悩の重みが少しずつでも軽くなるという実感がない——とすれば、仏教を学ぶことは、せいぜい精神的な慰めや偶像への崇拝、人生の取るに足りない飾りに終わってしまうだろう。本来の目的である心を浄化し、人生を解脱に導くこと[1]を果たすことはできない。もし修行がそこまでしか届かないなら、むしろ最初から学ばなければよかったとさえ思える。

そのうえ、仏道の実践の仕方が私たちの暮らす社会の主流の暮らしから遊離していると、多くの人には受け入れがたい。法がいかに尊く、有益なものであっても、大多数の人々が受け入れなければ、やがて人々の記憶から薄れ去っていく。人々が実践することをやめれば、法の利益も、その価値も、その輝きも、次第に失われていく。残るのは、人々が往時を偲んで訪れる崩れた遺跡か、文化財だけ——そんなものでどうして「正法久住」の理想を果たすことができようか。仏教がインドや西域から消え去り、中国では明清以降に主流社会の周縁に追いやられて衰退と停滞を余儀なくされた歴史[2]は、まさにこのパターンへの警鐘である。だからこそ、法とは日常そのものの法なのである。法を日常から引き離し、一般の人々の暮らしから切り離すならば、もはや法と呼ぶべきものすら残らない。

では、私たちの日常生活とは、具体的に何を指すのか。時代ごとに経済の動きに促されて固有のリズムや暮らし方があり、職業、民族、文化、慣習の違いによって無数の相違があるのはいうまでもない。しかし、そこに共通する要諦はこうである。私たちの六根は絶え間なく六境に接し、それを認識し、そこからさまざまな心の働きや行為が生み出されていく。仏陀はこれを私たちの「世間」[3]と呼んだ。この私たちの世間とは、ほかならぬ日常そのものである。悲しみ、悲嘆、不安、煩悩、苦しみは、すべてここで生じる。涅槃も、解脱も、ここでこそ成就される[4]。煩悩と解脱——その舞台も、その領域も、その射程も、ひとつである。すなわち、六根が六境に接するこの平凡な日常生活こそが、煩悩と解脱の共通の場なのである。生死（煩悩）すなわち解脱といい、世俗と涅槃には「二界差別なし」[5]と言うとき、意味しているのは、その射程が一つだということである。日常の領域の彼方に、別個の涅槃の世界が実在するわけではない。

涅槃への到達は仏道修行の究極の目標であり（仏陀ご自身が解脱者であられた）、解脱が日常と決して別のものではないならば、仏道の修行もまた日常から切り離されてはならない。現代を生きる私たちは、その多くが絶え間ない忙しさに追い立てられている。大半は平日の朝九時から夕方五時まで働く勤め人で、週に二日ほどまとまった休みが取れるのがやっと、というのが実情である。こうした生活環境の中で、ただ深山幽谷への隠遁ばかりを説いたり、日常生活から遊離した孤独で厳しすぎる修行を過度に推奨したりするならば、私たちは人間社会から完全に断絶されてしまう。「正法久住」の理想も危うくなろう。したがって、現代の仏道修行者にとって、これは基本的な心得であるべきだ——仏陀が示された六根と六境との教えに依拠し、経典の中から、今日の日常の暮らしにかなう修行のあり方を汲み取っていくことである。

長老の瞑想

仏陀の教えによれば、日常生活における仏法の実践とはどのようなものなのでしょうか。比類なき智慧[6]と無礙の弁舌[7]で知られ、仏陀の十大弟子の一人である舎利弗尊者の例を通して、この問いを共に探ってみましょう。ある時、尊者が瞑想のうちに空三昧に入られたのを、仏陀は「長老の瞑想」と讃えられました。

では、どうすればこの三昧に入ることができるのでしょうか。仏陀は、この境地に入りたいと願う比丘、あるいはすべての人に対して、常に次のような正念を保ち続けるよう教えられました。街へ向かう道を歩いている時、托鉢のために街に入る時、托鉢を終えて帰路を歩いている時――そのように、自ら問うのです。「私の目が外界のものを見た時、渇愛、執着、愛着を起こしているだろうか」。そして振り返って、もしこれらの不善の心が確かに生じていることに気づいたら、直ちに有効な対治を見いだし、渇愛と執着から心を遠ざけなければなりません。それはまるで、着ている衣に火が燃え移って、炎が頭まで届くようなものです。一刻を争う事態であり、直ちに消し止める手段を講じなければなりません。目で何かを見るたびに、渇愛と執着から自由でいられれば、心は煩悩に乱されず、法喜に満たされるでしょう。この喜びが、瞬間瞬間における渇愛への自覚を促し、昼夜を通して清浄で途切れることのない修行を支えるのです[8]。

托鉢は、仏陀の時代のインドにおいて、仏弟子に限らない多くの修行者の生活様式であり、当時広く受け入れられた社会慣習でもあったと考えられています[9]。当時、出家した仏弟子の多くは、町や都市の郊外に住んでいました。瞑想修行の妨げとなる喧騒から逃れられるほど離れている一方、托鉢のために集落へ往復するのに過度の時間や労力を要しない距離です。街に出て托鉢することは、遊行の弟子にとって、一日のうちで最も多くの人々と接する時でした。身体を養う食事を集めるだけでなく、村人との触れ合いを通じて仏法を伝え、人を利することができました。しかし同時に、この時こそ、修行者が最も多くの感覚的刺激を受け、修行に対する最大の試練に直面する瞬間でもあったのです。経典では目で形を見ることを例として挙げていますが、これを耳、鼻、舌、身、意という他の感覚にも容易に敷衍することができます。いずれも、その対象と出遇う時、執着と愛着から自由でなければならないことに変わりはありません。

これは、六根が六境を認識する過程において渇愛が生じていないか自覚し、根を下ろす前に断ち切ることを主眼とした修行法です。仏陀が「長老の瞑想」を讃えられた真意を仔細に見れば、讃えられたのは「空三昧」そのものではなく、そこに入る前の準備――街へ托鉢に向かうその瞬間から始まる守りと省察の念でした。現代のことばで言えば、これは事前に行う心の準備に当たります。もちろん、その背後にある原理は托鉢だけに限られるわけではありません。行住坐臥――日常生活のあらゆる瞬間において、常に自覚して自らに省み、渇愛や執着が生じていないか絶えず確かめ、もし生じていれば、直ちに対治を適用するのです。

現代の台湾では、僧侶が托鉢だけで生計を立てることはほぼ不可能であり、実際にそうしている者はごくわずかです。彼らは森の中や山中の洞窟に住んでいるわけではなく、瞑想の修行も、通常は寺院の禅堂で行われ、木の下ではありません。こうした条件は経典の記述とは大きく異なり、ふつうの生活を送る在家者にとっては、その隔たりはさらに大きいものです。けれども、暮らしの細部がこのほどまでに異なっていても、仏陀の時代の「空三昧」の具体的な修法が歴史の中に失われてしまったとしても、六根が六境と出遇う時に人がどう反応するかは、何一つ変わりません。執着と愛着に自覚し、渇愛と執着に対治を適用するという原理は、今もなお明瞭であり、十分に適用可能です。つまり、瞑想の修行は禅堂の中だけにとどまるものではないのです。堂を出たその先にも、やはり仏法は要るのです。

六根の律儀

日常生活において、六根が六境に接するとき、貪欲・執着・とらわれを起こさないこと――経典ではこれを「六根律儀」と呼んでいます。この「律儀」とは、サンスクリット語 saṃvara の漢訳であり、禁止と守護の二つの意味があります[10]。つまり、不善業を防ぐ心の守りのことです。二つの意味があるなかで、とくに守護の面が重視されています。

経典には、次のように説かれています。よく学んだ聖弟子は、六根が境に接したとき、可念（心地よいもの、見て快いもの）に欲望を起こさず、不可念（不快なもの、見て快くないもの）に嫌悪や怒りを起こしません。もちろん、それらの初反応がさらなる思念や行為へと発展することもありません。聖弟子は、こうした想念がもたらす害――煩悩と苦しみ――を明晰に認識できるからこそ、手放すことができるのです。これが律儀と呼ばれるものです。

一方、目覚めていない凡夫は、こうした想念の害を見通せないので、手放すことができません。心地よいものに遇えば貪欲と執着を起こし、心地よくないものに遇えば怒りと拒絶を起こします。それにとどまらず、貪欲・執着、怒り・拒絶から、さまざまな不善の想念や行為を発展させていきます。これが「不律儀」と呼ばれるものです[11]。

経典では、眼・耳・鼻・舌・身・意という六根のはたらきという文脈で、律儀と不律儀が説かれています。対象を完全に認識することを「触」と呼びます。触は六根に依存して生じ、そこから受と貪へと展開していきます。そのため、触は「六根触処」とも呼ばれ、パーリ聖典では「六内処」（saḷāyatana）と名づけられています。経典には、「六根触処における律儀」が身・口・意の三善行の根本であると説かれています。すなわち、六根律儀（この守護）を実践することで、三善行が円満に実現されるのです。

では、六根の律儀はどのように実践すればよいのでしょうか。その内容は、先ほど述べた「律儀」と同じです。心地よい対象に執着せず、心地よくない対象を拒んだり蔑んだりしません[12]。愛着と執着を起こさず、怒りを起こさないこと――これが「六根律儀」（略して「律儀」）の核心です。

しかし、その核心にはさらに深い問いがあります。そもそも、なぜ心地よい・不快だという感覚や想念が現れるのでしょうか。物事を可・不可と判定する私たちの判断の裏には、「我」――我見と我執という迷いが隠されているのです。

一般人が対象に出会うとき、「接触」の瞬間にはすでにこの迷いが働いているため、それを「迷接触」と呼ぶのです。自己中心の立場から対象を捉え、背後の諸条件を見通せず、あるいはその条件に巧みに応じられない場合、自分の思い通りになるとき（好ましいと感じるとき）には渇愛が生じ、自分に反するとき（好ましくないと感じるとき）には嫌悪・不満・怒りが生じます。そしてこれらは、やがて渇愛と怒りを満たそうとする身口意の行為となってゆきます。渇愛と怒りに駆られた行為から、いったい何が生まれるでしょうか。渇愛と怒いを離れた行為だけが清浄です。この清浄な行為こそが三善行であり、同時に十善業[13]でもあるのです。経典には、これが四念処の修行を円満に成就するための根本であると説かれています[14]。それは四念処のみならず、他のあらゆる修行の根底でもあります。つまり、法全体の実践を支えるものなのです。ここで「根本」とは、たやすいとか単純だということではありません。必要不可欠だということなのです。

では、六根が六境に出遇うとき、渇愛と怒りが生じないよう、どうすれば自らを守り抜けるのでしょうか。仏道を学んである程度の年月が経つのに、なぜこの守護の成功率は依然として低いのでしょうか。落胆する必要はまったくありません。経典では、この守護と対治の運用に熟達した者を聖弟子、覚者として説いています。私たちがまだその悟りの段階に達していないなら、失敗を重ねるのはむしろ自然なことなのです。

「調伏・断滅・超越」[15] を経て進む捨離の修行過程をながめてみると、調伏そのものが守護と捨離のつとめの一部です。調伏とは、対治を運用し、過失を正していくことです。これらは多くの場合、事後的な対処法ですが、しかし一般人にとっては最も切実な必要でもあるのです。私たちの大半は、煩悩が生じる前にそれを防ぐ力がなく、渇愛と怒いを離れた状態に留まることもままなりません。渇愛と怒りが生じてしまったなら、ただ放置して野放しにしておくわけにはいきません。「強力で有効な方便を適用し、努めてこれらを滅さねばなりません」。ここで「強力」とは強度を増す、強化するという意味であり、「方便」とは方法、特に有効な技法やスキルを指します。つまり「強力で有効な方便」とは、これらの煩悩への有効な対治を私たちが積極的に求めよということです。「努めて滅する」には二つの意味があります。一つには、すでに今この瞬間に生じている渇愛と怒りを鎮め、静めること。もう一つは、この現在の対治を活かして自らを調伏する修行を重ね、将来同じ煩悩に再び陥らないよう守り切れるようになることです。ですから、事後の修正は、馬が逃げてから厩にかぎをかけるようなものではありますが、それでも「六根の守護」への道程の一歩であることは変わりません。

注釈

[1] 弘印法師の言葉より：「仏教を学ぶとは、表面的な形式に満足し、偶像を崇拝し、感情的な安らぎを求め、権威に頼ることではない。仏教を学ぶとは、心を浄化し、生を解脱し、智慧と福徳を円成することである。」

[2] 参考：印順法師著『私の宗教観』「2. 中国における宗教の盛衰と儒教」、45–50頁。

[3] 「ブッダは耆婆に告げられた。『眼と、色と、眼識と、眼触と、眼触より生ずる受——苦・楽・不苦不楽の内の覚知とを取りなさい。耳・鼻・舌・身・意についても同じである。法と、意識と、意触と、意触より生ずる受——苦・楽・不苦不楽の内の覚知。これをもって世間と言う。何故ならば、六根が集まれば触が集まり、続いて大苦聚の完成に至るからである。』」『相応部』230。

[4] 「その時、阿難は比丘たちに言った。『諸賢よ！眼を世間とせよ。世間の名称、世間の想、世間の語、世間の言辞——これらすべては世間の範疇に属する。耳・鼻・舌・身・意についても同じである。六根の集・滅・味・患・離を如実に知る、よく学んだ聖弟子は、世間の終わりに達し、世間を知り、世間に於いて尊ばれるものを知り、世間を越え渡った聖弟子と呼ばれる。』」『相応部』234。

[5] 「涅槃と世間との間に毛筋ほどの違いはなく、世間と涅槃との間にも毛筋ほどの違いはない。涅槃の究竟の本性と世間の境界——この二つの間には毛髪一本ほどの違いもない。」『中論』（大正蔵30、36a頁）。

[6] 「世尊は言われた。『過去に私は智慧第一の舎利弗という名の弟子を持っていた……』」『増一阿含経』24.37。

[7] 「舎利弗尊者は多くの比丘の傍らで経行しており、大いなる智慧と弁才を具えていた。」『相応部』447。

[8] 「舎利弗はブッダに言った。『世尊！私は今、林中で空の三昧に住しております。』ブッダは舎利弗に言われた。『善哉、善哉、舎利弗よ！汝は今、経行しながら上座の禅定に住している。この上座の禅定に入らんとする比丘は、次の如く修習すべきである。市に入る時、托鉢して歩く時、市を出る時、次のように観察すべし——今、私の眼が色を見た時、欲望・愛着・渇愛・執着が生じているか否か。舎利弗よ！比丘がこのように観察する時、もし色に対する眼識に愛着・渇愛・執着が生じているならば、不善法を捨て去るため、精励して有効な努力をなし、正念を以て修習すべきである。これはちょうど、頭や衣服に火がついた人が、それを完全に消すため、強い有効な手段を用い、懸命に消し止めるようなものである。比丘もまたかくの如くすべし——精励して有効な努力をなし、正念を以て修習すべきである。比丘が観察する時、道を歩く時、村で托鉢する時、村を出る時、色に対する眼識に愛着・渇愛・執着がないならば、この歓喜と善根とを以て、日夜精励し正念を以て修行すべきである。これを行住坐臥のすべての活動において托鉢行を清浄にする比丘と呼ぶ。それ故にこの経は『清浄なる托鉢行の経』と名づけられるのである。』」『相応部』236。

[9] "

この中国の大地には九十六種の外道があり、いずれも現世と来世について知り、それぞれに徒がある。みな托鉢するが、鉢を持たない。また道端や荒野に功徳堂を建てて福を求め、旅人・僧侶・通行人に対して宿・床・食・物資を供養するが、その趣旨は我々のそれとは異なる」『高僧法顯伝』(大正新脩大蔵経51巻861a頁)。

[10] 参考文献：『中国仏教百科全書』「守護」の項、3303b頁。

[11] 世尊は比丘たちにこう告げられた:「…今より守護と不守護を説こう。不守護とは何か。守護とは何か。愚かで未だ学ばない凡夫は、眼で色を見た後、好ましい色に対しては貪欲と愛着を起こし、喜ばしくない色に対しては瞋恚を起こす。ここから多くの想念と覚観が次々と生じる。これらの想念の過患を見ず、たとえ見たとしても、それを捨てることができない。耳・鼻・舌・身・意についても同じである。比丘たちよ、これが不守護である。守護とは何か。よく学んだ聖弟子は、眼で色を見た時、好ましい色に対して貪欲を起こさず、喜ばしくない色に対しても瞋恚を起こさない。多くの想念と覚観が次々と生じることを許さない。色の過患を見て、過患を見た後、それを捨てることができる。耳・鼻・舌・身・意についても同じである。これが守護という」『相応部』1170;また『相応部』279および636を参照。

[12] 「マンダータが仏に問うた:『六根の接触において、どのように繰り返し守護を行じて、三善行を完成すべきか?』仏はマンダータに告げられた:『もし比丘が、好ましく、喜ばしく、欲楽を養い、人をして執着せしめる色を見たとしても、それに歓喜せず、称嘆せず、執着せず、それに安住しない。好ましくなく、喜ばず、苦しみを生じる色を見ても、それを恐れず、憎まず、排斥せず、瞋りを起こさない。好ましい色が生じた時、眼で見た後、決してそれに執着しない。好ましくない色が生じた時、眼で見た後、決してそれに執着しない。心が安住して揺るがず、よく解脱を修め、心が倦むことがない。耳・鼻・舌・身・意の法についても同様である。六根の接触においてこのように繰り返し行ずれば、三善行が完成する』」『相応部』281。

[13] 「身浄・口浄・意浄の三浄は、また三善行とも呼ばれる。その内容は:身浄は殺生・偷盗・邪淫を離れること、口浄は妄語・両舌・悪口・綺語を離れること、意浄は貪欲なく、瞋恚なく、正見であることである」印順導師『初期大乗仏教の起源と展開』291頁、『増支部』『十集』(PTS 22.2、213-215頁)より引く。

[14] 「仏はマンダータに告げられた:『三善行があり、繰り返し行ずれば、四念処を完成させることができる』」『相応部』281。

[15] 「色に対する貪りを調伏し、色に対する貪りを断ち、色に対する貪りを超越する:これを離色解脱という」『相応部』41。 「貪りを調伏し、貪りを断ち、貪りを超越する:これを智慧という」『相応部』72。