阿弥陀仏の誓い ― 諸仏ことごとくその名を称え讃える

諸仏ことごとくその名を称え讃える誓い

「もし私が成仏するならば、十方のあまねく諸仏がことごとく我が名を讃え称念せぬかぎり、無上正等正覚を受け入れません」

この誓いの意味はこうです。私が仏となる時、十方の国土に遍在する無数の諸仏――ガンジスの砂のように数限りないそれら諸仏が――ことごとく我が名の功徳を称え讃えるのです。もしこの誓いが成就しなければ、私は決して成仏しません。

これは阿弥陀仏が法身の名号を十方に広めるための誓いの一つであり、実に重要なものです。法蔵菩薩が建立した極楽浄土は、まことに荘厳無比、超絶至極、あらゆる国土の中最も勝れたものです。衆生を救うために積んだ功徳は計り知れないほどのものです。しかし、誰もそのことを知らなければ、何の意味もありません。

これは、実業家が傑出した旗艦商品を開発し、宣伝にも惜しみなくリソースを投じるようなものです。商品が発売され、その質の高さが広く認められれば、すぐに市場を開くことができます。

阿弥陀仏もまた、修行の因地において、あらかじめこうした計画を立てられました。大智慧をもって設計され、悟りの本性から自然に涌き出たものだったのです。そして、自身の名と極楽浄土の功徳を広く知らしめる任務については、ご自身で実行されることはありませんでした。「修行の過程で他の世界に分身を送って宣伝することもできた」とおっしゃることもできたのですが、あえてそうはなされませんでした。

なぜなら、自らを宣伝することは批判を招くからです。自身の優れている点をひたすら語るのは、王婆が瓜を売りながら自分の商品を褒めちぎるようなものだからです。仏は無我の境地にありますが、衆生にはまだ自我の執着が残っています。自分自身を褒める行為には、何か裏があるに違いないと勘繰ってしまうでしょう。だからこそ、阿弥陀仏はご自身で宣伝されることはなかったのです。

声聞や菩薩に依頼することもありませんでした。彼らはまだ修行を完成させていなかったため、衆生からの信頼が得られない可能性があったからです。そのかわり、十方の無数無辺の諸仏にこの任を託されました。これこそが決定的な違いを生む要因でした。仏は全知です。仏があることを是認すれば、衆生は自然に信心を抱くのです。

こうして阿弥陀仏の大願が成就した後、十方の諸仏はそれぞれの国土で広大な長舌を伸ばされ、阿弥陀仏の名の功徳と極楽浄土の功徳をことごとく称え讃え、自らの弟子たちに極楽浄土へ赴くように促されたのです。これは並大抵の業ではありません。もし阿弥陀仏の大願、本願、功徳が、他のあらゆる諸仏のそれをはるかに超えていなければ、十方の諸仏が自ら進んで弟子たちを極楽浄土へ送り出すことは、到底不可能だったでしょう。

これはまさに「梵音は深远を覚まし、かくも微妙不可思議、十方に遍く聞こゆ」です。阿弥陀仏の清浄な名声は、最も奥深く遠い場所にいる衆生でさえ覚醒させることができます。衆生の心に眠る無量の善根――かくも微妙、かくも不可思議なそれを――引き出し、十方のあらゆる衆生が聞いて信心を起こすのです。

名の功徳は無我であって――自分の名声や利益のためではなく――十方の諸仏は、この名の功徳と極楽浄土の荘厳が衆生にもたらす利益がこの上なく大きいことを認識されました。十方の諸仏もまた無我であり、衆生への利益を最大限に広めることに専念しておられます。ここに、すでに一人の仏が衆生への最大の利益を成し遂げていたのです。他の諸仏はそれぞれに独自の法門をお持ちですが、衆生を救う功徳においては阿弥陀仏に及ぶものはないのです。だから十方の諸仏は身を引かれ、阿弥陀仏を主座に据えられました。阿弥陀仏が主であり、十方の諸仏が伴です――主伴円融、主伴がともに功徳を全うする法門なのです。

ですから、この誓いの結果として、阿弥陀仏はあらゆる世界で最も名高い仏となられたのです。だからこそ、私たちの世界では、仏教徒であるかどうかに関わらず、誰もが南無阿弥陀仏を唱え、阿弥陀仏の名を呼ぶのです。阿弥陀仏が何者か知らなくても、嬉しいとき、悲しいとき、怖いとき、何かを褒めるとき、客人を迎えたり見送ったりするときでさえ、その名を唱えるのです。その名はこのように、人々の暮らしの隅々まで浸透しているのです。

怖いときには、父や母、あるいは神仏に叫ぶ代わりに阿弥陀仏の名を呼ぶのです。何かを褒めるときには、「まあ、なんと見事なことか」という意味で使うこともあります。皮肉を込めて使うことさえあるのです。「あの人は何の役にも立たない」という否定的な意味で、阿弥陀仏の名を合い言葉のように使うことさえあるのです。

ですから、私たちの世界では、仏教徒でない人でさえ阿弥陀仏の名を唱えます。一方で、この世界で釈迦牟尼仏の名を唱える人は、それほど多くはありません。この奇妙な現象こそ、まさにこの大願が成就した証なのです。中にはこう反論する人もいるかもしれません。「仏教は無我を説き、名声を求めないというのに、なぜ阿弥陀仏は知名度を求めるのか」と。

これには、いわば「否定の否定」という働きがあるのです。私たち凡夫の修行者にとっては、やはり名利から距離を置く必要があります。「名利は首を斬る剣」と教えられている通りです。豚が太るのを恐れるように、人も名声を恐れるもの。一度有名になれば、それは決して幸福とは限りません。

ある有名人は、名声を得た途端に自由を失い、ため息交じりに「これ以上有名にならない方法はないものか」とこぼすこともあります。

それでも多くの人が、有名になりたいと願っています。知名度を求めることは、自我への執着と虚栄心の表れにほかならないからです。取り柄もない人が、少し歌を歌って褒められただけで、大喜びするのです。「俺にもファンができた！」と。中には、有名人名鑑に載るためにお金を払う人さえいます。「これだけ出せば、あなたを世界的な有名人にしましょう」と。普段は野菜を切っているだけの人が、いつの間にか一流の料理人兼栄養専門家になり、理髪師が美容コンサルタントに転身するのです。何百元も支払えば名鑑に名前が載り、「俺はもう世界的な有名人だ」と宣言して去っていく。

名声と利益を求める煩悩は、実に根深いものです。しかし阿弥陀仏はこうではありません。すでに人我執と法我執の両方を超えられています。阿弥陀仏の名声は、衆生を利益するためだけに存在するのです。仏にとっては、自身の名声などは何の意味も持ちませんが、衆生を救うためには、名前が知られていなければ救うことができない。このために、この誓いを立てられたのです。

ですから、すべては衆生の心ひとつにかかっているのです。阿弥陀仏が虚栄心に執着し、名を求めておられるわけでは決してありません。しかも、単なる世間の知名度などではなく、十方法界全体に広がる名声を求めているのでもないのです。もしそれが凡夫の虚栄心と同じものであれば、名声への「渇望」は計り知れないほど大きいでしょう。しかし、阿弥陀仏における名声への「渇望」が大きいのは、慈悲が限りなく大きく、衆生を利益しようとする願いが果てしないほど大きいからです。凡夫の尺度でこの誓いを測ってはならないのです。