在家仏教徒・荘春江:『タターガタガルバの研究』第八章 タターガタガルバの仏性を弁別する
楞伽経は西暦4世紀後半頃に編纂されたものであり、無著や世親の論書には引用されていない。求那跋陀羅の最初の翻訳はおよそ紀元440年頃とされる。
第8章:如来蔵仏性を弁別する(2004年12月12日 改訂版0)
8-1. 第1節「楞伽経の如来蔵教学」の学習ノート
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楞伽経は西暦4世紀後半頃に編纂されたものであり、無著や世親の論書には引用されていない。求那跋陀羅の最初の翻訳はおよそ紀元440年頃とされる。
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一般に、本経は瑜伽行派が如来蔵の教義を自派の根本義に整合させようとする試みであると考えられている。
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楞伽経は、如来蔵が真如・究極の真実・法性の別名にすぎないことを説く——すなわち「無我の如来蔵」である。これは、無我の教えに対する凡夫の恐れを和らげ、常住の自我に執着する外道の修行者を引きつけるために説かれたものである。
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本経は、如来蔵が始原のない染汚した習気(空なる思弁への執着)によって汚されるときに蔵識(アーラヤ識)が生ずると説く。これが「虚妄分別の種」となる——すなわち蔵識はそのまま如来蔵そのものであり、本来は清浄だが煩悩に覆われている。この如来蔵と蔵識の統合は、楞伽経の最も著しい特色の一つである。
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如来蔵は常住の我(ātman)ではないが、自我という考えの淡い残響を留めている。すべての法は無我である——この如来の教えは、多くの人々にとって受け入れがたい。通俗的見解では、滅(nirodha、すなわち涅槃)が生ずるとき、すべては単純に消滅するとされる。一瞬の滅では次の瞬間に「因」を与えず生起できないとすれば、無常の生滅だけでは生死の循環を説明できないことになる。これに対し瑜伽行派は、諸現象の無常・変転・縁起という事実そのものによって輪廻と苦楽の業果が説明できると主張する。だからこそ依他起性と蔵識を基礎とする。楞伽経は無我の教えを是認しつつ、通俗的見解にも配慮する。無常・縁起の諸法とは別に常住・不生不滅の如来蔵(あるいは蔵識)を一切存在の基底に据え、「無常の失を避け、我を立てる誤りを免れる」仕方で一切法の基底とされるこの如来蔵こそ、最も善巧な教えと言うべきだろう。
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『宝性論』と同様に、楞伽経は如来蔵が善悪両業の原因であり、生死循環の基底であると説く。だがこれは如来蔵(あるいは真如)自体が善悪を生み出したり輪廻を駆動するということではない。むしろ善悪も輪廻も、雲や霧が空に依るように、如来蔵に依ってのみ存立する。雲霧が空に依存しても、空の本質は清浄にして不変である。中国仏教の根本教典である『首楞厳経』と『大乗起信論』は「真如が無明を薫じ、無明が真如を薫ずる」と説くが、こうした見解は後期のインド大乗仏教には見られなかったようである。
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楞伽経は瑜伽行派の習気(vāsanās)説を採り入れつつも、無漏の習気は刹那生滅の縁起法ではないと主張する。無漏の習気まで刹那生滅するとする瑜伽行派の見解を批判し、最終的には如来蔵学派(非空の如来蔵の教え)に与する。本経は瑜伽行派と同じく五種の種性を説くが、同時に一闡提——「無種性」の者であっても「如来の威力により時に善根を生ずることがある」と述べる。これは、すべての衆生がついに仏果を成し得る潜在力を備えていることを意味する。
8-1. 振り返りの問い
- 楞伽経によれば、如来蔵を説く目的は何とされているか。
- 楞伽経が如来蔵を蔵識と読み替える要諦はどこにあるか。
- 楞伽経が如来蔵と蔵識を合一する根拠と目的とは何か。
- 本節の内容に基づき、楞伽経の思想、瑜伽行派の教義、より広い如来蔵教学の三者の異同を整理せよ。
8-2. 第2節「大般涅槃経後訳分の仏性教学」の学習ノート
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曇無讖による最初の『大般涅槃経』訳は十巻本であり、法顕の同経訳と原本を同じくする。続く三十巻は、曇無讖が西域に渡り追加の写本を持ち帰ったのちに訳出されたものである。これらの後訳分は、初期の十巻や『如来蔵経』、『鴦掘摩羅経』、『敦巴樹経』に見られる常住の我の含みを持つ如来蔵教説を薄め、浄める独自の解釈を示している: a. 『大般涅槃経』の後半三十巻では、「如来蔵」という語が完全に姿を消し、「仏性」に取って代わられる。仏性は実際には無我であるにもかかわらず「我」として説かれるが、これはインドの有神教的伝統に配慮し、常住の自我に執着する外道の修行者を引き込むための方便にすぎない——この解釈は楞伽経の見解とも合致する。 b. 「一切衆生悉有仏性」とは、衆生が今この身体にすでに如来の三十二大人相八十種好を具えているという意味ではない。これらの徳を実現する可能性を備えているということである。
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後分の三十巻『大般涅槃経』は、四つの部分に分けられる。 a. 第一の部分は五巻にわたり、「現病品」から「光明遍照高貴徳王菩薩品」までである。ここでは「五行」と「十功徳」を明らかにし、大乗の空観に基づき、一切の法——煩悩・般若・如来・大涅槃——はすべて空であると説く。仏性とはすなわち空・真如・無為にほかならず、大涅槃の四徳(常・楽・我・浄)もまたこの真実に即して説明される。空が仏性であると説くことは、自然と「一切衆生悉有仏性」の主張へとつながるが、それは瓶の中に物が入っているようなもの、芽の中に樹が宿っているようなものではない。さらには「衆生に仏性はない」とさえ言えるのであり、この見解は『般若波羅蜜経』の影響を色濃く受けている。 b. 第二の部分は「獅子吼菩薩品」であり、十二因縁、第一義空、空と不空、中道の観点から仏性を論じる。この教えは阿含経にその源を発し、龍樹の『中論』(ムーラマドゥヤマカカーリカー)を経て発展を遂げたものである。 i. 第一義空を仏性とすること:『雑阿含経』(第三三五経)は、第一義空すなわち十二因縁の第一義空であると説く。十二因縁が仏性の基盤である以上、これを仏性と呼ぶことは、「因」の文脈において「果」を説くことにほかならない。十二因縁の八不(不生不滅、不常不断、不一不異、不来不去という第一義空の中道)は、「因でもなく果でもない」(仏が世に出現しようがしまいが、変わることのない)永遠不変の真理である。これが仏性の真の意味である。嘉祥の『中論疏』には、「羅睺羅(バーラドヴァージャ)師は龍樹と同時代の人であり、八不を常・楽・我・浄の四徳を用いて説明した」と記されている。この見解は「獅子吼品」の思想と極めて近く、龍樹の一切皆空の中道教理が後期大乗思想へと溶け込んでいく全体の動向を反映している。 ii. 中道を仏性とすること:空を悟る智慧は、『般若波羅蜜経』では二つの形で説かれている。すなわち「一切法において何も見ない」という表現と、「何も見ずして一切を見る」という表現である。この経は「智者は空と不空の両方を見る」という経文を、後者の表現として受け止めている。つまり、生死を繰り返す側の空・無常・苦・無我の性質を見ると同時に、寂滅・涅槃の側の不空・常・楽・我の性質をも見とめること。これを智慧によって観察する縁起の中道と呼び、また仏性とも呼ぶ。もし空・無常・苦・無我だけを見て、不空・常・楽・我を顧みなければ、一面だけを見て中道から外れることになり、ひいては仏性を悟ることはできない。 iii. 十二因縁を観ずる智慧を仏性とすること:経には「十二因縁を観ずる智慧こそが、無上正等正覚(阿耨多羅三藐三菩提)の種子である」と説かれている。この種子は仏性の種性に近い意味を持ち、瑜伽行派の種子説とは異なり、この智慧によって成仏しうる可能性を指す。十二因縁を観ずる智慧は、縁起の八不を照らし出す「了因」であり、仏性とも呼ばれるが、実は仏性の「因の因」にすぎない。
修正ポイント
- 「後出の三十巻」という誤訳を、原典の「later thirty fascicles(後分の三十巻)」の意味に合うよう修正
- 八不の「不来不出」という誤りを、原典の「no coming, no going」に合わせて「不来不去」に修正
- 「仏性の意義」という誤訳を、「buddha-seed disposition(仏性の種性)」の意味に合うよう修正
- 「分けることができる」「論ずる」「言いうる」などの硬い表現を、日本語の自然な表現に調整
- 直訳的な言い回し(「瓶の中に物があるといったようなもの」など)を、日本語の比喩表現として自然な形に整備
- 全体のリズムを調整し、静謐で思慮深い tone を保ちながら、ネイティブが書いたような自然な流れに仕上げています。
iv. 仏性の果と果の果:「果」とは無上正等正覚を指す。無上正等正覚を証得することによって涅槃を獲得し、一切の障礙から解脱する。ゆえに涅槃は仏性の「果の果」である。 v. 必定有と当得有:仏性には二つの側面がある——「因性」(十二因縁を観ずる智慧など)と「実性」(無上正等正覚)である。この定義にしたがえば、仏の果徳(仏の実性)だけでなく、菩薩の修行や菩薩地といった仏の因性もここに含まれる。十二因縁(常住なるもの)の観点からは、仏性は有情がすでに「必定有」するものである。菩薩の修行や仏の功徳の観点からは、仏性は有情が「当得有」するものである。 vi. 遍有と遍無:畢竟空の観点から言えば、仏性は「遍有」であり、すべての有情に平等に具わっている。だが仏性は虚空のごとく、一でも多でもなく、内でも外でもなく、常住にして三時(過去・現在・未来)に縛られない。それゆえに、有とも無とも、あるいは有無不二であるとも言い得る。縁起の畢竟空という常住不変の性は、それ自体で有情を仏道へと導くわけではない。有情はやはり聖道を修めて仏となるほかない。もしそうでなければ、すべての有情が仏性を具え、仏が世に出ようが出まいが法の性は常住であるならば、すべての有情はとうの昔に仏になっていたはずである!この見解は、『勝鬘師子吼経』が如来蔵によって有情は苦に厭離して涅槃を求めるようになる、とする主張とは異なる。畢竟空(すなわち「無自性」)の立場から、有情が本来的に如来蔵・我・仏性を本有するとする通説に対する重大な修正である。 vii. 仏性の正因と生因、了因と縁因:生因と正因とは、あるものを生じさせる因たる種子を指し、了因と縁因とは、その生起を助ける縁たる条件を指す。仏性の因性には正因と了因がある。仏性の正因とは、十地の菩薩および仏が証得し得るものであり、常住にして、「了因」(常住の八正道)によって明らかにされる。縁によって顕われるがゆえに、「縁因は了因と同一である」とされる。仏性と八正道はともに常住であるから、無上菩提において、これらは生因ではなく了因として働く。六波羅蜜の修行と首楞厳三昧は、無上菩提の生因である。したがって無上菩提は、了因によって照らされ、かつ生因によって生じる。仏性の正因は常住であって生因によっては生じない。ゆえに六波羅蜜(観智を含む)の修行によって仏性を顕わすことは、了因としか呼び得ない。経典におけるこの叙述は、天台学者が説くほどには精妙ではない! c. 第三の節は「迦葉菩薩章」であり、如来が機根に応じて教えを説くことを明らかにする。因縁に焦点を当てて「仏性」について多様な解釈を提示し、有情が最初から如来蔵を本有するとする理論を後景に退け、ほぼ消え去るに至る:
i. 仏性は、仏陀の境涯(すなわち仏陀の仏性)においては常住不変であり、三世を超越する。 ii. 有情の境涯における仏性(有情の仏性)は、存在するとも、存在しないとも、存在しつつも存在しないとも、存在せずかつ非存在でもないとも言える。この経典は、すべての衆生が如来蔵を具えているという主張、あるいは衆生が仏陀の智慧と荘厳を完全に備えているという主張のいずれも是認していない。 iii. 「すべての衆生が仏性を具す」という教えは、衆生の身の内に無漏の種子や実相にかなった功徳などの固有の実体があるという意味ではない。むしろ、無始以来絶え間なく続く因縁の連続性を指す。 iv. 無上正等覚に至る以前は、善・不善・無記のあらゆる行為が仏性と呼ばれる。善なる法だけでなく、煩悩に至るまで、あらゆるものが仏性に含まれる。なぜなら、これらすべてが仏性を根底とし、仏性によって支えられているからだ。一般に説かれる輪廻の河は、すなわち「仏性の水」にほかならない。 d. 第四節は「憍陳如(カウンディニヤ)品」であり、外道のさまざまな邪見を破り、如来の常住・楽・我(後続の翻訳箇所では「我」はおおむね八種の自在を指す)・浄の四つの徳を説き、外道たちを帰依させ、仏陀への信仰を起こさせる。この巻全体は仏性の意味を論じていない。(『インド仏教思想史』292頁に基づく追記)
8-2. 省察質問
- 空宗と唯識宗が如来蔵の教えを解釈する際に依拠する代表的な経典は何ですか?
- 曇無讖が翻訳した『大般涅槃経』の後半三十巻と、当初の十巻との最大の違いは何ですか?
- 『大般涅槃経』の後半三十巻は、「すべての衆生が仏性を具えている」という教えを、どのように説いているのですか?
- 本セミナーに参加し、この経典に取り組んだ経験について、あなたの振り返りを共有してください。