剛暁老和尚、『唯識二十頌』第十八頌を説く

第十八頌

他の識の変現により 殺生の業は成立し 鬼子等の心力のごとく 人に失念等を起こす

冷小子が口を挟む。「あなたの言う世親の説によれば、心と識だけが存在し、外界に実在するものはないんですよね？ それなら、身業や語業だってあり得ないじゃないか。もし心の外に何もないなら、そもそも牛や羊なんて存在するはずもない。だったら私に殺される牛や羊がどこにいるんだ？ ところが現実には、私は日頃から明確に身業と語業を造り、牛や羊は確かに私に殺されている。まさか世親は目を見開いてでたらめを言ってるわけじゃないだろうな？」

まず人間の側から、次に牛や羊の側から考えてみよう。もし私・剛暁がそもそも存在しないのなら、牛や羊が私に殺されることなどあり得ない。もしあなたたちが閻魔大王だとして、私・剛暁が牛や羊を殺し、死んだ牛や羊があなたの許に裁きを求めに来たとしよう。その時あなたが「私・剛暁など最初から存在しなかった」と証明したら、あなたはすっかり笑い者だ。牛や羊だって納得しないだろう。殺生の業が実在することは否定できない。罪が成立するには、二つの必要条件がある。殺す者、つまり私・剛暁と、殺される者、つまり牛や羊だ。牛や羊が全く存在しなければ、殺生の業などあるはずがない！ 私・剛暁が存在しなければ、殺生の業は成り立たない！

さて、世親がこの問いにどう答えるかはひとまず置いておくとして、皆さんはどう思う？ この石頭の論理に、隙はあるか？ 誰も物を言わないのか？よし、私が言おう。この石頭は「牛や羊が全く存在しなければ殺生の業はない」と主張する。よく考えてみろ。牛や羊がいないなら、そもそも牛や羊をどうやって殺すというんだ。殺生の行為そのものが最初から成立しない。牛や羊を殺す業など、どこから生まれてくる？ 殺生が実際に行われてこそ殺生の業が成立するのであって、殺生の行為が成り立たなければ、殺生の業など存在するはずがない。人間の側から言えば、殺すべき牛や羊が全くいないなら、何を殺すというんだ？ 殺生の行為は成立しない。牛や羊の側から言えば、私・剛暁が存在しないなら、誰が彼らを殺すというんだ？ やはり殺生の行為は成立しない。つまり人間側から見ても牛や羊側から見ても、殺生の業など最初から存在しないことになる。

しかし現実には、殺生はそこかしこに溢れている。この古い歌を聞いてみろ。

千年の釜も羹を炊き 怨みは海より深く 恨みはいまだ解け難し 世に干戈は何のゆえぞ ただ聞く 屠場の門 夜半に鳴るを なぜ、こうなるのか？

では世親がこの謎をどう解くか、見ていこう。あらゆる現象が生じるには四縁が揃わなければならない、というのは皆さんご存じですよね？ 冷小子が言う。「無論です。因縁、増上縁、等無間縁、所縁縁の四つですね」 世親が言う。「よろしい。では殺生の行為を成り立たせる四縁を、一つずつ見ていきましょう。」

第十八頌

私、願暁が羊を殺すとき、親因縁とは何でしょうか。羊を殺そうという念が私の心に生じる、これが親因縁です。等無間縁は、その殺羊の念が刹那刹那に連続していくこと。所縁縁は羊そのもの。増上縁は、羊の「殺される」という念です。では、その「殺される」という念はどこから来るのか。私の心に生じた殺羊の念の転化力から来るのです。これが先ほど申し上げたことです。自分の識の流れが連続していることも認めますし、牛や羊にもそれぞれ識の流れが連続していることも認めます。自分の連続だけではなく、他の衆生の連続をも認めるのです。そこから、この「殺される」という念が出てくるわけです。実のところ、これは偈の前の句にあった「識と識とが互いに力を増し合うことにより、二つの心が決定を結ぶ」という原理と同じことでございます。

増上縁の力は掴みにくい方もいらっしゃるでしょうから、もう一つ例を挙げましょう。たとえば長距離バスに乗っていたとします。突然、強盗（河南の方言で「土匪」のことです）が数人現れ、うちの一人が匕首――つまり短い刺突用の刀を抜いて、Aさんの首筋に突きつけたとします。Aさんは怖くないでしょうか。怖さのあまり、ズボンを濡らしてしまうかもしれません。それがまさに土匪の念の力であり、Aさんが漏らしてしまった原因でございます。

羊が私に殺されるとき、親因縁は羊の「殺される」という念であり、先ほどAさんの心に生じた、土匪に殺されるという念と同じでございます。等無間縁は、その「殺される」という念が刹那刹那に連続していくこと。所縁縁は私・願暁と刀でございます。増上縁は、私が羊を殺そうという念でございます。

私の側から見れば四縁がすべて揃っております。羊の側から見ても四縁がすべて揃っております。ですから、羊は私・願暁に殺され、殺生の事実が成立するわけでございます。

楞小子がまた尋ねます。「このように分析されますと、一つ問題があるように思えます。あなたの分析は、ただ念と識だけを問題にされておりますが、それは指一本動かさずに殺せるということを意味するのでしょうか。」

世親がこれを聞くと、大笑いします。「この子は見込みがある、見込みがある。『これ君子に教うるの楽なるか』とはこのことか。」世親は決心しました。この子は必ず弟子に取らねば、と。

指一本動かさずに殺すということは、十分にあり得ることです。世間の気功師を見ましても、あるいは少しでも霊力を持った修行者であれば、この種のことは造作もなくできるはずです。我々凡夫にそれができないのは、心が散っていて、専一になれないからでございます。

世親は喜んで楞小子に言いました。「あなたは、狐魅鬼怪の憑依や、天・龍・乾闥婆・夜叉・仙人などが有情を擾乱して人を狂わせる、という話を聞いたことがありますか。あるいは胎児が腹の中で怒って、妊婦に悪夢を見させる、ということを聞いたことがありますか。気功師が念でスプーンやフォークを曲げることもできます。もちろん中には偽物もありますが、本物もあるのです。偽物があるからといって、すべてを否定することはできません。」

皆様の中で、このようなことを聞いたことがある方はいらっしゃいますか。誰もいない？ これは困りましたね。では私が一つお話ししなければなりません。私には濮陽に叔母がおり、その隣家の子息が義馬の製粉工場に勤めておりました。工場の正確な仕組みは私も分かりません。この子が事故に遭い、機械に巻き込まれて頭は完全に潰れ、肋骨も数本折れてしまいました。遺体は家に運ばれて埋葬されることになりました。その朝、突然、彼の嫂さんが発狂いたしました。声はその義弟とまったく同じに変わり、何時間も泣き叫んで暴れ、とうてい葬式も挙げられないほどでした。私はちょうどその日、叔母の家に居合わせ、事の次第を実際に目撃した次第でございます。

*『達磨：祖師』という古いビデオテープの中で、達磨は神光を感化するために小さなウサギに姿を変える。これはまさに達磨が己の心力をもって神光の意識に干渉した好例だ。

今回の冷小子（れいしょうし）はさすがに抜け目がなさそうだ：「世親、やたらとでっち上げで人をだますのはよせ。そもそも物語なんて、要点をわかりやすく示すための道具だろう。厚黒学の大家・李宗吾がこう言っている——『私はまず命題を立て、それに合致する史実を本の中から探す。なければ捏造する』」

世親は最初ややムッとした様子で、「俺を誰だと思っている？」と思った。だがこの少年のことが気に入ったので、今回は見逃してやる。笑いながら——怒りを通り越した笑いなのか、あるいは気まずさを誤魔化すような笑いなのか——「わかった、わかったよ、この小僧。よし、ならば仏典にある説話を引いてみよう。聖者の言葉ともなれば、さすがにお前も文句の付けようがないだろう？」

*『中阿含経』*には、摩訶迦旃延に関する説話が載っている。昔、メイシロ国に沙羅王という名の王がいた。類い稀な美男子で、まさに美の鑑のような人物だ。もしルネサンス期のイタリアに生まれていたら、ダ・ヴィンチが必ずモデルにしたことだろう。沙羅王は己の美貌を鼻にかけ、この容貌を授けてくれた両親にも感謝していた。

誇れるものがある以上、少々増長するのが人の性だ。沙羅王は心の中でこう考えた——「私が天下第一の美男子に違いない」。ところが後に、王舎城に摩訶迦旃延という偉い比丘がいて、「その容貌の秀麗さ、右に出る者はいない」と聞き及んだ。沙羅王は面白くなかった。「これは容貌を競わねばなるまい」と、人を遣わして摩訶迦旃延を呼び寄せた。一目見て、沙羅王は悟った——確かにこの世には自分より美しい者がいるもの。どんなにすぐれていても、必ず上には上がいるものだ。沙羅王は摩訶迦旃延に問うた：「なぜそんなに美しいのだ？わしよりも美しいだと？」これまでずっと矜持にしていたたった一つのものを、他人に凌駕されてしまった——面目をつぶされた思いだった。それでも摩訶迦旃延が何か塗りたくっていたわけではない。その美貌は一切飾らない、生まれながらのものだ。沙羅王にも王としての矜持がある——劣る以上は劣るものとして、腹の底では悔しかったが、潔く事実を受け入れた。

摩訶迦旃延は答えた：「前世で、私は比丘でした。その頃、沙羅王よ、あんたは乞食だった。ある日、私が掃除をしていると、あんたが乞食にやって来た。すぐには飯を与えなかった。まずごみ捨てをやってもらったのだ（ここで言う『ごみ捨て』とは、文字通りゴミを捨てるということで、北方の農家が堆肥にするために行う糞尿の処理の話ではない）。ごみ捨てが済んでから、食事を許した。いわば、あんたが賃金を得るために働いたのと同じことだ——あの飯は、あんたが働いて得た賃金のつもりだった。あんたは労働者であって、ただ施しを受ける者ではなかった。もし無償で飯を与えていたら、私はあんたを自分より下の者として扱うことになっていた。そうせず、あんたの尊厳を守ってやったからこそ、私は今、こうして美貌という果報を得て、生まれながらに美しい姿に恵まれたのです。一方、あんたも『自分は労働者であって、誰よりも下賤な者ではない』と考えたことで自信をつけ、こうして王になれたのです」。これは実にうまい手だ。

ある乞食が毎日、街の片隅に座って施しを待ち、目の前にはえんぴつの詰まったバケツを置いていた。ある日、石油王が通りがかり、小銭を投げると、そのバケツからえんぴつを数本抜いて言った：「あんたも商人だろう——俺たちは同業だ、商材が違うだけだ。だから施した分、えんぴつで返してもらうよ」。その言葉は乞食の胸を深く打った。「そうか、俺も商人だ。誇りがある。ただの卑しい乞食じゃないんだ」。やがてその乞食は、有名な「えんぴつ王」になった。

誰かに自信を授けるのは最上の布施であり、誰かに尊厳を与えるのは最大の布施なのです。それこそが摩訶迦旃延が沙羅王に授けたもの——尊厳と自信でした。摩訶迦旃延の言葉を聞き終えると、沙羅王は彼に従って出家し、僧侶となりました。二人は阿般提国の山々に身を寄せ、道を修めました。

ある日、阿般提国の菩提樹王は后宮の女性たちを連れて、山へ遊びに出かけました。その場で修行を積む沙羅王の姿を見た女性たちは、その麗しく若々しい容姿にすっかり魅了されてしまいました。女性たちは菩提樹王をその場に残し、沙羅王の周りに集まっては話しかけました。男というのは皆、こうした気の小さな嫉妬深い生き物でしょう？ 菩提樹王は激怒しましたが、王である以上、みだりに品位を失うわけにはいきません。憤りを押し殺し、沙羅王に尋ねました。「あなたは第四果である阿羅漢果を証得なさいましたか？」 沙羅王は答えた。「未だ第四の阿羅漢果は証得しておりません。」

菩提樹王は尋ねた。「では、第三果の阿那含果は証得なされているでしょう？」 沙羅王は答えた。「いいえ、第三の阿那含果もまた証得しておりません。」

菩提樹王の嫉妬心はますますふくらんでいきました。彼は尋ねた。「では、せめて第二果の斯陀含果は証得されているだろう？」 沙羅王は答えた。「いいえ、第二の斯陀含果も証得しておりません。」

菩提樹王は叫ぶように尋ねた。「せめて第一果の須陀洹果くらいは証得しているだろう！」 沙羅王は静かに答えた。「いいえ、悪業が余りにも多いため、第一の須陀洹果すら証得できていないのです。」

それを聞いた菩提樹王は、ついに我慢の限界を超えた。「この役立たずめ！ 聖者だとて、道の果を証得した法師かと思えば、まだ欲望に囚われたただの凡夫ではないか！ それでいて后宮の女性たちをたぶらかしていたとは！」これこそ俗にいう「小人の心で君子を測る」ということです。菩提樹王は革の鞭を抜き取り、沙羅王を容赦なく打ち据えた。たちまち沙羅王は血まみれになり、気を失ってしまいました。

その夜、師の摩訶迦旃延と同修の僧たちは、血まみれで気を失った沙羅王を発見し、息を吹き返させました。もし彼らが到着しなければ、沙羅王は命を落としていたところでした。沙羅王は元々は梅悉羅国の王であった——生涯、このような辱めを受けたことは一度もなかったのです。彼は修行を続けることを諦めようと思い定めました。「道を修めて何になろう。修行を始める前は、誰も私に手を出そうとしなかったのに。今は修行しているというのに、一つの果さえ証得できていない上に、このざまだ。」沙羅王は梅悉羅の国に戻って兵を挙げ、菩提樹王を討つと誓いました。何しろ彼はまだ若かった——人が用済みになれば、あっさりと見放すものだということを、まだ知らなかったのです。

よく考えてみてください。彼はすでに王位を譲っており、今はもう王ではありません。かつて王だったというだけで人々が体裁を立ててくれたとしても、本当に軍の指揮権を彼に委ねるでしょうか？ もし反乱でも起こしたらどうなるでしょう？ 毛沢東主席の言葉を借りれば、「政治権力は銃の砲身から生まれる」のだそうだ。どうやら沙羅王も少しくらい毛沢東思想を学んでおく必要がありそうだ。

沙羅王は言った。「菩提樹王を殺した後で、また修行に戻ってきます」。 摩訶迦旃延は彼の決意を悟り、行くことを許した。「この身をここに留めることはできても、心までは留めることはかなわない。行きたいのであれば行くがよい。ただ、まだ夜が明けないうちだ。少し休んで眠り、明け方に出発するのだ」。

沙羅王が寝入ると、摩訶迦旃延は神通力をもって、彼の心に夢を見せた。夢の中で、沙羅王は兵を率いて阿般提を攻め、菩提樹王と命を賭けた戦いを繰り広げたが、結局は敗北を喫した。沙羅王自身も菩提樹王の軍勢に捕らえられ、菩提樹王は彼の首をはねるよう命じた。沙羅王は恐怖に跳ね起き、目を覚ました。「戦争など、私が思っていたほど簡単なものではないようだ。」

こうして彼は復讐のための挙兵計画を諦め、師に帰国を許してほしいと願うのをやめた。そしてさらに精進を重ね、ついに阿羅漢果を証得したのだった。

この話は『中阿含経』からのもので、神通力が「増上縁」として働き、他の衆生に不思議な夢やさまざまな異質な体験を引き起こすことを証明しています。

世親尊者は、一つの話だけでは楞伽子がまだ信じないだろうと考え、林野に暮らす聖者たちの別の話をされました。これも『中阿含経』に出ています。阿蘭若とは、村や都市からそう遠くない、野趣に富んだ開けた場所のことです。阿蘭若の聖者とは、このような遠隔の地で道を修行する人々のことです。ある時、七百人もの人が阿蘭若に住んで修行しており、人々は彼らを阿蘭若の聖者と呼んでいました。ある日、天界の主である帝釈天がその地を訪れました。帝釈天はもとより威厳があり、しかも大変謙虚な方でしたので、七百人の聖者たちの風下に座られました。聖者たちが帝釈天をお見かけすると、深く敬意を表しました。その時、毘摩質多羅という名の阿修羅王が、聖者たちがあれほど帝釈天を敬っているのを見て、自らも同じように威厳のある天人に変じ、阿蘭若の聖者たちのところへやって来ました。作法など一切気にかけず——まるで東施が西施の顰に倣ったように——聖者たちの風上、尊いとされる席に座り込んでしまったのです。まったく似つかわしくないことでした。

七百人の聖者たちは、この天人は奇妙だと感じ、無視しました。阿修羅王は怒って言いました。「お前たちは帝釈天がかっこいいから敬意を払うのだろう？俺だって同じくらいにかっこいいんだ、なぜ俺を無視する？」これで彼の粗野で品の悪い人柄がよく分かります。彼は聖者たちが帝釈天の美貌だけを理由に敬意を払ったと考え、聖者たちに害を加えようと欲しました。

七百人の聖者たちは面倒を避けたい一心で、阿修羅王に謝罪しました。ところが阿修羅王は小心で器の狭い男で、そのままにはしません。考えてみてください。聖者たちが面倒を避けるためだけに謝ったのです、ただのおざなりな謝罪でした。阿修羅王がそれを見抜けぬほどの愚か者だと思われますか？もちろん受け入れるはずがありません。たとえば、AとBの二人が喧嘩をし、Aがこれ以上争いたくなくて「分かった、分かった、僕が間違っていた」と言ったとしましょう——それは明らかに言い訳であり、おざなりな謝罪です。口ではそう言いつつ本心では違うのですから、当然Bも受け入れないでしょう。

聖者たちの対応ぶりをご覧ください。阿修羅王がぐずぐずと食い下がり許してくれないので、聖者たちは神通力を用いて阿修羅王を一瞬のうちに老人に変えてしまいました——しわくちゃの皮膚、まばらな茶色の髪。ほんの少し前まで威厳のある美丈夫だった天人が、突然面目丸つぶれの醜い老人に転じてしまったのです。現代女性だって、顔にちょっとでも吹き出物ができれば——ましてや顔をひどく傷つけるような事故にでも遭えば——化粧品やクリームを塗りたくり、修復しようとするでしょう。阿修羅王も同じでした。自らが瞬時にして醜くなったと見るや否や、急いで聖者たちに許しを乞うたのです。それから阿蘭若の聖者たちは再び神通力を用い、阿修羅王を元の姿に戻されました。

この二つの例から明らかなように、自らの心力が増上縁として働くかぎりにおいては、他の衆生の心にさまざまな奇怪な現象を生じさせるために、実在する外的対象が所縁縁となる必要はない。これと同じ道理によって、自らの心から殺生の念が起こり、それが増上縁として働くとき、牛・羊、あるいは他のいかなる衆生であれ、その命を終わらせることができる。死とは、意識が自らの命力を損なうことである。すなわち「同分」が尽き、意識が変化してその連続が断たれることである。「命力を損なう」と「同分を捨てる」とは、いずれも死の同義語である。

同分とは、衆生を三界（欲界・色界・無色界）、その内部の九地、および四生（胎生・卵生・湿生・化生）によって分類するものである。これは、これらの区別に基づいて衆生をまとめる範疇である。たとえば、我々一同——この私、剛暁も含めて——は「欲界・人間・胎生」の同分に属しており、金魚の同分、すなわち「欲界・畜生・卵生」とは異なる。それゆえに『成唯識論』は説く、「同分は異なる生存位における有情の身心の相似に基づき、世俗に施設される」と。いいかえれば、衆生それぞれが同分を捨てないかぎり——すなわち、その一生の間——八番目の異熟識（阿頼耶識とも呼ばれる）は、その出生と生存する界に応じて、自らの身体（五根を備えた身体）と周囲の物質世界（山河大地など）を不断に顕現する。別の衆生が意識で殺生の行為を行うという衝突的な増上縁に遭遇するとき、その行為には実在する外的対象が伴わないとしても、それは増上縁として破壊力のように作用し、その衆生の八番目の異熟識に影響を及ぼして変化を生じさせる。自らの古い身体と物質世界を顕現してきた従来の活動の連続は途絶え、他の七識についても同様である。これがすなわち「死」である。『唯識二十頌』の原文には「意識が変化し、その相続が断たれる」とある。この故に、我々が「殺されて死ぬ」と呼ぶものは、我々が知覚するような実体的で真に存在する衆生の存在、あるいは他者の真に存在する命を奪う実在の刀の存在を、必要とするものではない。それは単に、双方の意識活動の変化の結果であり、両者が相互に増上縁として働き合うことによるものである。それゆえに、殺生の行為は、識外に実在する対象が存在しない場合にも、なお成立しうるのである。

これで第十八頌の説明を終わる。以下、若干の覚書を記しておきたい。殺生の行為が成就するのは、殺害者の殺生の意識（念）がまず起こり、変化して被害者の意識に影響を与えるからである。これは、鬼、聖者、夜叉、天人、あるいは神通力を得た一般人であっても、他者に奇怪な夢を見させ、狂わせ、正念を失わせ、あるいは死に至らしめるのと同じ原理である。

方倫先生が本頌を講述されたとき、次のような言葉を述べられた。「私は思うに、被害者が攻撃を受けて苦しみ、あるいは死に至るというのは、その者自身の悪業の種子が熟した結果であり、外力はそれを実行する器にすぎない。もしその者に福徳があれば、いかなる外力もその者を苦しめることはできない。もしその者が長寿であれば、いかなる外力もその命を縮めることはできない。そうでなければ、我々は『業報は他人に支配される』とか『業報は外から来る』といった誤りに陥ることになる。」と。方倫先生のこれらの余計な言辞は、唯識の理論を理解していないことを露呈している。