第十七頌を説く剛曉禅師

互いに助け合う力によって、二つの識は決定に至り、 心が眠りに覆われたとき、夢と醒めた時の果ては異なる。

まずは最初の二句から説明していきましょう。真諦三蔵の訳では「互いに助け合うことによって、二つの識は善か悪かとして決定される」とあります。こうした細かい翻訳の違いにはこだわらず、外道からの問いに答えていきましょう。

世親は言います。「私はこれらの道理が正しいことは認めるが、それらに固有の自性があり、独立した実体として存在するという考えは否定する」。では、何が真実かというと、善知識と交わり正しい法を聞けば、当然善い想念が生じるし、邪師と交わり邪法を聞けば、当然不善の想念が生じるのです。これは昔から言われていることわざで、朱に近づけば赤くなり、墨に近づけば黒くなり、蘭の薫る部屋に長くいればやがてその香りに気付かなくなり、乾魚の店に長くいればやがてその臭いに気付かなくなる、ということです。人柄を知りたければ、その人が誰と付き合っているかを見れば、大体のことは察しがつきます。もちろん、泥の中にいても染まらない者がいないわけではありませんが、それはめったにいないほど稀で、考慮するまでもないほどです。

世親はさらに続けます。「これらの道理がすべて真実であることは認めるが、それらに固有の自性があり、独立してつかむべき実体が存在するという考えは否定する」。この頌はまさにこうした問いを取り上げているのです。すなわち、なぜ善知識と交わり正しい法を聞くことで、私たちが自ら努力して善く正しい想念を生じられるようになるのか、という問いです。

ここで私、剛曉を例に挙げてみましょう。私は善き長老——すなわち老和尚——のもとに参って、師と交わりを重ねます。彼は法を説く資格ある師であり、私はその教えを聞く弟子です。私たちは互いに影響し合い、互いに助け縁となって、師の識も、聞く側である私の識も、ともに性質が定まるのです。なぜそうなるのかというと、唯識思想が否定するのは、識から完全に独立した実在の世界の存在だけです。識から切り離されない環境の存在を否定するわけではなく、ましてや自分の心識の流れの連続性を否定するはずがありません。私の心識の流れとは、剛曉としての私の生命の連続そのものであり、唯識が主張しているのは、私の心識の流れだけが存在するということでは全くありません。他の衆生の心識の流れとは、私以外のすべての衆生の生命の連続のことで、ここにお集まりの皆様お一人お一人も、その众生的な心識の流れに属しています。また、私の心識の流れに識があるように、他のすべての心識の流れにも識があるということを、唯識は否定しません。私は、剛曉としての私の生命の流れの識に加え、老和尚の生命の流れの識も存在することを認めます。私たちふたりは互いに助け縁となって、法を説き聞くという一連の過程と、それに続くすべてのことを生起させているのです。

これは極めて明快な話です。私はここにいるこの剛曉の識を認めますし、皆様すべての識も認めます。もし私の識だけを認めて皆様の識を否定するというのなら、それは役人が放火することを許しながら、庶民が灯明を灯すことを禁じるのと、まったく変わらないではありませんか。

我が輩は元曉、八識と五十一心所を有するが、老僧も同じだ。互いに増上縁となり得る。

我が輩の八識と五十一心所は、説法の僧の意識を促す増上縁となり、その僧は我が輩に真の法を説く。説法の僧の意識から発せられた法は、さらに別の増上縁となり、聞く側である我が輩の固有の意識を縁として、類似の影像を生じさせ、我が輩が了知する親所縁（直接縁）となる。ここでは、耳識は声を了知し、意識はその声の中にある名・句・文が表す意味を了知する。これらすべてが、我が輩の固有の意識が転変した親所縁である。老僧の意識が現すものは、あくまで増上縁、あるいは疏所縁（間接縁）にすぎない。

この点はっきりさせておいてほしい。我が輩の意識が了知するのは、あくまで我が輩自身の心が現す親所縁の境界だけである。老僧の意識が現す増上縁や疏所縁を、我が輩が直接了知することはできない。ここまで、ついてきているか。もしそうでなければ、例を挙げよう。

例えば我が輩が何かを語っているとしよう。口から声が出る。皆さんはそれを聞く。皆さんにとって我が輩の声は、外の対象のように思えるかもしれない。しかし実際には、皆さんの耳識にとって我が輩の声はあくまで疏所縁にすぎない。この疏所縁を縁として、皆さんの耳識は自身の心から新たな声の影像を生じさせ、それが皆さんが実際に了知する親所縁となる。もしＡさんが我が輩の語ることを理解したなら、その人の意識は我が輩の声を親所縁に転変させている——これがＡさん自身の知識となり、のち自在に役立てることができる。一方、Ｂさんが我が輩の語ることを理解できなかった場合、我が輩の声はＢさんにとって増上縁あるいは疏所縁にすぎない。なぜ増上縁かというと、我が輩の話した音波はＢさんの鼓膜を刺激しており、眠気に落ちない程度の力は残っているからだ。なぜ疏所縁かというと、声はＢさんの耳に届いているものの、心（意識）には届かず、本当の反応を引き起こさないからだ——我が輩の声は、死んだ電池のようなものだ。

疑問に思うかもしれないな。我が輩の声を聞くとき、なぜ我が輩の口から直接出た実際の音ではなく、各自の意識が現す「元曉のような声」を聞くのか。本当にそうなのだろうかと。

さて、皆さんは我が輩がこの『唯識二十頌』を説くのを聞いているが、はっきり言っておく。皆さん一人ひとり、受け取り方は違う。ある人はより深く意義をつかみ、ある人はより浅くしか把握しない。まったく理解できない人がいないかどうか——いないとは思うが~~ もし本当にわからなくても、口に出さないでほしい。そうでないと我が輩の面子が立たないし、皆さんの恰好もつかない。

皆さんがそれぞれ異なる受け取り方をしており、我が輩はたった一人で一つの声で話しているだけだとすれば、説明はただ一つしかない——各自の意識が、それぞれ異なってこの体験を処理しているということだ。僭越ながら経を引かせてもらうと、「仏は一音にて法を説き、衆生おのおの機根に応じてこれを解す」——皆さんの理解は結果として異なってくる。華厳の法会でも、大声聞たちはあたかも盲聾のようだったという。これらはすべて、耳識が似たような声を了知していたとしても、意識が意義を把握する仕方が異なるからにほかならない。

ですから、この二つの識――善知識であれ悪友であれ、説く者の識と、聞く者の識――が確定されるかどうかは、外部の善知識や悪知識によって決まるのでも、外部の正しい教えや誤った教えによって決まるのでもありません。それは、識の内の働きによって決まるのです。

別の言い方をしてみましょう。善友と交わり、その人が説く正法を増上縁として受けとめるなら、その縁に依って自らの識の中に「正法界」を顕現させ、それを認識します。こうして、善にして正しき識が堅固に確立されます。悪友と交わる場合、その人が唱える邪法が増上縁となります。この邪なる増上縁によって、自らの識の中に「邪法界」が顕現し、認識されるべき正法界はなくなります。識はこの邪法界しか捉えることができないため、不善にして邪な識が確立されてしまうのです。

説く者の側から言えば、自らの識に正・邪の見分（認識するはたらき）と相分（認識される対象）を顕現させるはたらきこそが、正法・邪法を説くということに他なりません。これが増上縁として働き、聞く者の識にもそれに応じた正・邪の見分と相分が顕現し、聞く者はそれを認識します。こうして、説く者と聞く者の二つの識はともに堅固に確立されるのであり、識から独立した外境は必要ありません。聞く者の側から言えば、説く者の識が顕現した正法・邪法を増上縁として、自らの識の中に直接知覚される正・邪の法を生じ、それを受けとります。こうして、自らの「正性（しょうせい）の識」あるいは「不善の識」もまた堅固に確立されます。

まとめますと、外境は存在しないとはいえ、お互いの識が相互に増上縁として働き得るため、これらの縁は直接の業因とは言えません。つまり、善知識や悪友の影響は究極のところ限られているのです。最終的に結果を決定づけるのは、あなた自身に他なりません。識のほかに独立した外界はないとする唯識の教えは、完全に整合的だということになります。

ここで、論敵は世親の論の隙を見つけたとばかりに、こう割り込んできます。「待ってください。あなたは、外境がなくても二つの識は確定・確立できるとおっしゃいましたね。それ以前は、私たちが今経験している世界は、夢の中で経験する世界と何ら変わらないともおっしゃいました。それではなぜ、目覚めている時に行う善悪の業果はあれほど明らかなのに、夢の中でする行為の果報はきわめて弱く、あるいはまったく熟さないのでしょうか。たとえば、今ここで人を殺せば、必ず処刑されます。でも、夢の中で人を殺しただけなら、誰があなたを処刑するでしょうか。どちらも殺人という行為なのに、なぜ目覚めている時の殺人は処刑され、夢の中の殺人は処刑されないのでしょうか。覚醒の世界と夢の世界が違わないとは、どうして言えるのですか。」

世親は答えます。「さきほどあなたは、日常生活の経験は夢の経験と何ら違わないとお認めになったではありませんか。どうして今さら前言を撤回するのですか。そう易々と自分の言葉を覆すものではありませんよ。」論敵は言います。「その時は、その点まで思いが及びませんでした。」

論敵が重ねて問うたうえ、答えを求めてやまないため、世親も応じざるをえません。その答えは、偈の最後の二句にあります。――心が睡眠に損なわれるとき、夢と覚醒の果報は異なる。

世親（ヴァスバンドゥ）は、つまりこの点は睡眠心所の問題だと説いています。夢を見ているときは、睡眠心所が意識を覆って曇らせるので、思考は明晰さを失います。このとき、意識と思心所は、意図的な考察・確固たる決意・行為を動機づける意欲を働かせることができなくなります。しかし目覚めると、意識はもう睡眠心所の影響を受けません——というより、この段階では睡眠心所の影響は弱すぎて、もはや影響を及ぼすほどではないのです。なぜなら、五十一の心所はいずれも意識に随伴するもので、その影響は常に移り変わるからです。ある瞬間にはある心所が優勢となり、別の瞬間には別の心所が優勢となるのです。

対象を認識するときは、心は明晰で澄み切っており、その力は本来強いので、善き業であれ悪き業であれ、意図的な考察・確固たる決意・動機づける意欲を働かせることができます。ですから、目覚めている間に人を殺せば、その人は実際に死亡します。しかし夢の中でＡさんを殺したとしても、Ａさんは依然として生きています。

夢での行為と覚醒時の行為はいずれも、実在的な外界に依存しないという点では共通していますが、夢の中の心は睡眠心所の影響を受けているので、覚醒時の心とは異なります。心が異なれば、生まれる業も当然異なり、業が異なれば、現れる業果ももちろん異なります。これは理屈にぴったり合っています。

夢のときの心は睡眠心所の影響で曇って弱っているので、生まれる業は微かで、現れる業果もごく僅かなものです。覚醒時の心は睡眠心所に汚染されていないので、力が非常に強く、業果もはっきりと表れます。これは外界の存在の有無とは一切関係ないことです。

偈の後半で説かれている核心は、業果の軽重が心の力の強さに依るという点です。覚醒時は心の力が強く旺盛です。夢のときは睡眠心所の汚染が心の力を弱めるので、夢の中で人を殺す業果と、覚醒時に人を殺す業果は異なります。ここで押さえるべき要点は、心の力の強さだということです。これら諸点を、焦点をぼかして混同してはいけません。一を聞いて十を知ることを学び、学問や修行に凝り固まってはいけません。たとえば、夢の話を聞かずに、悪魔の取り憑きや精神的な病について尋ねてきた人がいたとします。この原理を理解していなければ、答えに窮してしまうでしょう。悪魔の取り憑きのある人が人を殺した場合と、ごく普通の人が人を殺した場合、いずれも殺生という業ではありますが、業果は異なります——これも結局は心の力の強さに帰するのです。

世親の『唯識二十頌』と、窺基大師（クイジー）の『唯識二十頌述記』には、説一切有部（サルヴァスティヴァーダ）・経量部（シュートラーンタカ）など諸派の違いに関する対応する解説が掲載されています。興味があれば、ぜひご覧になってみてください。

次に、向こう見ずで血気の盛んな若者が立ち上がって質問します。「外界が実在しないものだというなら、私が羊や牛を殺したとき、実際に罪を犯すことになるのですか？あなたの教えによれば、ヴァスバンドゥよ、実在する羊も牛もまったく見つからない——では羊や牛を殺す罪はどこから生じるのですか？」実際、先ほどの説明した内容を理解していれば、こんな疑問はそもそも浮かばないはずです。この向こう見ずな若者がこの質問をするということは、明らかに先ほどの内容を少しも理解していないことがわかります。ヴァスバンドゥはやむを得ず、これに答えなければならなくなるのです。